ביאור על הנ״ל

این عنوان، شرحی افزون بر מאמר (maamar) پیشین را معرفی می‌کند؛ מאמר پیشین آیهٔ «بخوان و شادمان باش، ای دختر صهیون» را تفسیر کرده بود. آنچه در پی می‌آید، همان آیه را بار دیگر، واژه‌به‌واژه و با ژرفایی بیشتر، بررسی می‌کند.

این آیه، فراخوانِ زکریا است: «ای دخترِ صهیون، سرود بخوان و شادمان باش؛ زیرا اینک می‌آیم و در میانِ تو سکونت خواهم کرد.» آلتر ربه نخست اشاره می‌کند که واژهٔ «صهیون» هم معنایی مذکر دارد و هم معنایی مؤنث؛ پس نمایانگر مرتبه‌ای است که نر و ماده در آن به هم پیوسته‌اند.

در قبالّایه، Yesod مجرای «مذکر» برای بخشیدن است و Nukva (Malchus) دریافت‌کنندهٔ «مؤنث» است؛ صهیون Yesod درونِ Malchus است و از همین رو هر دو جنبه را دارد. سپس عبارتِ داخل پرانتز، واژه‌های آیه را تعریف می‌کند: اورشلیم، Malchusِ Malchus است و به مُهری تشبیه می‌شود؛ «دخترِ صهیون» Malchus است هنگامی که به عوالمِ فرودین فرود می‌آید تا آن‌ها را پالایش کند؛ و «سرود بخوان» بیانگر اشتیاقی آتشین از Binah («سخت‌گیری‌های مادر») است که نفس را به بالا می‌کشاند و از خویشتن بیرون می‌برد، هنگامی که بی‌کرانگیِ ה׳ را تأمل می‌کند.

«شادمان باش» حرکتِ مخالفِ «سرود بخوان» است: مهرهایِ مادر (Binah؛ Imma به معنای «مادر» است)، محبتی که شادی و آشکارشدنِ بی‌پرده را به همراه می‌آورد، چنان‌که در آیه آمده است: «مادرِ فرزندان شادمان است.» آلتر ربه برای توضیحِ این‌که چرا هم سرود و هم شادی لازم است، نخست فرشتگان را با نفوس مقایسه می‌کند.

فرشتگان فقط «سرود» را دارند، یعنی اشتیاقی رو به بالا، و نه «شادی» را؛ زیرا نمی‌توانند نورِ ה׳ را از راهِ توراه و mitzvos به درونِ جهان فرود آورند؛ این کارِ نفوسی است که در بدن‌ها جای دارند. سرود به Gevurah و کناره‌گیری تعلق دارد: میشنا (משנה) حکم می‌دهد حیواناتی که «شِیر» (زنجیرِ گردن) دارند، می‌توانند آن را در شبات با خود بیرون ببرند؛ و آلتر ربه واژهٔ shir را به معنای «سرود» می‌گیرد: سرود موجود را از ظرفِ خویش، فراتر از حدهای خودش، بیرون می‌برد. در תורה אור (תורה אור)، بخشِ בראשית (7c)، او همین گفته را توضیح می‌دهد: هر صعودی از مرتبه‌ای به مرتبهٔ دیگر از راهِ سرود صورت می‌گیرد؛ یعنی خودِ موجود کنار گذاشته می‌شود، همان‌گونه که دانه باید پیش از روییدن درهم بشکند.

بااین‌حال، «بیرون‌رفتنِ» فرشته کامل نیست: «بدنِ» او، یعنی وجودِ معینِ خودش، در جای خود می‌ماند و تنها از راهِ احساس متأثر می‌شود. از همین رو سرود بُعدی بیرونی است: سرود بازگوییِ ستایشِ ה׳ است، کاری که ستایشگر انجام می‌دهد درحالی‌که همچنان خودِ خویش باقی می‌ماند.

این تمثیل چنین است: کسی که در برابر شاه ایستاده، از هیبت خاموش است و چیزی برای گفتن ندارد؛ تنها وقتی از حضور شاه بیرون می‌رود، از عظمت شاه سخن می‌گوید تا شور و شوق برانگیزد. به همین ترتیب، ستایش فرشتگان سخنِ کسانی است که «بیرون» ایستاده‌اند.

«بیرون‌رفتن» فرشتگان به صورت سرود است: آنان از بازگفتنِ عظمتِ بی‌کرانِ ה׳ لذت می‌برند و با همین لذت از عالمی به عالم دیگر و از تالاری به تالار دیگر بالا می‌روند و در «تالارهای» آسمانی جذب می‌شوند. ستایش آنان با نغمه‌ها خوانده می‌شود.

نغمه، احساس دل است که تنها در قالب صدا بیان می‌شود، پیش از آنکه به واژه‌ها درآید: صدا بی‌واسطه از دل بیرون می‌آید، حال آنکه سخن آن را به واژه‌های متمایز بخش‌بندی می‌کند. از همین رو، فرشتگان که سرودشان فورانِ احساس است، نغمه‌وار می‌خوانند.

نغمه‌ها گوناگون‌اند، زیرا عشق‌ها گوناگون‌اند: عشقی هست که لذت‌بخش است («عشق همراه با لذت‌ها»)، عشقی تلخ که از دوریِ خود از ה׳ رنج می‌برد، درست از آن رو که بسیار دوست می‌دارد، و عشقی که تا ژرفای جان می‌رسد.

همهٔ این نغمه‌ها در کل عشق‌اند، زیرا عشق همهٔ دیگر حالات عاطفی را دربرمی‌گیرد. قبالا، חסד (مهر؛ Chesed) را «יומם»، یعنی «در روز»، می‌نامد؛ «روزی» که با همهٔ روزها همراه است، زیرا به همهٔ صفاتِ پس از خود امتداد می‌یابد. زوهر (זהר) همین صفت را «ابرِ هارون» می‌نامد.

حکیمان می‌آموزند که ابرِ جلال به‌واسطهٔ شایستگیِ هارون بود؛ با آنکه یک ابر بود، هفت‌گانه را دربرمی‌گرفت و با هفت روزِ سوکوت و هفت نورِ فراگیر (מקיפים) متناظر بود. به همین ترتیب، صفتِ واحدِ مهر به هفت بخش تقسیم می‌شود: مهرِ مهر، قید و سخت‌گیریِ مهر، و مانند آن.

«سرود» این آیه، قیدهای אימא است: عشقی که از دوری زاده می‌شود و هرچه انسان خود را از ה׳ دورتر احساس کند نیرومندتر می‌گردد و با نیروی بیشتری رو به بالا می‌رود. سخن سرایندهٔ مزامیر، «جانم مشتاق است، آری، به‌شدت در آرزوی صحن‌هاست»، و سخن یشعیا، «با جانم، در شب تو را آرزو می‌کنم»، این اشتیاق را بیان می‌کنند.

انسان تنها می‌تواند آرزوی چیزی را داشته باشد که از آن محروم است؛ ازاین‌رو این اشتیاق به «شب» تعلق دارد، یعنی هنگامِ فقدان. آگاهی از این دوری در آیه‌ای بیان شده است که می‌گوید آنان «یادِ نیکیِ بسیار تو را بر زبان می‌آورند» و «از عدالت تو سرود می‌خوانند»: آنان تنها «یادکردی»، پرتویی کم‌سو، از نیکیِ ה׳ دارند و همین فقدان است که آنان را به سرود خواندن برمی‌انگیزد.

نورِ ה׳ تنها پس از انقباض‌های بسیار به مرتبهٔ צדק («عدالت»)، نامی برای מלכות، می‌رسد؛ ازاین‌رو، کسانی که آن را در آنجا دریافت می‌کنند، احساس می‌کنند که چه اندازه از سرچشمهٔ آن دورند. پس جانشان مشتاق می‌شود و در برابرِ نورِ بی‌پایانِ پنهان در מלכות به ביטול می‌رسد؛ آنان خودِ ה׳ را می‌طلبند، نه صفاتش.

بااین‌حال، دریافت آنان از نورِ بی‌پایان تنها به آن چیزی محدود است که در מלכות متلبّس است؛ یعنی فرمانرواییِ ה׳ که او را پادشاه آنان می‌سازد و به آنان حیات و وجود می‌بخشد. آنان او را تنها به‌عنوان پادشاهِ بر خود می‌شناسند.

اکنون آلتر ربّه (אדמו״ר הזקן) معنای «سرودِ شامگاه» (רננא ברמשא, renana be-ramsha) را توضیح می‌دهد؛ شب صفتِ فرمانروایی (מלכות) است. هنگامی که فرمانروایی به عوالمِ فرودین فرود می‌آید و از «پرده» (מסך, masach) که عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) را از آن‌ها جدا می‌کند می‌گذرد، از سرچشمهٔ خود دور است؛ ازاین‌رو فریادش همان آیه است: «ای ה׳، خاموش مباش»؛ فریادی که آرام نمی‌گیرد.

در آن حالت، فرمانروایی سرود می‌خواند؛ چنان‌که در آیه آمده است: «آن‌که در شب نغمه‌ها می‌بخشد.» نغمهٔ او اشتیاق به صعود و جذب‌شدن در بالاست، همچون عروس در غزل غزل‌ها که «بر محبوبِ خویش تکیه داده» است.

خدمتِ فرشتگان نیز سرود است، زیرا از فرمانروایی سرچشمه می‌گیرند: فرمانرواییِ هر عالم، سرچشمه و نیرویِ حیاتِ فرشتگانِ همان عالم است. از آن‌جا که ریشهٔ آنان «شبِ» فرمانروایی است، خدمتشان سرودِ اشتیاقِ شبانه است.

فرشتگان تنها سرود دارند، زیرا سرچشمه‌شان فقط فرمانروایی است. در مقابل، نفوسِ اسرائیل همهٔ پیکربندی‌ها (פרצופים, partzufim) در عالمِ صدور را دربرمی‌گیرند؛ چنان‌که از عبارتِ «انسان را به صورتِ خود بسازیم» برمی‌آید: پدر و مادر، یعنی حکمت و فهم، صفاتِ عاطفی و بُعدِ مؤنث. در جایی که این بخش در לקוטי תורה L'Gimmel Parshiyos نقل شده، در پایان آمده است (چنان‌که یادداشتِ Kehot گزارش می‌کند) که برای فرشتگان، جهان تا اندازه‌ای «مکان» دارد، زیرا ریشهٔ آن‌ها تنها فرمانروایی است؛ سرچشمهٔ مکان و زمان.

چون نفوس مراتبِ بالاتر را دربرمی‌گیرند، «شادی» را نیز دارند؛ یعنی فرودآوردنِ نورِ ה׳ به جهان از طریقِ تورات و فرمان‌ها. ۲۴۸ فرمانِ ایجابی «۲۴۸ اندامِ پادشاه» نامیده می‌شوند و با نُه مرتبهٔ تجلیِ صفاتِ عاطفی متناظرند.

این عدد چنین به‌دست می‌آید: هر یک از نُه مرتبهٔ تجلیِ صفاتِ عاطفی، هر نُه مرتبه را در خود دارد؛ پس شمار ۸۱ می‌شود. هر یک از آن‌ها سه ظرف دارد ــ درونی، بیرونی و میانی ــ و در نتیجه شمار به ۲۴۳ می‌رسد. پنج صفتِ مهر که مادر برای رشدِ صفاتِ عاطفی به آن می‌بخشد، شمار را به ۲۴۸ می‌رساند.

تورات و فرمان‌ها به صفاتِ عاطفی فرود می‌آیند، زیرا «تورات از حکمت سرچشمه می‌گیرد»؛ اما ریشهٔ آن‌ها از این هم بالاتر، در تاج، یعنی مرتبهٔ فراتر از عقل، است. آن‌جا «۶۲۰ ستونِ نور» نامیده می‌شود (۶۱۳ فرمان به‌علاوهٔ هفت فرمانِ ربانی) و با «جمجمه» و «مغزِ نهان» در پیکربندیِ بیرونیِ تاج، یعنی אריך אנפין (Arich Anpin)، یکی دانسته می‌شود.

همهٔ این نورها به صفاتِ عاطفی جاری می‌شوند، چنان‌که آیه می‌گوید: «همهٔ راه‌های ה׳…». «راه‌ها» همان ۶۱۳ راهی هستند که از «سپیدی» سرچشمه می‌گیرند؛ تصویری قبالایی برای نورِ بی‌رنگِ بالاترین مرتبه. از طریقِ آن‌ها نامِ ה׳ فرود آورده می‌شود.

جان‌های اسرائیل همهٔ نورهایی را که به صفاتِ عاطفی کشیده می‌شوند، حتی از بالاترین مراتب، دریافت می‌کنند؛ زیرا همهٔ مراتب را در خود دارند. این معنایِ «ה׳ را با شادی بندگی کنید» است: از راهِ بندگیِ آنان، نامِ ה׳ از بالا به پایین کشیده می‌شود و همین فرودآوردن شادی است.

بااین‌حال، همان آیه ادامه می‌دهد: «در حضور او با سرود بیایید»: «آمدن نزد پادشاه» و بالا رفتن از پایین و مستغرق‌شدن در او، تنها از راهِ سرود، یعنی اشتیاقِ «شب»، ممکن است. شادی ה׳ را به پایین می‌کشاند؛ سرود جان را به بالا می‌برد.

«از عدالتِ تو سرود خواهند خواند» نشان می‌دهد که سرود فقط تا צדק، یعنی فرمانروایی (מלכות)، می‌رسد؛ زیرا بالاآمدنِ מ״ן (mayin nukvin)، یعنی برانگیختگی‌ای که از سوی موجوداتِ فرودین بالا می‌رود، از فرمانروایی فراتر نمی‌رود.

در مقابل، فرودآوردن از بالا به پایین مانند آن است که خودِ پادشاه نزد رعایایش بیاید: نورِ بی‌پایان از بالاترینِ مراتب، خودبه‌خود و بی‌درنگ فرود می‌آید، فراتر از هر چیزی که صعود می‌توانست به آن برسد. آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) این معنا را در عبارتِ «این سخنان که من ( אנכי, Anochi) به تو فرمان می‌دهم» می‌خواند: «من» ذاتِ خودِ ה׳ است، «آن‌که هستم»، که از راهِ מצוות (mitzvos [فرمان‌ها]) فرود آورده می‌شود.

اکنون آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) به خودِ آیه بازمی‌گردد. هنگامی که فرمانروایی در جایگاه خود در عالمِ صدور است، «صهیون» نامیده می‌شود؛ واژه‌ای به معنای نشانه یا مُهر. در آنجا، فرمانروایی در بنیادِ خود، یعنی «نقطهٔ صهیون»، همهٔ نورهایی را که حقیقتاً از بالا به صفاتِ عاطفی کشیده می‌شوند دریافت می‌کند و اثر آن‌ها را، همچون مُهری، بر خود دارد.

آنچه او دریافت می‌کند، توراه و فرمان‌های دینی است. شرحِ یک فرمان، یعنی اینکه چیست و چگونه باید انجام شود، به صفاتِ عاطفی تعلق دارد؛ اما انجامِ واقعیِ آن به فرمانروایی تعلق دارد، مرتبه‌ای که امور از طریق آن به تحققِ عینی می‌رسند.

نمونه‌ای از این دست، «هر نخست‌زاده‌ای را برای من مقدس کن» است؛ آغازِ یکی از بخش‌هایی که در تفیلین (תפילין, tefillin) نوشته می‌شود. معنای درونیِ آن به پوشش‌یافتنِ حکمت مربوط است، حال آن‌که تحققش در عمل، همان پوست‌نوشتهٔ مادی‌ای است که بر بازو و سر نهاده می‌شود.

از آن‌جا که نورِ برینِ حکمت در آن بخش تنها از طریق عملِ جسمانی فرود می‌آید، فرمانروایی (מלכות, Malchus)، مرتبهٔ عملِ بالفعل، «صهیون» و «مُهر» نامیده می‌شود. همهٔ نورهای برتر در او نقش بسته‌اند، همان‌گونه که اثری در مُهر نقش می‌بندد.

این اصل را توضیح می‌دهد که «فرمان‌های دینی به نیت نیاز دارند»: خودِ فرمانِ دینی عملِ جسمانی است که به فرمانروایی تعلق دارد، و نیت همان نورهای برتری است که در آن فرود آورده می‌شوند. عبارتِ داخل پرانتز می‌افزاید که هنگامی که فرمانروایی همهٔ این نورها را دریافت می‌کند، در حالتِ شادی است.

هنگامی که فرمانروایی به عوالمِ فرودین فرود می‌آید، «دخترِ صهیون» نامیده می‌شود و آن‌گاه در حالتِ «سرود در شامگاه» است. او از پرده می‌گذرد و در «هفتاد امیر» ــ نیروهای روحانی‌ای که بنا بر سنتِ قبّالایی بر فرازِ هفتاد ملت قرار دارند ــ پوشش می‌یابد تا آنان را به زیر فرمان آورد، تا فرمانرواییِ ה׳ «بر همه چیره باشد».

نزولِ اصلیِ او در تبعید است، چنان‌که خردمندان می‌گویند هنگامی که بنی‌اسرائیل به اِدوم تبعید شدند، حضورِ الهی با آنان رفت. آن‌گاه فرمانروایی، یعنی «گفتارِ» ה׳، از «آواز» (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) که از آن سرچشمه می‌گیرد، گسسته است.

در تبعید، فرمانروایی (מלכות, Malchus) از دور اشتیاق می‌ورزد: «با جانم در شب مشتاقِ توام»، و بر محبوب خویش تکیه می‌کند.

اما در روزگارِ معبد مقدس، هنگامی که «حکمتِ سلیمان فزونی گرفت»، زوهر (זהר) می‌گوید که «ماه در کمالِ خود ایستاده بود»: فرمانروایی که به ماه تشبیه می‌شود، کامل بود. آن‌گاه نیازی نبود که خود به عوالمِ فرودین فرود آید تا آن‌ها را پالایش کند؛ اسرائیل این پالایش را از راهِ قربانی‌ها انجام می‌داد، و دودِ قربانی‌ها به‌سوی بالا برمی‌خاست. قربانی‌ها، «قربانیِ آتشین، رایحه‌ای خوشایند»، اتحادی برین در عالمِ صدور پدید می‌آوردند.

در نتیجه، نیروهای بیرون از قداست بی‌آنکه تلاشِ دیگری لازم باشد، سرکوب و تابعِ آن بودند، و اسرائیل پیوسته شخینا را با سرچشمه‌اش در بالا متحد می‌ساخت. از همین روست که فرمانروایی فقط در دورانِ تبعید «دخترِ صهیون» نامیده می‌شود.

پس پیامبر تسلی می‌دهد: بااین‌همه، در آینده هم «سرود بخوان» خواهد بود و هم «شادمان باش». توضیحِ داخلِ پرانتز می‌افزاید که فرمانروایی چنان ارتقا خواهد یافت که هر دو را هم‌زمان خواهد داشت: هم صعود و هم فرودآوردن.

مبنا این است که ה׳ می‌تواند بدونِ هیچ برانگیختگی از پایین، خود را از بالا برانگیزد: «به‌خاطرِ خودم، به‌خاطرِ خودم این کار را خواهم کرد.» حتی اکنون نیز فرودآوردنِ احکامِ تورات، مانند پوشیدنِ تلیت، پیش از برانگیختگی از پایین در نماز، در آیاتِ ستایش و شِما صورت می‌گیرد.

اما فرودآوردنی که برانگیختگی از پایین آن را برنمی‌انگیزد، تنها به بُعدِ بیرونی می‌رسد. بُعدِ درونی از راهِ «با سرود به پیشگاهِ او بیایید» حاصل می‌شود: واژهٔ «پیشگاهِ او» (לפניו, lefanav) با واژهٔ «درون» (פנימית, penim) پیوند دارد، و این بُعد مشخصاً از راهِ سرود دست‌یافتنی است.

در آینده، ה׳ «در میانِ شما ساکن خواهد شد»، یعنی به‌راستی در درون. آیه با عبارتِ «فرمودهٔ ה׳» پایان می‌یابد و נאם (ne’um) به معنای گفتار است: ה׳ از درونِ شخص سخن خواهد گفت، همان‌گونه که שכינה از گلویِ موسی سخن گفت.

موسی به صیغهٔ اول‌شخصِ خودِ ה׳ گفت: «بارانِ سرزمینتان را خواهم داد... گیاه را خواهم داد»، و هر یهودی همین کلمات را در شِماع می‌گوید. هنگامی که شخص در عبارتِ «یکی» و در عبارتِ «با تمامِ توانت» به فداکاری تا پای جان می‌رسد، وعدهٔ «سخنانم را که در دهانت نهاده‌ام» تحقق می‌یابد: کلامِ ה׳ از دهانِ او سخن می‌گوید.

تلمود عبارتِ «و ה׳ با صدایی به او پاسخ داد» را چنین می‌خواند: «با صدای موسی»؛ ה׳ از طریق صدای خودِ موسی سخن گفت، نمونه‌ای از سخن‌گفتنِ حضور الهی (שכינה, Shechinah) از درون. سپس آلتر ربّه (אדמו״ר הזקן) عبارتِ «اینک می‌آیم» را تحلیل می‌کند: «می‌آیم» به معنای فرودآوردنی از بالا است، بی‌آنکه از پایین برانگیخته شده باشد؛ و «اینک من» (הנני, hineni) به معنای خودِ ה׳، از عالی‌ترین مرتبه است.

این گفتهٔ اشعیا (ישעיהו)، «بنده‌ام کامیاب خواهد شد؛ سرافراز و برکشیده خواهد شد و بسیار بلندمرتبه خواهد بود»، دربارهٔ משיח (Moshiach) به کار رفته است. برتریِ او از بُعدِ درونیِ עתיק (Atik)، درونی‌ترین مرتبهٔ تاج (כתר, Keser)، سرچشمه می‌گیرد؛ و این همان بُعدِ درونیِ אריך אנפין (Arich Anpin) نیز هست.

آیهٔ «و دربارهٔ صهیون گفته خواهد شد: مرد و مرد در او زاده شد» در کنار آموزش تلمود خوانده می‌شود که اگر زن «نخست بذر افشاند»، فرزند پسر می‌شود. «مرد» نخست بی‌قید است؛ اما «و مرد» دوم، با حرفِ וי״ו، فرودآوردنی از «مرد» برین در بالا است.

زیرا «خودِ برترین او را استوار خواهد ساخت»؛ آلتربه این عبارت را به משיח (Moshiach) پیوند می‌دهد، کسی که «روحِ ה׳ بر او قرار خواهد گرفت» و «بو خواهد کشید»؛ یعنی هیبتِ ה׳ را درمی‌یابد. عبارت آرامیِ پس از آن نیز با تصویری از «بینی» برین، مضمونِ بویایی را ادامه می‌دهد.

از آنجا که خودِ برترین او را استوار می‌سازد، همه در مرتبهٔ «مرد» خواهند بود؛ مرتبه‌ای که از بالا فرود می‌آید. بنابراین، حتی «دخترِ صهیون» نیز، یعنی مرتبه‌ای که «دختر» نامیده می‌شود، هم سرود خواهد داشت و هم شادی.

آموزش تلمود ادامه می‌یابد: هنگامی که مرد نخست بذر می‌افشاند، فرزند دختر می‌شود. «دختر» مرتبه‌ای است که از אתערותא דלעילא دریافت می‌کند؛ در آینده چنان تعالی خواهد یافت که از عالی‌ترین אתערותא דלעילא دریافت کند، زیرا «خودِ برترین او را استوار خواهد ساخت».

بنابراین «سرود بخوان» و «شادمان باش» با یکدیگر خواهند آمد: بالاروی و فرودآوردن یکی خواهند بود. حتی در شادی، که فرودآوردنی از بالا است، سرود نیز خواهد بود.

همین معنا چراغِ حنوکا را نیز توضیح می‌دهد؛ چراغی که حکیمان می‌گویند باید در ورودی خانه، از بیرون، قرار گیرد. درگاه، فرمانروایی (מלכות, Malchus) است؛ «دروازه‌های عدالت» به צדק (Tzedek) اشاره دارد؛ و بیرونِ آن عوالمِ فرودین قرار دارند، چنان‌که در دعای سپاسِ حنوکا آمده است: «در صحن‌های مقدّس تو چراغ‌ها افروختند.»

چراغ حتی در فضای عمومی، یعنی در پایین‌ترین مکان، افروخته می‌شود. نور، روغن و فتیله در کنار هم، همراه با رنگ‌های درونی و فراگیرِ شعله، همگی تا پایین‌ترین مرتبه فرود آورده می‌شوند؛ و این برانگیختگی از بالا به‌تنهایی است، بی‌آنکه پیش‌تر برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) صورت گرفته باشد.