ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳

El maamar comienza con el primer versículo de la parashá de Miketz, donde el faraón sueña dos años después de que el jefe de los coperos salió de la prisión. El Alter Rebe señala que este versículo sigue directamente al último versículo de la sección anterior, donde el copero olvidó a Yosef; por eso, ambos deben leerse juntos.

El olvido del copero fue lo que hizo que transcurrieran los dos años adicionales, el “final” con el que comienza Miketz. El Alter Rebe interpretará la historia como un mapa del alma: cada fuerza de la kelipá (el ámbito que oculta a D'os) tiene su contraparte en la santidad; por eso, también existen un “faraón” sagrado y un “jefe de los coperos” sagrado.

El Alter Rebe parte de la fisiología de su época: el cuerpo está formado por cuatro elementos, con el fuego alojado en el corazón y el agua en el cerebro. Los pulmones, por medio de la tráquea, hacen descender la humedad del cerebro para enfriar el calor del corazón; esta imagen física servirá como modelo para el alma divina.

En el alma divina, el “agua en el cerebro” es Jojmá y Daat (sabiduría y conocimiento) aplicadas al servicio a D'os: meditar profundamente en Él. Esta es la contraparte del alma de la humedad que reside en el cerebro.

Se podría objetar que ningún pensamiento puede aprehender a D'os en absoluto, de modo que no habría nada en qué meditar. La respuesta está en la interpretación del Zohar del versículo “Su esposo es conocido en las puertas”: cada persona conoce a D'os según la medida de su propio entendimiento.

La meditación consiste en contemplar cómo la grandeza de D'os se extiende sin fin arriba y sin límite abajo, de modo que nada existe fuera de Él. Esta es el “agua” de la mente descrita en el párrafo anterior.

Todos los ejércitos celestiales provienen del “aliento de Su boca” y, por eso, son como nada ante Él. La analogía es el habla de una persona: nada es en comparación con la persona misma, que puede hablar sin cesar sin disminuir por ello.

Todos, cada uno según su propio nivel, pueden llegar a saber que nada existe aparte de D'os y que todos los seres, superiores e inferiores, proceden de Su palabra. Este es el conocimiento que proporciona el “agua” de la mente.

De esta meditación surge el “fuego” del corazón: una sed de D'os que nace en quien comprende verdaderamente que todo es como nada ante Él. La comprensión de la mente se transforma en anhelo del corazón.

Este amor ardiente hace que el alma desee abandonar su lugar y disolverse en la luz de D'os, como una llama que naturalmente salta hacia arriba. Es un amor que quiere elevarse por encima del mundo, no permanecer abajo.

El agua se mueve en dirección opuesta, de arriba hacia abajo: representa la atracción de la luz de D'os hacia la vida de la persona mediante la Torá y las mitzvot. Esto mantiene al alma activa abajo, en el cuerpo, en el espíritu de “a pesar tuyo vives”.

Así como el agua apaga el fuego, la atracción de la luz de D'os mediante la Torá y las mitzvot satisface la ardiente sed del alma. El versículo “¡Oh, todos los sedientos, vengan al agua!” se interpreta así: la respuesta a la sed de D'os es el agua de la Torá.

Lo que conecta el agua de la mente con el fuego del corazón es el kané, la tráquea, por la cual pasa la voz. En el alma, es la fuente de las letras de la Torá, pues el habla se forma cuando el aire pasa por la tráquea.

El versículo “Adquiere (kneh) sabiduría, adquiere entendimiento” juega con las palabras kané y kneh, vinculando la tráquea con la sabiduría. Este nivel que conecta es el santo “jefe de los coperos” —literalmente, el encargado de la bebida—, porque hace descender la “bebida” de la mente al corazón.

El sueño del jefe de los coperos pasa ahora a representar el servicio del alma. La vid es la Congregación de Israel, la totalidad de las almas judías reunidas, tal como el Talmud compara a Israel con una vid.

Cada uva es una chispa de un alma, y en cada una está el “vino que alegra a D'os y a los hombres”: el amor oculto, el amor natural a D'os heredado de los antepasados. Es un amor que trae alegría en D'os.

Este amor está profundamente oculto, así como el vino permanece encerrado en la piel redonda y lisa de la uva. Nada sale de él por sí solo.

Así como el vino solo se libera al exprimir y pisar las uvas para quitarles la piel, el amor oculto solo se revela mediante la “trituración”: quebrantar la propia importancia. El párrafo siguiente explica en qué consiste esta trituración.

La trituración es la humildad: no ser humillado por otros, sino hacerse humilde ante todos, como el polvo o el umbral que todos pisan. Esto quita el “prepucio” que cubre el corazón, la tosquedad que oculta el amor que hay dentro.

Incluso quien no ha cometido pecados graves debe “circuncidar el prepucio de su corazón”. El prepucio del corazón es su ardiente deseo de cosas que exceden lo que necesita.

El “prepucio” del corazón es todo aquello que cubre y oculta a una persona la presencia de D'os, el “ocultamiento del Rostro”. El objetivo es que nada la separe de D'os, ni siquiera la delgada membrana que se quita en la segunda etapa de la circuncisión (periá).

Una vez descubierto el corazón, se puede colocar la “copa” en la palma de Faraón. La palabra kaf, palma, recuerda dos versículos: las palmas de D'os, en las que está grabado Israel, y las palmas que “cubren la luz”, que el Talmud interpreta como una referencia a la plegaria.

El Talmud interpreta mafgía, “suplicar”, como plegaria. Así como el Faraón de la kelipá es un ocultamiento duro y endurecido, existe una contraparte santa.

El Faraón santo es la revelación de D'os, pues Paró comparte la raíz de periá, descubrimiento. Esta revelación llega mediante el jefe de los coperos santo, la tráquea: la voz de la plegaria despierta en la persona la intención de regocijarse en D'os.

Poner la copa en la palma de Faraón significa que la voz de la plegaria eleva el amor despertado del alma, más allá de lo que los seres humanos pueden captar. El amor liberado de las uvas se ofrece a la revelación de D'os.

No todos alcanzan este “vino que alegra”, el amor gozoso a D'os en la plegaria. Corresponde a los rectos de corazón, aquellos que han seguido un camino recto toda su vida.

Quien ha dañado sus caminos mediante los pecados de la juventud no puede alegrarse fácilmente en D'os durante la plegaria. Los pensamientos extraños irrumpen y lo confunden.

Para una persona así existe otro tipo de vino: el vino que embriaga. Proverbios habla de dar vino al amargado de alma para que olvide su pobreza, y ese será el camino para quien no puede alcanzar la alegría.

El Talmud relata que a quien estaba por ser ejecutado por el tribunal le daban vino para que se le embotara la mente y pudiera soportar el dolor. El vino que embriaga es lo que permite a la persona soportar aquello por lo que debe pasar.

En el mismo sentido, la versión del Arizal del Shemá antes de dormir incluye aceptar sobre sí las cuatro penas de muerte del tribunal por los propios pecados, por ejemplo: “Si he mancillado la letra yud, me he hecho merecedor de la lapidación”. El próximo párrafo explica cómo funciona esta aceptación.

Las cuatro penas de muerte se aplican al estado interior de la persona. Un corazón que se ha cerrado y endurecido como una piedra corresponde a la lapidación, una pena que puede reconocer sinceramente que merece.

Un corazón que arde de deseo por cosas prohibidas corresponde a la quema; con mayor razón si sabe que efectivamente ha pecado. Cada persona lo evalúa según su propia medida, pues solo ella conoce su propia alma.

Para aceptar las cuatro penas de muerte plenamente y con sinceridad, la persona necesita la “copa de vino” descrita arriba: el vino que embriaga y le permite soportar el dolor. Los próximos párrafos explican en qué consiste este vino en la práctica.

El Zóhar dice que los verdaderamente justos consideran cada día como si fuera el último en este mundo. El Alter Rebe se valdrá de esto para explicar el vino que embriaga.

Según una lectura simple, pensar en la propia muerte es una forma de temer el castigo, un nivel bajo de servicio. ¿Por qué el Zóhar elogiaría a los tzadikim más elevados por algo tan básico?

La respuesta es que incluso un tzadik perfecto, al entrar al Gan Eden, debe sumergirse en el “río de fuego” para olvidar este mundo, pues nadie puede ocupar allí el lugar que le corresponde mientras aún recuerde la menor parte de los asuntos mundanos. Para el tzadik, pensar en su partida del mundo significa desprenderse de todo recuerdo de este mundo.

El alma continúa ascendiendo en el Gan Eden, “de fuerza en fuerza”, en cada Luna Nueva y Shabat. En cada ascenso necesita otra inmersión, para olvidar incluso lo que comprendió en el nivel inferior.

El Gan Eden se describe como el disfrute de las almas del resplandor de la Shejiná, que no es más que un resplandor, no D'os mismo. La persona debe reflexionar sobre esto.

Si incluso disfrutar de un mero resplandor requiere olvidar este mundo, entonces apegarse a D'os mismo por medio de la Torá y la plegaria lo requiere con mayor razón. Este es un kal vajómer, un argumento de lo menor a lo mayor.

Esto es lo que quiso decir el Zóhar: los verdaderamente justos piensan cada día en partir del mundo para dejar de lado los asuntos mundanos y apegarse a D'os mediante la Torá y la plegaria. No se trata de temor al castigo, sino de prepararse para la cercanía.

También existe un río de fuego inferior, formado, como dice el Talmud, por el sudor de las Jaiot santas (los ángeles que portan el Carruaje Divino). Las Jaiot representan el amor supremo, el vino que alegra.

Su sudor es el residuo de ese amor: al descender paso a paso a este mundo material, el amor deja sedimentos. Esto prepara la idea de que la persona puede valerse incluso de los “sedimentos” del amor —la amargura de su distancia— para avanzar.

La persona debe reflexionar sobre cuán bajo ha caído, hasta que su corazón se llene de amargura y clame a D'os. Esta amargura es el comienzo del vino que embriaga.

El clamor debe brotar del corazón, como dice el versículo, y llegar a tal profundidad que la persona “salga de su mente”. El Alter Rebe explica que deja atrás los pensamientos y preocupaciones a los que estuvo ligada durante todo el día.

Al sumergir profundamente su pensamiento en la amargura de su alma, la persona olvida sus negocios y asuntos. Este es el vino que embriaga, “que beba y olvide”, y le permite decirle a D'os directamente “Bendito eres Tú”, desde lo profundo del corazón.

La amargura es por el pasado, por el hecho de que D'os estuvo oculto para él, de modo que no sintió siquiera tanto temor de D'os como el que se siente ante un ser humano. Rabán Yojanán ben Zakai bendijo a sus discípulos para que su temor al Cielo fuera al menos tan grande como el temor que se siente ante un ser humano.

Cuando retorna a D'os, lo que pide es que D'os Se le revele; este es el significado de “Bendito eres Tú”, al dirigirse directamente a Él. Todas las oraciones y súplicas se basan en esto.

Del mismo modo, su aceptación de las penas de muerte en el Shemá antes de dormir es sincera, porque verdaderamente quiere apegarse a D'os y le duele estar distante de la presencia del Rey.

Aunque todavía está lejos de D'os, importa quién está lejos: quien sufre por su distancia no es como quien no se preocupa por ella. El Alter Rebe remite a su explicación de esto en otro lugar.

También antes del “prensado” que produce este vino debe considerarse como los restos, como alguien que no cuenta, pensando en todos sus actos, palabras y pensamientos que no fueron para D'os. Esta profunda humildad es el prensado de las uvas.

Hay un consejo más para ambos tipos de vino, el gozoso y el amargo. Los Sabios dijeron que D'os vio que la luz era “buena para ocultarla”; del mismo modo, la luz que la persona alcanza en la oración debe ocultarse y conservarse.

El versículo del Cantar de los Cantares describe cómo se aferra al amado y lo lleva a “la casa de mi madre” y a “la habitación de aquella que me concibió”. El amor que se encuentra en la oración debe llevarse a un lugar donde pueda perdurar.

“La casa de mi madre” es la Torá Escrita, y “la habitación” es la Torá Oral. Son las vasijas que contienen la revelación de D'os, y constituyen la “copa” del Faraón.

La copa contiene el vino, y sin una vasija la luz se retira, como se sabe por la enseñanza cabalística sobre las luces y las vasijas. Por eso, el amor de la oración solo perdura cuando está contenido en la Torá.

La persona también debe recordar que su servicio no es para sí misma, sino para dar satisfacción a D'os y hacer de este mundo inferior una morada para Él.

Esto ocurre cuando dispone la luz de D'os dentro de las letras de la Torá, las vasijas para esa luz. Este es el nivel de Yosef; su nombre significa “añadirá”: añade deleite y satisfacción ante D'os.

El Alter Rebe vuelve a los versículos con los que comenzó: el copero olvidó a Yosef, y luego llegó “el cabo de”. Ahora los explica en relación con el alma.

Cuando el “copero”, la voz de la oración, no recuerda a Yosef —el propósito de aumentar el deleite ante D'os—, el resultado es miketz, un “fin”, una cesación. Lo que termina es el nivel llamado “dos años de días”.

“Dos años de días” es la Torá: los Sabios interpretan el versículo “Era Su deleite día a día” como dos “días” de D'os, dos mil años, durante los cuales la Torá precedió al mundo. Así, olvidar a Yosef conduce, D'os no lo permita, a que la Torá cese en la vida de la persona.

El Tikkunei Zóhar dice que D'os es sabio, pero no con una sabiduría que pueda conocerse, y comprensivo, pero no con un entendimiento que pueda conocerse. Jojmá corresponde a la Torá Escrita y Biná a la Torá Oral, las dos “vasijas” de los párrafos anteriores.

Quien reza en beneficio propio no se preocupa por contener la luz en la vasija de la Torá. La experiencia de la revelación en la oración le basta.

Con el tiempo, esto se convierte en “y el Faraón soñaba”: incluso la revelación que sintió en la oración resulta imaginaria, como un sueño. Sin una vasija, la luz se retira.

Sin el recipiente de la Torá, la persona cae al nivel de las midot, las emociones, que siente como experiencia propia. Estas son las “siete vacas buenas” del faraón: buenos sentimientos durante la plegaria, que pronto son devorados por “otras siete vacas”, los malos sentimientos que surgen después.

Como en el sueño del faraón, donde las vacas flacas se comieron a las gordas sin que quedara señal de ello, la luz de su plegaria desaparece por completo, como si nunca hubiera rezado.

El nivel de Yosef es lo opuesto: su servicio tiene como propósito añadir deleite y satisfacción ante D'os, para hacer un lugar donde D'os pueda morar. La parte siguiente completa la idea.

Quien sirve con el propósito de que D'os tenga una morada abajo no siente sus emociones como una experiencia propia, ni siquiera las buenas. Y puesto que ningún mal desciende de arriba, todo lo que parece malo en su servicio contiene un bien oculto.