ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חולם וגו׳

1“E aconteceu, ao fim de dois anos completos, que o faraó estava sonhando”, etc. Ora, esta porção está ligada à porção anterior: “Mas o chefe dos copeiros não se lembrou de Yossef”, etc.

Pois, por ele não se ter lembrado, aconteceu “ao fim”. A explicação do assunto é a seguinte: assim como há um faraó e um chefe dos copeiros na kelipá, também “D'us fez um em oposição ao outro”, de modo que, da mesma forma, no lado da santidade existem também esses níveis.

2Ora, há quatro elementos na alma humana: fogo, ar, água e terra. O elemento do fogo tem sua morada no coração. A fonte da umidade vem do cérebro, pois ali é a morada do elemento da água. E os pulmões aspiram do cérebro todo tipo de bebida e umidade, através da traqueia, para resfriar o calor do coração.

3Assim também na alma divina: o elemento da água no cérebro é o nível de Chochmá e Daat no serviço a D'us, na mente e no pensamento da pessoa.

E embora “nenhum pensamento possa apreendê-Lo de modo algum”, não está escrito: “Seu marido é conhecido nos portões” — cada um segundo sua própria medida?

4Isto é, a contemplação do nível da expansão de Sua grandeza, bendito seja Ele, acima, sem fim, e abaixo, sem limite: “não há nada além Dele”,

pois “pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército” [foi criado], e diante Dele tudo é considerado como nada. É como, por exemplo, a fala de uma pessoa, que é anulada em relação a ela e considerada como nada em comparação com ela.

5E isso cada pessoa, segundo sua própria medida, pode conhecer e compreender: que não há nada mais nos céus acima, e que todos os seres superiores e inferiores provêm do sopro de Sua boca, bendito seja Ele, e que nada existe à parte Dele.

Portanto, eles são verdadeiramente considerados como nada diante Dele. E o elemento do fogo é a sede no coração de quem compreende, por meio da contemplação de Sua grandeza, bendito seja Ele, como tudo é verdadeiramente considerado como nada diante Dele.

6Por isso, sua alma anseia por Ele, bendito seja Ele, com um amor ardente, como chispas de fogo, uma chama que se eleva por si mesma, para ser absorvida na luz de D'us e em Sua unidade, bendito seja Ele; e não deseja permanecer abaixo, assim como a luz do fogo, por sua natureza, tende de baixo para cima.

Não é assim com o nível da água, que vai de cima para baixo, pois a água desce de um lugar alto para um lugar baixo. Isto é, ele atrai para sua alma a luz de D'us — isto é, a Torá e as mitsvot — para iluminar sua alma mesmo enquanto está abaixo, no estado de “contra a tua vontade, vives”, etc.

7E assim como a água apaga o fogo, assim, por meio disso, saciará a sede de sua alma, como está escrito: “Ah, todos os sedentos, vinde às águas”, conforme explicado em outro lugar.

Isto é, por meio do nível que conecta o elemento da água no cérebro ao elemento do fogo no coração, a saber, a traqueia (kanê). Esse é o nível da fonte das letras da Torá,

como está escrito: “Adquire (kneh) sabedoria, adquire entendimento.” E esse nível é chamado de copeiro-mor, pois por meio dele os pulmões extraem a bebida da umidade do cérebro, do elemento da água que nele há.

8Este é o significado do sonho do copeiro-mor: “E eis que havia uma videira diante de mim”, etc.; “e espremi as uvas”, etc.; “e coloquei o copo na palma da mão do Faraó”. Explicação: a videira é chamada de Congregação de Israel, que é a totalidade de todas as almas de Israel.

9E as uvas são as centelhas das almas, pois cada centelha é chamada de uma uva, porque em cada centelha há o nível do “vinho que alegra a D'us e aos homens”, que é o nível do amor oculto, para alegrar-se em D'us; e ele nos foi transmitido como herança por nossos antepassados.

Mas esse amor está muito oculto, como o vinho escondido dentro das uvas, pois a uva é redonda e lisa e o envolve por todos os lados; não é possível extrair dela o vinho a não ser

espremendo e pisando as uvas no lagar, para remover a casca (kelipá) que o envolve. Assim também, não é possível revelar os recessos ocultos do amor a não ser por meio do nível de esmagamento.

10“E sê humilde de espírito diante de todo homem”: não que outros devam humilhá-lo, mas “sê humilde de espírito”: sê assim por ti mesmo; e “que minha alma seja como pó para todos”, como uma soleira pisoteada, a fim de remover a casca do prepúcio que cobre o coração.

Isto é, mesmo aquele que não maculou [a si mesmo] efetivamente nem se tornou impuro por meio dos pecados da juventude, ainda assim deve circuncidar o prepúcio de seu coração, como está escrito: “Circuncidai o prepúcio do vosso coração”; isto é, [o fato] de que seu coração arde e deseja coisas supérfluas.

11Isso é chamado de nível do prepúcio que cobre e oculta a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, na modalidade de ocultação da Face. A pessoa não deve estar na modalidade de ocultação da Face, e não deve haver absolutamente nenhuma tela que a separe, nem mesmo uma membrana fina, que é o nível da membrana da periá.

12E por meio disso, “coloquei o copo na palma (kaf) da mão do Faraó”, como está escrito: “Nas [Minhas] palmas te gravei.” E está escrito: “Com palmas Ele cobre a luz.”

“E Ele lhe ordena acerca daquele que suplica (mafgia)”: isto é a oração. Pois o nível do Faraó na santidade é um oposto ao outro: assim como o Faraó da kelipá é uma kelipá severa,

assim também, como opostos, o Faraó na santidade é o nível da revelação de Sua divindade, bendito seja Ele; o termo deriva de periá, [que significa] desvelamento. E a revelação da palavra de D'us [vem] por meio do nível do copeiro-mor, que é o nível da traqueia, pois a voz desperta a intenção de alegrar-se em D'us durante a oração.

Este é o significado de “e coloquei o copo”, pois o nível da traqueia mencionado acima é o que conduz o despertar do amor cada vez mais para o alto, para além da compreensão dos seres humanos.

13Contudo, nem toda pessoa merece o nível do vinho que alegra mencionado acima; somente os retos de coração, como está escrito: “e, para os retos de coração, alegria”. Isto é, aquele que trilhou um caminho reto todos os seus dias.

Mas aquele que maculou seus caminhos e se contaminou pelos pecados da juventude não pode alegrar-se em D'us durante sua oração, pois muitos pensamentos estranhos o confundem.

14Portanto, este é o conselho oferecido: há outro nível de vinho, a saber, o nível do vinho que embriaga, como está escrito: “Dai bebida forte ao que perece, e vinho aos amargurados de alma; que beba e esqueça sua pobreza”, etc.

E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito daqueles que eram executados pelo tribunal, davam [ao condenado] um cálice de vinho para beber antes da execução, para que sua mente ficasse turva, de modo que pudesse suportar a dor da morte.

E, portanto, também no Shemá recitado antes de dormir, aquele que deseja aceitar sobre si as quatro penas de morte do tribunal [assim o faz], como está escrito na liturgia do Arizal: “Se maculei a letra yud e me tornei passível de apedrejamento”.

15Especialmente quando percebe em si que seu coração está obstruído dentro de si e se tornou como pedra: este é o nível do apedrejamento, pelo qual certamente é passível.

Do mesmo modo, quando seu coração arde e anseia por coisas proibidas, este é o nível da queima; e tanto mais se sabe em si que maculou-se e se contaminou pelos pecados da juventude. E assim cada um segundo sua própria medida, pois cada pessoa conhece a própria alma.

Este é o conselho oferecido, para que possa aceitar sobre si plenamente as quatro penas de morte do tribunal: que beba o nível do cálice de vinho mencionado acima.

16A explicação é a seguinte: está declarado no sagrado Zohar: “Os verdadeiramente justos, todos os dias consideram-se como se naquele dia estivessem partindo do mundo”.

À primeira vista, isso não se entende, pois os “justos” são tsadikim, e os “verdadeiramente justos” estão num nível ainda mais elevado; então, como isso os louva pela qualidade e pelo nível do temor ao castigo apenas?

A explicação, porém, é que mesmo um tsadik perfeito, ao ir ao Gan Éden, precisa imergir no rio de fogo, e a imersão serve para remover a faculdade de recordar este mundo. Pois é impossível herdar seu lugar no Gan Éden enquanto ainda se recordar até mesmo uma fração mínima dos assuntos deste mundo.

17Do mesmo modo, quando avança “de força em força”, [como está escrito:] “De lua nova em lua nova e de Shabat em Shabat, toda a carne virá prostrar-se diante de Mim”, etc., precisa de outra imersão, num outro rio de fogo, para esquecer até mesmo a compreensão que alcançou no Gan Éden inferior e no superior.

E que a pessoa leve isto ao coração: a essência do Gan Éden é que [as almas] desfrutam do esplendor da Shechiná, e isso não passa de esplendor, etc.

Ora, se aquele que vem apenas para desfrutar do esplendor da Shechiná precisa remover a faculdade de recordar este mundo, então aquele que vem apegar-se a Ele, bendito seja, por meio da Torá e da oração, quanto mais!

(E este é o sentido do Zohar, “consideram-se”, etc.: remover a faculdade de recordar os assuntos deste mundo, a fim de apegar-se a Ele, bendito seja, por meio da Torá e da oração.)

Ora, há o nível de outro rio de fogo abaixo, que se forma do suor das Chayot sagradas. Explicação: as Chayot sagradas são o amor sublime, do nível do vinho que alegra.

E o suor delas é seu resíduo: quando o amor desce, nível após nível, a um lugar muito baixo, torna-se borra e resíduo ao descer para este mundo material.

18E que a pessoa leve ao coração o nível da descida: como desceu muito, muito baixo; que seu coração se torne muito amargurado e que clame a D'us em sua aflição,

como está escrito: “Seu coração clamou ao Senhor”. Até que saia de sua razão. Explicação: de sua razão e dos pensamentos aos quais esteve presa o dia inteiro.

19E fixe seu pensamento com força e profundidade na amargura de sua alma, até que afaste a faculdade da memória de seus assuntos e ocupações. Este é o nível do vinho que embriaga: “que beba e esqueça sua pobreza”. E, por meio disso, poderá rezar e dizer “Bendito és Tu”, dirigindo-se diretamente a D'us, desde a profundidade do coração.

Pois a amargura diz respeito ao passado: sua alma está amarga por causa da ocultação de Sua Face, bendito seja Ele, pois, se houvesse uma revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, ao menos semelhante ao temor diante de carne e sangue — como disse Rabi Yochanan ben Zakai a seus discípulos: “Que seja [Sua vontade] que o temor do Céu esteja sobre vocês”, etc.

20Portanto, quando retornar a D'us, pedirá a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, desde a profundidade do coração; e isso é “Bendito és Tu”, etc. Todas as orações e pedidos estão organizados dessa maneira.

Assim também, a aceitação mencionada em relação ao Shemá [recitado antes de dormir] é feita com sinceridade: pois, de fato, sua vontade e seu desejo são apegar-se a Ele, e sua alma está amarga por estar distante da luz do semblante do Rei.

E, embora na verdade ainda esteja distante, apesar disso há uma distinção quanto a quem é aquele que está distante, como explicado em outro lugar.

Também nesse nível de vinho, antes da prensagem, ele deve fazer de si mesmo algo como sobras, aprofundando seu pensamento em todos os atos, palavras e pensamentos que passaram por ele e que não foram para D'us; e deve tornar-se muito humilde de espírito.

21Mas há ainda uma coisa: ele deve aconselhar a própria alma a respeito dos dois níveis de vinho mencionados acima. Trata-se do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre “E D'us viu a luz, que era boa”: “era boa para ser ocultada”.

A explicação é conforme está escrito: “Busquei aquele a quem minha alma ama”, etc.; “Agarrei-o e não o deixei ir até que o trouxe à casa de minha mãe e ao aposento daquela que me concebeu”.

“A casa de minha mãe” é a Torá Escrita; “o aposento daquela que me concebeu” é a Torá Oral. Elas são o nível de recipientes nos quais se introduz a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, o nível da taça do Faraó.

22Como está escrito: “Erguerei a taça das salvações”; então o vinho se conserva dentro dela. Mas, quando não há recipientes, a luz se retira, como é sabido.

Além disso, que se lembre do propósito de seus atos: que não sejam em benefício próprio, mas para proporcionar satisfação diante Dele, bendito seja Ele, tornando-se um lugar estabelecido para Sua morada, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores.

Isto é, que coloque Sua luz dentro das letras da Torá, que são recipientes para Sua luz, bendito seja Ele. Este é o nível de Yosef, cujo nome significa “ele acrescentará” (yosif): deleite e satisfação diante Dele, bendito seja Ele.

23E é isso que diz o versículo: “Mas o copeiro-mor não se lembrou de Yosef e o esqueceu”, “E aconteceu ao fim”. A explicação [é a seguinte].

Por meio de “não se lembrou” do nível de Yosef, que consiste em aumentar o deleite diante Dele, bendito seja Ele, produziu-se, em consequência, “E aconteceu ao fim” (mikets), termo que denota fim e cessação, do nível de “dois anos de dias”.

Isto é, que cesse para ele, que D'us não o permita, o nível da Torá, que é o nível de “dois anos de dias”, como está escrito: “E eu era [Seu] deleite dia [após] dia”; a Torá precedeu o mundo em dois mil anos.

24E isto é conforme está escrito nos Tikkunim: “Sábio, mas não com uma sabedoria conhecida; entende, mas não com um entendimento conhecido”. O nível de Chochmá é a Torá Escrita; o nível de Biná é a Torá Oral.

Pois, como sua intenção é em benefício próprio, ele não se preocupa em ocultar a luz num recipiente, e basta-lhe a revelação da luz, por si só, na oração.

Mas, com o passar do tempo, ocorre “e o Faraó sonhava”; isto é, até mesmo a revelação do nível de vinho mencionado acima que ele possui não é verdadeira, mas apenas uma espécie de imaginação e sonho, que causa a retirada da luz, etc.

25Portanto, ele cai ao nível dos atributos emocionais, pois os atributos são sentidos em sua alma: “sete vacas boas” etc., e imediatamente depois delas sobem “outras sete vacas”, “e as devoraram” etc.

“E não se percebeu que haviam entrado nelas”: isto é, a luz partiu e ficou tão oculta que lhe parece como se nunca tivesse rezado.

Não é assim no nível de Yossef, que acrescenta e aumenta o deleite e a satisfação diante d’Ele, bendito seja, para que haja um lugar fixo para Sua morada,

e para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores. Então, os atributos não são sentidos em sua alma de modo algum, nem sequer [as] “sete vacas boas” etc.; e quanto mais isso se aplica, pois nenhum mal desce do Alto, somente o bem oculto dentro dele.