ביאור על הנ״ל

Este título introduz uma explicação adicional do maamar anterior, que expôs o versículo “Canta e alegra-te, ó filha de Tsiyon”. O que segue retoma esse versículo, palavra por palavra e em maior profundidade.

O versículo é o chamado de Zechariá: “Canta e alegra-te, ó filha de Tsiyon, pois eis que venho e habitarei em teu meio”. O Alter Rebe observa primeiro que a palavra “Tsiyon” tem sentido tanto masculino quanto feminino e, portanto, representa um nível em que o masculino e o feminino estão unidos.

Na Cabalá, Yessod é o canal “masculino” de doação, e Nukvá (Malchut), a receptora “feminina”; Tsiyon é o Yessod dentro de Malchut, razão pela qual é ambos. O parêntese define então as palavras do versículo: Yerushaláyim é Malchut de Malchut, comparada a um selo; “filha de Tsiyon” é Malchut quando desce aos mundos inferiores para refiná-los; e “canta” é um anseio ardente proveniente de Biná (“as Guevurot de Imá”), que eleva a alma e a faz sair de si enquanto contempla a infinitude de D'us.

“Alegra-te” é o movimento oposto: os Chassadim de Imá (Biná; Imá significa “mãe”), uma bondade que traz alegria e revelação manifesta, como no versículo “a mãe dos filhos está alegre”. Para explicar por que são necessários tanto o canto quanto a alegria, o Alter Rebe começa contrastando os anjos com as almas.

Os anjos têm somente “canto”, o anseio ascendente, e não “alegria”, pois não podem atrair a luz de D'us para baixo, ao mundo, por meio da Torá e das mitsvot; esse é o serviço das almas revestidas em corpos. O canto pertence à Guevurá e ao retraimento: a determinação da Mishná sobre os animais que saem com seus colares (shir) é interpretada aqui como “todos os que têm canto saem com canto”; isto é, o canto faz um ser sair de seu recipiente, ultrapassando os próprios limites.

Ainda assim, a “saída” de um anjo não é completa: seu “corpo”, sua existência definida, permanece onde está, e ele apenas é comovido pelo sentimento. Por isso, o canto é uma dimensão exterior: o canto é a narração do louvor de D'us, que aquele que louva faz permanecendo ele próprio.

A analogia é a seguinte: uma pessoa que está diante de um rei permanece em silêncio, tomada de temor, e não tem nada a dizer; somente quando sai da presença do rei fala de sua grandeza, para despertar entusiasmo. Assim também, o louvor dos anjos é a fala daqueles que estão “fora”.

A “saída” dos anjos assume a forma de canto: eles se deleitam em falar da grandeza infinita de D'us e, nesse deleite, elevam-se de mundo em mundo e de câmara em câmara, incorporando-se às “câmaras” celestiais (heichalot). Seu louvor é cantado em melodias.

A melodia é o sentimento do coração expresso apenas em som, antes de ser moldado em palavras: a voz vem diretamente do coração, ao passo que a fala a divide em palavras articuladas. Por isso os anjos, cujo canto é um transbordamento de sentimento, cantam melodias.

As melodias diferem porque os amores diferem: há um amor que deleita (“amor com deleites”), um amor amargo, que sofre com seu distanciamento de D'us precisamente porque ama tanto, e um amor que alcança a própria alma.

Todas essas melodias são, de modo geral, amor, pois o amor contém todas as demais emoções. A Cabalá chama Chessed (amor, bondade) de “yomam”, “de dia”, o “dia” que acompanha todos os dias, porque se estende a todos os atributos que vêm depois dele; o Zohar chama essa mesma qualidade de “a nuvem de Aharon”.

Os Sábios ensinam que a nuvem de glória veio pelo mérito de Aharon; embora fosse uma só nuvem, incluía sete, correspondentes aos sete dias de Sucot e às sete luzes abrangentes (makifim). Do mesmo modo, o único atributo do amor se subdivide em sete: Chessed de Chessed, Guevurá de Chessed e assim por diante.

O “cântico” do versículo são as Guevurot de Imá: o amor que nasce da distância, que se intensifica quanto mais a pessoa se sente distante de D'us e ascende com maior força. As palavras do salmista, “minha alma anseia e desfalece”, e as de Isaías, “com minha alma desejo a Ti durante a noite”, expressam esse anseio.

Só se pode ansiar por aquilo que nos falta; por isso, esse anseio pertence à “noite”, um tempo de ausência. A consciência dessa distância se expressa no versículo sobre aqueles que “proclamarão a lembrança da Tua grande bondade” e “cantarão a Tua justiça”: eles têm apenas uma “lembrança”, um vislumbre, da bondade de D'us, e é justamente essa carência que os move a cantar.

A luz de D'us alcança Tzedek (“justiça”), um nome para Malchut, somente após muitas contrações; por isso, aqueles que a recebem ali sentem quão distantes estão de sua fonte. Sua alma, portanto, anseia e se anula diante da Luz Infinita oculta em Malchut; eles anseiam pelo próprio D'us, e não pelos Seus atributos.

Contudo, sua apreensão da Luz Infinita limita-se àquilo que está revestido em Malchut, a realeza de D'us, que faz Dele seu Rei e lhes dá vida e existência. Eles O conhecem somente como Rei sobre eles.

Agora o Alter Rebe explica o “cântico à noite” (renaná beramshá), sendo a noite o atributo de Malchut. Quando Malchut desce aos mundos inferiores e atravessa a “tela” (massach) que separa Atsilut deles, ela fica distante de sua fonte, e seu clamor é o versículo “Ó D'us, não fiques em silêncio”, um clamor que não descansa.

Nesse estado, Malchut canta, como no versículo “Aquele que concede hinos à noite”. Seu hino é o anseio de ascender e ser absorvida no alto, como a noiva no Cântico dos Cânticos, “apoiando-se em seu amado”.

O serviço dos anjos também é cântico, porque eles provêm de Malchut: a Malchut de cada mundo é a fonte e a vida dos anjos daquele mundo. Como sua raiz está na “noite” de Malchut, seu serviço é o cântico de anseio da noite.

Os anjos têm apenas o cântico porque sua fonte é somente Malchut. As almas, em contrapartida, incluem todas as configurações (partzufim) de Atsilut, como está implícito em “Façamos o homem à nossa imagem”: Abá e Imá (Chochmá e Biná), Zeir Anpin e Nukvá.

Como as almas incluem os níveis superiores, elas também têm “alegria”, que é o fluxo da luz de D'us para baixo, ao mundo, por meio da Torá e das mitsvot. As 248 mitsvot positivas são chamadas “os 248 membros do Rei” e correspondem às nove Sefirot de Zeir Anpin.

Chega-se a esse número da seguinte maneira: cada uma das nove Sefirot de Zeir Anpin contém todas as nove, perfazendo 81; cada uma tem três recipientes — interno, externo e intermediário —, perfazendo 243; e os cinco Chassadim que Imá concede a Zeir Anpin para seu crescimento elevam o total a 248.

A Torá e as mitsvot são conduzidas a Zeir Anpin, pois “a Torá emana de Chochmá”, mas sua raiz está ainda mais acima, em Kéter, o nível acima do intelecto. Ali é chamada “os 620 pilares de luz” (as 613 mitsvot junto com as sete rabínicas), identificados com o “crânio” e o “cérebro oculto” de Arich Anpin, a configuração exterior de Kéter.

Todas essas luzes fluem para Zeir Anpin, como afirma o versículo “Todos os caminhos de Havayá…”. Os “caminhos” são os 613 caminhos que emanam da “brancura”, uma imagem cabalística para a luz sem cor do nível mais elevado; por meio deles, o Nome Havayá é conduzido para baixo.

As almas de Israel recebem todas as luzes atraídas para Zeir Anpin, inclusive as provenientes dos níveis mais elevados, pois incluem todos os níveis. Este é o significado de “Servi a Havayá com alegria”: por meio de seu serviço, o Nome Havayá é atraído de cima para baixo, e essa atração é alegria.

Ainda assim, o mesmo versículo prossegue: “Vinde à Sua presença com cânticos”: chegar ao Rei, ascender de baixo e ser absorvido Nele, só é possível por meio do cântico, o anseio da “noite”. A alegria atrai D'us para baixo; o cântico conduz a alma para cima.

“Cantarão a Tua justiça” indica que o cântico alcança apenas Tsedek, Malchut, pois a ascensão de mayin nukvin (“águas femininas”, o despertar que sobe dos seres inferiores) não chega além de Malchut. A atração de cima para baixo, em contraste, é como se o próprio rei viesse ao encontro de seus súditos.

Quando D'us atrai de cima para baixo, a Luz Infinita proveniente dos níveis mais elevados chega por si mesma, além do alcance de qualquer ascensão. O Alter Rebe encontra isso nas palavras “estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno”: o “Eu” é o próprio Ser de D'us, “Quem Eu sou”, atraído por meio das mitzvot.

Agora o Alter Rebe retorna ao próprio versículo. Quando Malchut está em seu lugar em Atsilut, ela é “Tsion”, palavra que significa marcador ou selo: ali ela recebe, em seu Yessod (o “ponto de Tsion”), todas as luzes que vêm de verdadeiramente acima e são atraídas para Zeir Anpin, e carrega sua impressão, como um selo.

O que ela recebe é Torá e mitsvot. A explicação de uma mitsvá, o que ela é e como deve ser cumprida, pertence a Zeir Anpin, ao passo que sua realização concreta pertence a Malchut, o nível por meio do qual as coisas passam a existir de forma concreta.

Um exemplo é “Santifica para Mim todo primogênito”, o início de uma das passagens escritas nos tefilin. Seu significado interior diz respeito ao revestimento de Chochmá, enquanto seu cumprimento na prática consiste no pergaminho físico colocado no braço e na cabeça.

Como a luz superior de Chochmá naquela passagem só desce por meio do ato físico, Malchut, o nível da ação prática, é chamada “Tsion” e “selo”. Todas as luzes superiores são gravadas nela, assim como uma impressão é gravada num selo.

Isso explica o princípio de que “as mitsvot requerem intenção”: a própria mitsvá é o ato físico, que pertence a Malchut, e a intenção são as luzes superiores atraídas para dentro dela. O parêntese acrescenta que, quando Malchut recebe todas essas luzes, ela se encontra num estado de alegria.

Quando Malchut desce aos mundos inferiores, ela é chamada “filha de Tsion” e se encontra então no estado de “canto ao anoitecer”. Ela atravessa a tela e se reveste nos “setenta príncipes”, as forças espirituais que, segundo a tradição cabalística, estão sobre as setenta nações, a fim de subjugá-las, para que o reinado de D'us “governe sobre tudo”.

Sua descida principal ocorre no exílio, como dizem os Sábios: quando Israel foi exilado para Edom, a Shechiná foi com eles. Então Malchut, a “fala” de D'us, está separada da “voz” (Zeir Anpin) da qual se origina.

No exílio, Malchut anseia à distância: “com minha alma Te desejo durante a noite”, apoiando-se em seu amado. Mas, na época do Templo Sagrado, quando “a sabedoria de Shlomo aumentou”, o Zohar diz que “a lua se encontrava em sua plenitude”: Malchut, comparada à lua, estava completa.

Naquela época, Malchut não precisava descer por si mesma aos mundos inferiores para refiná-los; Israel realizava o refinamento por meio das oferendas, cuja fumaça subia. As oferendas, “uma oferta de fogo, um aroma agradável”, realizavam uma união superna em Atsilut.

Como resultado, as forças que estão fora da santidade eram subjugadas e subordinadas a ela sem esforço adicional, e Israel unia continuamente a Shechiná à sua fonte acima. Por isso Malchut é chamada “filha de Tsión” somente no exílio.

Portanto, o profeta consola: apesar disso, no tempo vindouro haverá tanto “Canta” quanto “alegra-te”. O trecho entre parênteses acrescenta que Malchut será elevada a tal altura que terá ambas as coisas ao mesmo tempo: ascensão e atração para baixo.

A ideia fundamental é que D'us pode despertar a Si mesmo do alto sem qualquer despertar de baixo: “Por Minha causa, por Minha causa, agirei.” Mesmo agora, a atração das mitsvot, como vestir o talit, vem antes do despertar de baixo na oração, em Pesukei deZimra (os versículos de louvor) e no Shemá.

Mas uma atração que não é provocada de baixo alcança somente a dimensão exterior. A dimensão interior é alcançada por meio de “Vinde perante Ele (lefanav) com cânticos”: lefanav está relacionado a penim, “interior”, e ela é alcançada precisamente por meio do cântico.

No futuro, D'us “habitará em teu meio”, verdadeiramente dentro de ti. O versículo termina com “declara Havayá” (ne’um Havayá), apontando para a fala: D'us falará de dentro da pessoa, assim como a Shechiná falava da garganta de Moshe, e como Moshe disse na primeira pessoa de D'us: “Darei a chuva da vossa terra.”

Todo judeu diz essas mesmas palavras, “Darei erva…”, no Shemá, falando na primeira pessoa de D'us. Quando a pessoa alcança o autossacrifício em “Um” e em “com todo o teu poder”, cumpre-se a promessa “Minhas palavras que coloquei em tua boca”: a palavra de D'us fala por sua boca.

O Talmud interpreta “e D'us lhe respondeu com uma voz” como “com a voz de Moshe”: D'us falou por meio da própria voz de Moshe, um exemplo da Shechiná falando de dentro. Em seguida, o Alter Rebe analisa “Eis que venho”: “venho” é uma descida do alto para baixo, sem ter sido provocada de baixo, e “Eis-me” (hineni) é o próprio D'us, do nível mais elevado.

As palavras de Isaías “Meu servo prosperará; será exaltado, elevado e muito sublime” são aplicadas a Mashiach. Sua eminência virá da dimensão interior de Atik, o nível mais interior de Kéter, que também é a dimensão interior de Arich Anpin.

O versículo “E de Tsion se dirá: um homem e um homem nasceu nela” é lido em conjunto com o ensinamento do Talmud de que, quando a mulher “semeia primeiro”, o filho é varão. O primeiro “homem” é simples, enquanto o segundo, “e homem”, com a letra vav (uma linha que se estende para baixo), é uma extensão para baixo proveniente do “Homem” superno, acima.

Isso porque “o próprio Altíssimo a estabelecerá”, expressão que o Alter Rebe relaciona a Mashiach, sobre quem “o espírito de D'us repousará” e que “sentirá pelo olfato”, isto é, perceberá, o temor a D'us. A expressão aramaica que se segue continua o tema do olfato com a imagem de um “nariz” superno.

Como o próprio Altíssimo a estabelece, tudo estará no nível de “homem”, proveniente do alto. Por isso, até mesmo a “filha de Tsion”, o nível chamado “filha”, terá tanto canto quanto alegria.

Prossegue o ensinamento do Talmud: quando o homem semeia primeiro, o filho é uma filha. “Filha” é o nível que recebe de um despertar do alto; no futuro, será elevado a tal ponto que receberá do mais elevado despertar do alto, pois “o próprio Altíssimo a estabelecerá”.

Por isso, “Cantai” e “alegrai-vos” ocorrerão juntos: elevação e extensão para baixo serão uma só. Mesmo na alegria, a extensão para baixo proveniente do alto, haverá canto.

A mesma ideia explica a lâmpada de Chanucá, que, segundo os Sábios, é colocada à entrada da casa, do lado de fora. A entrada é Malchut, “os portões da justiça” (Tsedek), e, do lado de fora, estão os mundos inferiores, como na oração de agradecimento de Chanucá: “e acenderam lâmpadas nos Teus pátios sagrados”.

A lâmpada é acesa até mesmo no domínio público, o lugar mais baixo. A luz, o óleo e o pavio, juntos com as cores interiores e circundantes da chama, são todos estendidos para baixo, até o lugar mais baixo; isso constitui um despertar do alto apenas, sem um despertar prévio de baixo.