ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור

1“E aconteceu, ao fim de dois anos completos, que o Faraó sonhou; e eis que estava de pé junto ao Rio.” Está escrito (Rute 4): “E isto era antigamente em Israel”; e “isto” significa nada além da Torá, pois esta Torá existe na dimensão interior de toda alma judia.

Pois toda alma tem uma dimensão interior (pnimiyut) e uma dimensão exterior (chitsoniyut), isto é, os aspectos do oculto e do revelado; assim como o Santo, bendito seja Ele, é oculto e revelado,

assim também a Torá, e assim também Israel, etc. O aspecto oculto é a dimensão interior de Chochmá, Biná e Daat da alma divina, que não é apreendida nem vista pelos olhos.

E o aspecto revelado é sua dimensão exterior, que corresponde ao nível de amor e temor, etc. Portanto, assim como a Torá tem taamim, nekudot, tagin e otiot (sinais de cantilação, vogais, coroas e letras), esses níveis também existem na alma divina, como [será explicado] adiante.

2Ora, assim como há um Faraó na kelipá, também há [um Faraó] na santidade da alma divina, como está escrito no Zohar sobre Vayigash: “[onde] as luzes são desveladas (de'isparyu) e reveladas”, etc.

Pois “um corresponde ao outro”, etc.: na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nível do Faraó da santidade, cada vez mais para baixo, estende-se o nível do Faraó inferior, que disse: “Não conheço D'us”. Esse é o nível do esquecimento, que desce do mundo revelado (alma de'isgalya), o Faraó da santidade, como está escrito: “Seus pés descem à morte”.

Mas naquilo que está “oculto dos olhos”, o mundo oculto (alma de'iskasya), “encontra-se a bênção”, proveniente da Fonte das bênçãos. Como está escrito (Provérbios 11): “Mas com os modestos está a sabedoria”: [este é] o lugar da lembrança, como está escrito: “e como lembrança entre teus olhos”.

Ora, só se pode dizer que [as luzes foram] “desveladas” etc. se antes estavam sob um véu. Está escrito: “Quem subirá por nós aos céus?”, cujas letras iniciais [formam] milá (circuncisão) e cujas letras finais [formam] Havayá: para que a luz de D'us brilhe sobre nós em revelação,

e não apenas na forma das letras, mas na profundidade do pensamento, pela contemplação do próprio ser e essência de “Eu, Havayá, não mudei”, para que isso se fixe na mente e no coração (este é o nível de “Quem subirá por nós aos céus?”, o nível de apreensão da divindade), primeiro é necessário o nível de milá.

Pois acima existe o nível de “vossas iniquidades separam”, e é necessário remover os impedimentos; o mesmo ocorre abaixo, na alma humana, como está escrito: “Circuncidareis o prepúcio de vosso coração”.

Mas, depois de cortar o prepúcio, ainda há o nível de periá (desvelamento), que é uma pele fina que cobre e se sobrepõe; isso corresponde aos desejos físicos provenientes de kelipat nogá, por coisas permitidas, que cobrem e ocultam a luz de D'us.

Do mesmo modo, até para que se revele sobre ele o nível da Carruagem, “o rosto de um leão, o rosto de um boi”, etc., que corresponde ao amor e temor naturais,

está escrito (Ezequiel 1): “E vi”, etc., “e do seu interior, algo como a aparência do chashmal”, etc. (chash, mal), “e do seu interior, a semelhança de quatro criaturas viventes”, etc.

O conselho dado para isso é o que dizemos: “E que minha alma seja como pó para todos”; pois פרעה (Faraó) tem as mesmas letras que העפר (o pó). Assim, a pessoa pode alcançar o estado de Faraó, que desvela (yifra) e revela o véu que está sobre ela.

Como está escrito (Números 5): “E desvelará (u'fara) a cabeça da mulher”. Pois a Congregação de Israel é chamada “mulher que teme a D'us”, e é preciso revelar o tesouro do temor ao Céu tornando a própria alma como pó para todos.

Com isso, o véu sobre ele será rasgado. [Esse véu] provém do nível da arrogância: por causa de sua arrogância, ao considerar-se uma existência e uma entidade independente, ele anseia por desejos e quer que sua vontade seja cumprida especificamente.

Ele precisa esmagar sua arrogância. Nessa linha estão os sofrimentos deste mundo que sobrevêm à pessoa: não é por punição, por ela não merecer viver na tranquilidade deste mundo, pois encontramos a respeito de Nevuchadnetsar (Sanhedrin 96a; veja ali, e veja Yalkut)

que, por ter caminhado três passos em honra de D'us, bendito seja Ele, decretaram para ele o reinado sobre o mundo inteiro, e para seus descendentes depois dele por três gerações; e não há judeu que não tenha honrado o Onipresente ao menos tanto quanto isso, de modo que todo o bem deste mundo lhe é devido.

Em vez disso, os sofrimentos vêm para esmagar a pessoa, subjugá-la e humilhar sua arrogância, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Berachos 7): “Uma repreensão é melhor”, etc.

Pois, quando seus olhos veem que os sofrimentos lhe sobrevêm, sua mente se humilha e ela se torna submissa; isso é precioso aos olhos de D'us, para que, por meio disso, se revele o nível de Faraó a partir do pó.

Ora, na Torá há os níveis de taamim, nekudot, tagin e otiot; e o nível dos taamim na Torá Oral é como está escrito (Salmos 42): “E de noite seu cântico está comigo”: o nível do cântico e dos taamim, que corresponde à melodia, está “comigo”.

A explicação do assunto é como está escrito (Salmos 119): “Teus estatutos eram cânticos para mim na casa de minhas peregrinações”. Para entender isso: como são eles cânticos?

E também: por que David foi punido por chamar as palavras da Torá de “cânticos”? Ora, [nossos Sábios] disseram (Gittin 7): “Levanta-te cedo e fica até tarde na casa de estudo por causa deles, e eles perecerão por si mesmos”.

O assunto é o seguinte. Está escrito (Salmos 40): “Muitas coisas fizeste, Tu, Havayá, meu D'us; tuas maravilhas e teus pensamentos são para nós; nada se compara a Ti; se eu os narrasse e falasse deles, seriam numerosos demais para contar”.

3A explicação do versículo “Muitas coisas fizeste”: “muitas” significa tudo o que é grande e poderoso, isto é, os grandes e temíveis mundos superiores,

“fizeste” [que descessem] ao nível da Assiá física, pois desceram de causa a efeito por muitos e diversos níveis, como diz o versículo: “se eu os narrasse e falasse deles, seriam numerosos demais para contar”, até chegarem a existir no nível da Assiá física.

Como está escrito (ibid. 135): “Por que diriam: ‘Onde (ayeh) está o D'us deles?’”, [querendo dizer] que Ele está no estado de ay eh (“onde?”), separado, oculto e distante deles, como está escrito: “Exaltado acima”, etc.

Mas não sabem nem compreendem que “tudo o que D'us desejou, Ele fez”: o desejo de D'us desceu tanto que está na Assiá física. E por que desceu tanto? Para que Havayá seja meu D'us, meu D'us pessoal, por meio de

“tuas maravilhas e teus pensamentos são para nós”; pois “a Torá emana de Chochmá”, isto é, sua revelação principal é de Chochmá. Mas, na verdade, ela é a vontade do Onipresente, e Ele e Sua vontade são um.

4E isto é [o significado de] “tuas maravilhas”: aquilo que é maravilhoso, separado e oculto, totalmente além de qualquer apreensão — a Maravilha Suprema (Pele Elyon). “E teus pensamentos” é o nível da Chochmá suprema, atraída até nós por meio da Torá. “Nada se compara a Ti; se eu os narrasse e falasse deles, seriam numerosos demais para contar”.

Para que houvesse uma cadeia descendente e uma descida tão grandes, de um nível muito elevado e sublime até um nível muito baixo, eram necessários inúmeros tipos de mundos, tipos sobre tipos, de espécies diversas,

como está escrito (Jó 25): “Há número para suas hostes?”, e está escrito (Daniel 7): “Mil milhares o servem, e miríades de miríades”, etc.; esse é o número de uma única hoste e de um único recinto (heichal), enquanto os recintos são incontáveis.

E, apesar disso, nenhum deles “se compara a Ti”: até o nível mais elevado, que é a raiz dos primórdios da existência, ainda assim, em relação a

Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, não há comparação alguma: não pertence à Sua ordem nem à Sua natureza, pois se enquadra na categoria do que foi criado ou emanado e tem um princípio de limitação.

Isso não ocorre com o Criador, bendito seja Ele, diante de Quem tudo é considerado literalmente como nada; para Ele, tudo é considerado nulo, [de modo que] o primeiro nível e o último nível do degrau mais baixo são iguais. Apesar disso,

para que houvesse uma cadeia descendente dos mundos e uma descida dos níveis, eram necessários níveis “numerosos demais para contar”, a fim de que os mundos não fossem anulados da existência. Tudo isso é para que Havayá seja meu D'us, e para que “tuas maravilhas e teus pensamentos sejam para nós”, como mencionado acima.

5Ora, antes da Outorga da Torá, os seres superiores e inferiores eram sustentados pela bondade do Santo, bendito seja Ele; isto é, o sustento e a força vital dos mundos superiores e inferiores eram atraídos de sua fonte e origem, de cima para baixo, como dádiva gratuita e bondade simples, somente por um despertar do alto.

Mas, depois da Outorga da Torá, a manutenção da força vital dos mundos ocorre por meio das ações dos seres inferiores na Torá e nas mitsvot, de baixo para cima.

É como, por exemplo, esta terra física, que faz crescer toda espécie de delícias, alimento do ser humano e sustento de sua vida; e também quando uma pessoa come animais,

o principal crescimento e a força vital do animal vêm do que ele come da terra. Portanto, todo alimento e força vital do ser humano provêm de um refinamento pelo qual se seleciona o bem oculto na terra.

Assim também, por analogia, o sustento dos mundos superiores provém da força vital que recebem da Torá existente neste mundo inferior. Está escrito (Provérbios 4):

“Exalta-a (salseleha), e ela te elevará”, como alguém que enrola (mesalsel) o cabelo para que cada fio fique separado. Assim também ocorre com todos os incontáveis detalhes das leis: neste caso, a lei é de tal modo; naquele caso, será de outro; [isso] emana da Chochmá suprema, do nível de “tuas maravilhas e teus pensamentos” mencionado acima.

É isso que o rei David, de abençoada memória, disse (Salmos 92): “Quão grandes são tuas obras, ó D'us; muito profundos são teus pensamentos”. O significado de “grandes”

está de acordo com o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Onde quer que encontres Sua grandeza, encontrarás ali Sua humildade”. Pois o atributo de grandeza não se aplica a Ele, bendito seja, visto que

“D'us é grande e muito louvado, e sua grandeza é insondável”; Ele não pertence à categoria de comparação, medida ou lugar, de modo que se possa aplicar a Ele a palavra “grandeza”.

Em vez disso, a palavra “grandeza” designa Sua humildade: Ele Se revestiu do nível e atributo de grandeza para Se estender e Se revestir nos mundos, dando-lhes vida. Isso é “Quão grandes são tuas obras, ó D'us”.

Pois aquilo que é atraído para baixo e se estende por meio dos detalhes de uma única lei é, ele próprio, o sustento e a manutenção da força vital de todos os mundos, superiores e inferiores; e todos os mundos superiores são literalmente nada em comparação com o que se estende dos detalhes de uma única lei, que é a fonte de sua força vital e existência.

Pois cada lei é uma extensão e difusão da luz proveniente da Vontade Suprema, bendita seja, e da Chochmá suprema, fontes da força vital de todos os mundos.

E, se assim é quanto à grandeza de Suas obras, quanto mais se aplica que “muito profundos são teus pensamentos”, que é um nível muito, muito acima dos mundos; em vez disso, circunda-os e os envolve, sem se revestir dentro deles.

Disso, a pessoa ponderada compreenderá que deve desejar a Torá de D'us e alegrar-se e exultar nela, como está escrito (Provérbios 8): “E todas as coisas desejáveis não se comparam a ela”. Isso se aplica até aos desejos superiores, como no versículo: “Tudo o que

que Havayá desejou, Ele fez nos céus e na terra”; os “céus” são os mundos superiores, e eles “não se comparam a ela”, pois todos são literalmente nada em relação a uma única lei, que provém do nível de “tuas maravilhas e teus pensamentos” mencionado acima.

6Como está escrito na Idra: as leis correspondem ao nível dos fios e cabelos acima, e “cada fio se estende a mundos ocultos”, etc.

E, como está escrito em Etz Chaim, todos os fios e cabelos provêm do refinamento das 288 centelhas, etc., e o propósito final desse refinamento ocorre neste mundo, etc.

E isto é [o significado de] “Teus estatutos eram cânticos para mim na casa de minhas peregrinações”: ele se alegrava e exultava neles até que fossem para ele como cânticos e deleites; contudo, foi punido por chamá-los cânticos.

[Ele foi punido] não por ter estudado desse modo, mas por tê-los louvado somente por essa qualidade: serem a fonte e a força vital de todos os mundos.

Pois, na verdade, ela está muito, muito acima do nível de manter e dar vida a todos os mundos, como está escrito (ibid.): “E eu estava junto a Ele como um amon, e era deleite dia após dia”; e o Midrash explica (Bereishis Rabbah, cap. 1): amon [significa] “maravilhoso” (mufla), pertencente ao nível da Maravilha Suprema, o nível de “tuas maravilhas e teus pensamentos”.

E “dia após dia” corresponde aos dois níveis, “tuas maravilhas” e “teus pensamentos”; e isto é [o significado de] “e era deleite”: o deleite do Santo, bendito seja Ele, por assim dizer, em Sua glória e em Sua própria essência. A título de analogia,

assim como a pessoa se deleita em sua sabedoria quando diz algo sábio, assim — e infinitamente mais, por mil milhares de graus de diferença — o Santo, bendito seja Ele, Se deleita em Sua sabedoria suprema, que não pode de modo algum revestir-se nos mundos. Mas o rei David, de abençoada memória, precisava disso naquele momento:

“na casa de minhas peregrinações”, pois eles o odiavam, e os rigores só são suavizados em sua raiz, isto é, na raiz da criação dos mundos, quando foram criados e atraídos do nada absoluto; [por isso, ele precisava] deleitar-se e alegrar-se em sua porção, que atrai por meio de sua Torá

para a manutenção e a força vital dos mundos, de modo que, por isso, todos os impedimentos fossem automaticamente anulados, pois recebem dela sua força vital e são anulados diante dela; quando sua luz é atraída para baixo, “terror e pavor cairão sobre eles”, e serão como se nunca tivessem existido.

7E este é o conselho que nossos Sábios, de abençoada memória, deram: “Levantem-se cedo e permaneçam até tarde por causa deles (aleihem)”, isto é, que a pessoa esteja num estado de “acima deles” (aleihem), muito acima e mais elevada do que eles,

isto é, no estado de estudo da Torá, que é muito elevado e exaltado, sendo a fonte da força vital deles. Por isso, “eles perecem” e são anulados “por si mesmos”, sendo afastados automaticamente.

E “permaneçam até tarde por causa deles” significa o nível de “que minha alma seja como pó para todos”, calar-se e suportar [isso], como mencionado acima, de modo que a pessoa seja como o pó e a terra, de onde vem o pão e todas as influências de baixo para cima, depois da Outorga da Torá, como mencionado acima;

isto é, quando o bem é refinado do mal, etc., então o mal cai automaticamente e é anulado, como está escrito (Isaías 41): “Serão como nada, e os homens que contendem contigo perecerão”, pois já não têm força vital.

Mas, na verdade, isso por si só não constitui a virtude e o louvor da Torá; antes, [é] como está escrito: “E à noite Seu cântico está comigo”. O texto diz “Seu cântico”, isto é, o deleite do Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “E eu estava junto a Ele”, etc., “delícias”; isso estará “comigo”. E como está escrito (Salmos 149): “Israel se alegrará em seu Criador”.

Ora, por meio desse nível de alegria e deleite na Torá de D'us, a pessoa remove todo obstáculo, de dentro e de fora, e nenhum mal desce do alto, de modo algum.

Em contrapartida, quando a pessoa não possui esse nível de deleite mencionado acima, a seu respeito se diz: “E aconteceu ao fim de dois anos completos (shenasayim yamim)”. Isso significa que o nível de “dois anos de dias”,

que é o nível de “dia, dia”, o nível de deleite mencionado acima, chega para ela a um fim e a um limite; isto é, ela não possui o nível mencionado acima em seu estudo da Torá. E então, “o Faraó sonha (cholem)”.

Isto é: embora ela possua o nível do Faraó, que é o nível da revelação da Divindade por meio da prece, ainda assim isso não está no nível dos taamim, que correspondem à melodia e ao deleite mencionados acima, mas apenas no nível de “um ponto no alto das letras”,

pois a alma está repleta de letras, e a luz de D'us que nela brilha é apenas o nível de um pequeno ponto no alto; isto é, uma iluminação e uma extensão da Divindade cintilam em seu intelecto, mas não se revestem dentro dela, estando apenas no modo de algo que a circunda (makif).

8“E eis que ele estava de pé junto ao Rio (ye'or).” Dele também se estende um fluxo para as sete vacas boas, que são os sete atributos, amor e temor, etc.,

os [atributos] naturais, de modo que, depois da prece, por causa disso, a pessoa [se ocupe] em “afastar-se do mal e praticar o bem”. Mas, depois disso, “e eis que outras sete vacas”, etc.

“E elas as comeram”, etc., “e não se percebeu”, etc.: pois, algum tempo depois da prece, podem despertar atributos e desejos físicos e fazê-la esquecer por completo os bons atributos, amor e temor, etc., que tivera durante a prece.

Isso, porém, não ocorre com o nível dos taamim, que corresponde ao cântico e à melodia mencionados acima. A respeito disso, disseram (Avodah Zarah 3): “Quem se ocupa da Torá à noite, um fio de bondade se estende sobre ele durante o dia,

como está dito: ‘De dia, D'us ordena Sua bondade, e à noite Seu cântico está comigo’.” [Isso significa] que um fio de bondade e um amor sublime vêm sobre ele do alto, um amor novo, acima da natureza da alma divina, para apegar-se

a Ele, bendito seja, o nível de amor com deleite; e de lá se estendem um rio (ye'or) e um fluxo até o nível de “um ponto no alto das letras”, pois o Rio está sobre o cholem e faz descer sobre ele uma iluminação grande e poderosa, de modo que não haja vacas más, pois “nenhum mal desce do alto”, etc.