ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2Para compreender a explicação dos assuntos com base no versículo “Aquele que Se eleva para sentar-Se” etc., é preciso primeiro apresentar duas introduções. A primeira é o que está escrito no Pardes sobre o motivo pelo qual se pode extrair óleo de todas as coisas,

como se faz no preparo de remédios. Isso ocorre porque “Tu fizeste todos eles com sabedoria”; portanto, em todas as coisas está revestido o nível de Chochmá (sabedoria). Esse é o nível do óleo, que corresponde a Chochmá,

como está escrito no Zohar, que o vinho é Biná (entendimento) e o óleo é Chochmá. Por isso está escrito: “uma mulher sábia de Tekoa”, pois “Tekoa é a primeira em óleo”.

3Ora, o óleo bom e o óleo da unção estão na Chochmá (sabedoria) da santidade, que se encontra nas dez Sefirot superiores. E a respeito disso foi dito: “Como o óleo bom”, etc., “a barba de Aharon”, etc.,

como está escrito no Zohar, em [Parashat] Vayikra e em Parashat Emor. Mas todos os outros óleos provêm de nogá, e em nogá encontra-se o nível da Chochmá que há no intelecto humano.

4A segunda introdução é o significado do que está escrito: “e a Torá é luz”. Pois o significado da Luz Infinita (Or Ein Sof) é a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), na qual está todo o tsimtsum (contração) mencionado no início do livro Etz Chaim: ocorreu um tsimtsum na luz, para que se formassem um espaço desocupado e um vazio. Pois tudo isso se dá na Luz Infinita, especificamente na luz,

5[e] não na Sua própria essência e existência, D'us nos livre. O propósito deste tsimtsum é que, posteriormente, por meio do serviço do homem neste mundo, que vem a existir por meio deste tsimtsum, [a luz] seja atraída para baixo, de modo que haja uma revelação da Malchut do Infinito (Ein Sof), como antes de [o mundo] ser criado.

Isto é: assim como a luz existe antes do tsimtsum, exatamente assim será a revelação abaixo, de modo que o tsimtsum não encubra absolutamente nada.

6Como está escrito: “Eu sou o primeiro e sou o último, e além de Mim”, etc. Isto é: “Eu sou o primeiro”, como [Ele] era antes do tsimtsum; e “sou o último” significa, como está escrito: “E D'us sozinho será exaltado”, etc.

E “além de Mim” refere-se ao período intermediário, quando se estabeleceu o nível de tsimtsum e ocultação: também então será “não temos rei senão Tu”, de modo que a autoanulação (bitul) seja revelada e não haja ocultação nem encobrimento. E essa transmissão se dá por meio da Torá.

E este é [o significado de] “e a Torá é luz”: ela transmite o nível da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) como [era] antes do tsimtsum, também depois do tsimtsum. (E este é [o significado de] “a Mishná é uma rainha”: a transmissão da revelação da Malchut do Infinito (Ein Sof), a luz que está acima do tsimtsum.)

E este é o assunto de Rav Yehudah: “todo o seu estudo era sobre Nezikin”, e ele estava isento da oração, etc. Pois a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é [um estado] de ocultação e encobrimento,

como está escrito: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. Isso se refere à formação do nível de Kéter (a Coroa); pois Chochmá (sabedoria) é chamada de luz, por ser o nível da revelação,

como está escrito: “o princípio da sabedoria”: o princípio da revelação. E Kéter, que está acima de Chochmá e não brilha nem se revela, é chamado, em relação a nós, de “escuridão”, porque não é apreendido.

Como está escrito no Zohar, Parashat Bereshit (página 32a). (E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Sou negra”, etc., a respeito do tema de que a Torá foi dada como fogo negro sobre fogo branco.)

E também por isso Kéter é chamado de escuridão: é um ocultamento da Luz Infinita. E Chochmá é um ocultamento de Kéter, que não brilha a não ser por meio de Chochmá; portanto, Chochmá oculta e encobre Kéter.

E por isso a linha de medida (kav hamidá) é chamada botzina dekardinusa, termo derivado de “trigo kardenaisa” (chitei kardenaisa), que denota obscuridade e negrume; pois deve haver medida e limite: “até aqui é o nível de Chochmá”,

7[e] “até aqui é o nível de Biná (entendimento)”, etc. Tudo isso é escuridão, e não luz. Mas luz é a revelação da autoanulação, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof) esteja embaixo como [está] acima do tsimtsum, etc.,

assim como está diante Dele, bendito seja, pois o tsimtsum se aplica somente em relação aos mundos, como se sabe. E isso ocorre especificamente por meio da Torá: “Ele revela coisas profundas a partir da escuridão”; “Das profundezas clamei a Ti, D'us.”

Pois a Torá é o nível de Chochmá, que é extraído da Malchut do Infinito (Ein Sof) (que é o nível do cérebro oculto (mocha stima’ah) de Atik; pois o nível de Kéter e Atik é chamado Malchut do Infinito; e, como se sabe, do nível de Malchut de Adam Kadmon tornou-se Kéter de [o Mundo de] Atsilut),

e ali repousa a Luz do Infinito, bendito seja Ele, no sentido exato de “Eu não mudei”, pois ali não há ocultação nem encobrimento algum. E como está escrito: “Haja luz”: isso é Chochmá; e Kéter é chamado avir (ar).

E Rav Yehudá, que era um homem muito grandioso, podia atrair a autoanulação suprema por meio de sua própria autoanulação (batel) durante a leitura do Shemá; pois não estava isento senão da oração, e não do Shemá.

8E desejou estender [isso] também a Nezikin, o domínio das kelipot, que são as quatro categorias principais de danos, para que “Ele tragasse a morte para sempre”, como ocorrerá no futuro, na época da ressurreição dos mortos, quando os ossos reviverão e sobre eles “se formarão” pele e carne,

como é dito a respeito dos ossos de Yechezkel: que haverá corporeidade concreta e, apesar disso, eles desfrutarão do esplendor da Shechiná (Presença Divina) sem comer nem beber, pois a autoanulação superior será estendida também à corporeidade concreta. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, ‘santo’ será dito diante dos justos”: isto é, a santidade repousará embaixo.

9Assim era a Torá de Rav Yehudá e de Rabi Shimon ben Yochai, cuja Torá era sua ocupação: sua Torá estava em estado de verdadeira autoanulação (bitul) perante a Luz Infinita (Or Ein Sof), e não eram eles que falavam as palavras da Torá; antes, a palavra de D'us estava em sua boca, etc.

10E este é o sentido de “a Mishná é uma rainha”, como um rei que ordena etc. Pois há o nível de um servo, que estuda para conhecer a vontade e o decreto do rei; e há o nível de um rei, que é ele próprio quem decreta etc.

E por isso se diz sobre Moshe Rabbeinu, que a paz esteja sobre ele: “E ele foi rei em Yeshurun” etc. Conclui-se que o resultado desta segunda introdução, acerca do significado de “e a Torá é luz”, é que, por meio do estudo da Torá com verdadeira autoanulação (bitul), atrai-se o nível da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do tsimtsum (contração), para que ela seja revelada abaixo, no [Mundo de] Assiá,

como Rav Yehudah se dedicava ao estudo de Nezikin, para transformar especificamente a escuridão em luz. E veja o que está escrito na Parashá de Bereshit sobre [o versículo] “Ide e vede”.

11Com base nisso, compreender-se-á, em termos gerais, o tema da lamparina e da luz. Pois o pavio é um fio, e a luz se estende sobre ele; e o aspecto do fio alude ao tsimtsum (contração) da luz, pois, por meio do tsimtsum, estendeu-se somente uma linha (kav) e um fio.

E, depois, essa linha se estendeu para iluminar com medida e proporção, sendo chamada de linha de medida (kav hamidá). Há vários aspectos nesse tema da linha de medida, que também é chamada de cordão (pesil) (como está escrito no Zohar, Pekudei, página 233a), sobre [o versículo] “e um cordão de linho em sua mão, e a cana de medir”, etc.:

“Às vezes, a cana de medir, e às vezes, a linha de medida; por isso, cordão e cana”, etc. Pois a cana de medir corresponde à medida do mundo oculto, que é chamado de mar; essa medida é feita por meio da cana, que cresce junto à água.

12E a medição do mundo revelado, chamado terra seca, é feita por meio do cordão etc. De todo modo, o nível do pavio é o nível da linha de medida.

Mas a luz suspensa no pavio é o nível de “a Torá é luz”, isto é, a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima do tsimtsum e da medida, como está escrito: “Sua medida é mais longa do que a terra”;

e, como é explicado em outro lugar, este é o sentido das bênçãos de Yaakov [que vieram] especificamente por meio de Yitschac: pois Yitschac é o nível da Guevurá (contenção) de Atik Yomin, a raiz e a fonte da linha de medida; por isso, Yaakov foi abençoado por meio dele.

Pois a bênção é “do orvalho dos céus”: isto é, a Escritura; “e da gordura da terra”: isto é, a Mishná. Por meio disso, será estendida uma luz adicional, incomensuravelmente maior, além da luz essencial que corresponde à medida etc.

E o principal vínculo da luz com o pavio se dá por meio do consumo do óleo, que é o refinamento da Chochmá da kelipá nogá — o intelecto humano —, como mencionado acima, na primeira introdução. Isto é, quando ele é absorvido na luz que está inteiramente anulada ao nível de “e a Torá é luz”.

13Agora passaremos à explicação do assunto: explicar as duas espécies de lâmpada. A primeira é o que está escrito: “A lâmpada de D'us é a alma do homem”, em que somente a alma é uma lâmpada; e numa lâmpada há os três aspectos mencionados acima:

luz, pavio e óleo. Portanto, tudo isso se encontra na própria alma. A segunda lâmpada é aquela a que se refere o que está escrito: “Pois uma mitzvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”; e também nela há os três aspectos mencionados acima.

A explicação é: “A lâmpada de Havayá, a alma do homem” é a alma divina (e não a alma animal, que ainda precisa ser refinada e não é chamada de “lâmpada de Havayá”, pois não está escrito “lâmpada de Elokim”),

que não precisa de retificação para si mesma. Ela é o pavio que atrai a luz, que é a autoanulação (bitul) superior: a Luz Infinita (Or Ein Sof), a Malchut do Infinito (Ein Sof), onde se inicia a linha de luz (kav) e o fio, que se reveste nas dez Sefirot de [o Mundo de] Atsilut, a fonte e raiz da alma divina.

E a alma divina também é chamada de pavio: “Yaakov é a corda de Sua herança.” Portanto, a alma divina tem o poder de atrair a luz e a autoanulação, até que o óleo — que é a Chochmá (sabedoria) no intelecto humano, presente na alma intelectual de nogá — seja atraído pelo pavio.

14Ora, o óleo que é puxado ao longo do pavio é o que queima e é inteiramente consumido, até se tornar fogo completo. É ele que provoca a grande ignição da chama, pois é justamente aquilo que arde, até se transformar literalmente em fogo; o mesmo não ocorre com o pavio.

E esse poder no óleo da kelipá de nogá, mais do que na alma divina, o pavio, deve-se ao fato de sua raiz essencial provir do Mundo de Tohu, que está muito acima.

(pois em Tohu havia uma abundância de luz, maior do que o nível da medida do kav mensurador de Tikun); mas, como estavam um abaixo do outro, quebraram-se.

Isto é, porque não havia inclusão mútua; e a inclusão mútua é Tikun, cuja luz se estende por meio de linhas (kavim), como está escrito no Ilan. E este é o sentido de “a alma de adam (homem)”: alef, dam (sangue).

Assim como o sangue circula e percorre todos os membros, “o começo deles está encravado no fim deles”, a ponto de que, para uma dor de cabeça, sangra-se o pé etc., assim também é a extensão da alma, a alma divina.

15E tudo isso tem por único objetivo refinar a alma intelectual, para que ela seja efetivamente transformada no fogo do Alto, de modo que a Luz Infinita (Or Ein Sof) brilhe nela de fato, como no Alto. Pois de Tohu propriamente dito se faz Tikkun: de Akudim [e] Nekudim se faz Berudim.

E este é o nível da lâmpada da alma: a alma divina é o pavio, pois a essência da lâmpada é o pavio, e o óleo é o refinamento da alma intelectual. E disso se faz a luz, que é o bitul supremo, etc., como mencionado acima.

16Ora, [quanto] à razão pela qual essa autoanulação (bitul) é chamada de “luz”, e também por que ela é despertada especificamente pelo consumo do azeite, pois é o azeite que se transforma em fogo e em luz plena,

o que não ocorre com o pavio: já foi dito que isso se deve ao fato de sua raiz estar no Mundo do Tohu. Mas a explicação do assunto se baseia no que é explicado em muitos lugares:

há dois níveis de amor e temor. O primeiro é o amor e o temor limitados pela medida da compreensão da alma, etc.

17A segunda é o grande amor e o temor imenso, além do que a alma pode suportar em sua compreensão etc.; ela vem da contemplação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que envolve todos os mundos igualmente. O primeiro nível é chamado “com toda a tua alma”. E desse modo era o amor e o temor da alma no Gan Eden, conforme a medida de [sua] compreensão.

18A segunda é chamada “com toda a tua força (me’odecha)”. Pois me’od significa sem limite; isto é, o recipiente do coração não pode conter o imenso amor e temor, até que estes se tornem o nível de uma luz circundante (Or Makif).

E este é o nível de teshuvá (retorno) “com força extraordinária”: “extraordinária” significa além do recipiente. E para isso serviu o propósito da descida da luz da alma do Gan Éden a este mundo: para que ela chegasse ao nível de “com todo o teu me’od”, pois a teshuvá é [possível]

somente neste mundo. Pois, por meio desse amor e temor sem limite, a pessoa faz descer a Luz Infinita (Or Ein Sof), que é ilimitada e está acima do tsimtsum;

ao passo que o Gan Éden é chamado “o esplendor da Shechiná (Presença Divina)”, [que vem] por meio do tsimtsum: “com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc. E, portanto, “Melhor é uma hora de teshuvá”, etc.

19Ora, este nível do grande amor de meod é chamado Or Chozer (luz que retorna). E a razão pela qual é chamado “luz” é que vemos a diferença entre o fogo e a luz, de um lado, e a água, de outro: de um fogo é possível acender outro, e assim sucessivamente, sem fim nem limite,

ao contrário da água, cuja capacidade de dar tem limite: mesmo que haja muita água, ela acabará ou diminuirá quando uma grande multidão beber dela.

Mas não é assim com o fogo: mesmo da luz de uma única lâmpada é possível acender uma lâmpada com outra, e assim sucessivamente, até que ele nunca acabe. Conclui-se que, embora o fogo ardente, em si mesmo, seja algo limitado, como a água,

há nele, apesar disso, um nível de força ilimitada, pois é possível transmiti-lo de lâmpada em lâmpada sem que jamais acabe; o que não ocorre com a água, que é limitada.

E por isso o Santo, bendito seja Ele, é comparado especificamente ao fogo, como está escrito: “Ele é um fogo consumidor”; pois “Eu, Havayá, não mudei”, nem antes da criação do mundo etc., porque a emanação é apenas um mero vislumbre, que não afeta Sua essência e Seu ser.

20Isso é como a analogia do fogo: quem acende uma lamparina a partir de outra não diminui a primeira lamparina e, portanto, não há fim para isso. Não é assim com a água, na qual se produz uma diminuição etc.; por isso, ela será completamente consumida por muitas retiradas,

ao passo que o fogo não se consome por muitas ignições feitas a partir dele, pois nele não se produz diminuição alguma; apenas [algo] à maneira de um brilho.

21Ora, com base nessa analogia do fogo físico — embora ele seja realmente limitado, ainda assim dele provém uma emanação ilimitada —, compreender-se-á também o que ela ilustra a respeito do amor de “com toda a tua força (me’odecha)”. Pois me’od significa sem limite, acima das limitações do recipiente da alma.

22Ora, todos certamente compreendem que isso não significa que se trate de um amor e temor literalmente sem limite ou fim; pois como poderia haver, num ser humano, amor e temor verdadeiramente sem limite?

A intenção, antes, é que ele ultrapassa os limites dos recipientes do intelecto e dos atributos emocionais (midot) da pessoa. Esses recipientes não têm capacidade de conter e limitar esse amor e temor dentro de si; ele, ao contrário, os excede, indo além desses recipientes.

Por isso, é chamado “com todo o teu me’od”, o teu me’od: isto é, em relação ao teu recipiente, esse grande amor é chamado me’od e sem limite; mas, na verdade, ele é limitado.

23Apesar disso, visto que, em relação à pessoa, ela é o nível de “com todo o teu me’od” e o nível de “com força extraordinária”, por meio dela se atrai efetivamente a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do tsimtsum e é verdadeiramente ilimitada.

Conclui-se que, embora esse grande amor seja, em si mesmo, limitado, por ser, contudo, superior aos limites e ao recipiente da alma, ele provoca uma atração do nível que é efetivamente ilimitado, isto é, da própria Luz Infinita.

Por isso, esse grande amor é chamado “luz”: ele é exatamente como na analogia da luz e do fogo, que, embora sejam limitados, deles provém um fluxo ilimitado; o que não ocorre com a água, etc.

Da mesma forma, compreender-se-á a superioridade do amor de “chamas de fogo”, “com todo o teu me’od”, sobre o nível do amor que flui como água, que é o nível de “com toda a tua alma”.

24Ora, esse grande amor surge na alma especificamente por meio de seu revestimento no corpo e na alma animal, pois então ela alcança o nível de teshuvá (retorno) “com força extraordinária”;

ao passo que o amor da alma divina, antes de seu revestimento no corpo, encontrava-se num estado de limite e recipiente, de acordo com a compreensão da alma etc. Por isso, a alma divina é chamada de pavio, pois o pavio é algo essencialmente limitado, como o cordão e a linha de medida.

Mas, por meio de seu revestimento na alma animal, quando o óleo — o refinamento da alma intelectual, que provém de nogá, cuja raiz está no Mundo do Tohu — é atraído após o pavio da alma divina, é precisamente por meio disso que o óleo se transforma em luz,

que é o nível do grande amor de “com toda a tua força (me’odecha)” e de uma autoanulação (bitul) superior, além do recipiente, como no caso de Rav Yehudah, sobre quem repousava o temor de seu Mestre.

Por isso, esse grande amor é chamado Or Chozer (luz refletida), pois é uma luz que se estende do refinamento da kelipá de nogá, cuja raiz provém de Akudim [e] Nekudim, como mencionado acima; mas, por meio disso, em seguida, a própria Luz Infinita (Or Ein Sof) se estende de cima para baixo, e esse é o nível de “e a Torá é luz”.

25E tudo isso é o nível da lâmpada da alma. Mas não há alma sem uma mitsvá, pois “um ignorante não é piedoso, e um inculto não teme o pecado”.

E também uma mitsvá sem alma não é nada, pois “quem diz: ‘Não tenho nada além de Torá’, nem sequer tem Torá”.

26Portanto, ambos são necessários. A explicação é que, em “uma mitsvá é uma lamparina”, a mitsvá é a lamparina, isto é, o pavio. E a explicação é

que os objetos com os quais se cumpre a mitsvá também são do Mundo do Tohu. Mas a mitsvá também é o nível de uma luz circundante (makif), pois, por meio do cumprimento da mitsvá, uma luz circundante superior é atraída para baixo.

E, por isso, as mitsvot são vestimentas e trajes reais, para que, por meio delas, a alma fique “atada no feixe da vida”; pois [a mitsvá] veste e circunda a alma a fim de elevá-la, porque tudo o que precisa ascender é circundado por todos os lados.

27E, por meio desse makif que o circunda, ele ascende, assim como se lança uma pedra com uma funda, etc., algo que ela jamais conseguiria fazer por si mesma. Inversamente, também no caso de uma transgressão, “ela o envolve”, etc.

Por isso, vestimos o talit e os tefilin antes da oração: como é sabido, tudo o que precisa ser elevado de baixo requer que primeiro desça a luz superior — a luz circundante (Or Makif), que é o que o eleva, como mencionado acima.

E, por meio disso, a alma intelectual será transformada na luz acima, durante a oração. Por isso, rezamos todos os dias o mesmo texto (ao passo que a Torá exige, especificamente, renovação; veja o Zohar, Bereshit, na Introdução, página 12b:

“e fazê-la frutificar a cada dia”). Pois, a cada dia, eleva-se uma centelha da alma vital; todos “os dias dos nossos anos, neles setenta anos” correspondem a outras tantas centelhas da alma vital que precisam ser refinadas; já a alma divina é eterna.

Conclui-se que a mitzvá corresponde ao pavio: nele e por meio dele o óleo é consumido na luz; assim também, por meio da mitzvá, ocorre a elevação da alma intelectual de kelipat nogá,

e também [a elevação] do pergaminho dos tefilin, que é de kelipat nogá, e do dinheiro da tsedacá, para que sejam incorporados à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Pois a raiz das mitzvot está na Malchut de [o Mundo de] Atsilut, enquanto a Torá corresponde a Zeir Anpin (os atributos emocionais),

28e as mitsvot pertencem a Malchut: “os mandamentos do Rei”. Mas, como “seu fim está encravado em seu princípio”, a Malchut de Atsilut ascende até a própria Malchut do Infinito (Ein Sof).

E, portanto, por meio disso, a alma intelectual ascende à própria Luz Infinita (Or Ein Sof), como é sabido: após a depuração, do Nome Ban é formado o Nome Sag, etc.

29E este é [o significado de] HaMagbihi (“Aquele que Se eleva”): o yud depois do hei parece supérfluo; mas [o versículo] quer dizer que esta ascensão da Malchut de Atsilut, chamada hei, de modo que ela se eleve tão alto, até a Malchut do Infinito (Ein Sof), ocorre por meio do yud, e este é o yud dentro do hei.

Pois a Malchut de Atsilut é o nível de um dalet, pois “nada possui de seu”; e, pela extensão da mitzvá, surge dentro dela um yud, e por meio disso ela se torna o nível de um hei; e, por meio do yud dentro dela, ela se eleva à Luz Infinita, à Malchut do Infinito.

E este é o significado de HaMagbihi: a ascensão do hei, que é a Malchut de Atsilut, à Malchut do Infinito ocorre por meio do yud dentro do hei, que é atraído pela observância da mitzvá.

Nele e por meio dele ocorre esta ascensão. E a explicação disso está de acordo com o que está escrito no Zohar, Parashat Vayechi (fim da página 232b), a respeito do significado de “Seja o Nome”, etc.: “Por que diz yehi (“seja”)?

Mas yehi é o mistério da extensão a partir daquele lugar sublime, que está oculto, sobre o qual falamos, que é yud-hei, até o mistério do pacto, que é o yud inferior, à semelhança do yud superior: o começo

como o fim. E, portanto, yehi é o mistério da extensão desde o mais oculto de todos os ocultos até o nível mais baixo; e por meio desta palavra foi estabelecida toda a obra da criação, como está escrito: ‘Haja um firmamento’, etc.” Fim da citação.

E assim também está no Zohar, Bereishis (página 16b). A explicação é que yud-hei são Chochmá e Biná: Chochmá é chamada yud, por ser o nível de um ponto. Isso porque “o princípio da sabedoria”

significa o princípio da revelação a partir do Infinito, bendito seja Ele; e o princípio da revelação só pode ser o nível de um ponto, para que possam suportá-la e contê-la; é como uma fonte, que no início de sua saída da origem é pequena e só depois, ao se afastar da origem, se alarga e se torna um rio.

E isto é o hei inicial, que corresponde ao nível de “as amplas extensões do rio”; mas Chochmá, que está mais próxima do Infinito e corresponde ao nível da fonte, é apenas um ponto. E este também é o nível da autoanulação (bitul).

30Ora, quando depois é preciso haver uma emanação para o nível de Malchut do Mundo de Atsilut, que é o mundo revelado, a fonte dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, e é o nível do “Nome de D'us” — especificamente “Nome”, que é a revelação a outrem —, essa emanação se dá por meio de Yessod de Zeir Anpin, e este também é o nível de um yud.

31E este é o assunto do “yud inferior, o mistério do pacto”. E este é o sentido de “Que o Nome de D'us seja abençoado”, etc.: para que haja revelação no nível de Malchut, chamado “Nome”, isso ocorre por meio de yehi: Chochmá e Biná em Yessod.

E, segundo os escritos do Arizal, isso se deve ao fato de que o Yessod de Abá termina no Yessod de Zeir Anpin. Portanto, o nível do yud superior, que é o próprio Abá, ilumina no Yessod de Zeir Anpin.

Por isso, o Yessod de Zeir Anpin também é chamado yud. E este é também o sentido do yud acrescentado ao nome de Pinchas, filho de Elazar, o Cohen, por ter sido zeloso diante da profanação do pacto,

como está escrito no Zohar, no início de Parshas Pinchas (páginas 213b e 215b, e 236b). (E disso há uma prova contra a explicação do Mikdash Melech, Parshas Vayechi) (página 232)

sobre o significado de yehi; veja ali. E veja ali no Ramaz, que explica que é o yud da grafia plena do hei final do Nome Av, que corresponde ao nível do Yessod de Abá, etc. E veja a Idra Rabba (página 142).

32A explicação da questão é que vemos que a visão se estende e alcança mais abaixo do que o sentido da audição. Pois o sentido da audição se estende

somente até o nível da voz e da fala: ouve-se a voz e a fala do próximo, mas não se apreende uma ação física com o sentido da audição; ao passo que, com a visão, apreende-se e percebe-se a própria ação física.

33Isto é: como a visão tem sua raiz no nível de Chochmá (sabedoria) — assim como os Sábios são chamados “os olhos da congregação” —, que está acima do nível de Biná (entendimento), de onde se origina a audição, ela, portanto, desce mais abaixo.

Não é assim com a faculdade da audição, que deriva de Biná: ela não desce tão baixo. Pois quanto mais elevado é algo, mais abaixo pode rebaixar-se. Por isso, o Yessod de Imá termina no peito e não se estende até Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin;

mas o Yessod de Abá estende-se até o Yessod de Zeir Anpin. Pois Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin correspondem ao nível de Assiá dentro de Atsilut, e essa extensão para baixo só pode ocorrer por meio do Yessod de Abá, o nível da visão, etc.

34E este é o sentido de “Que o Nome seja”, etc.: para que a influência alcance o nível de Malchut, que é chamado “Nome” e também é chamado Assiá dentro de Atsilut, isso ocorre especificamente por meio de um yud, que é o nível de Yessod de Zeir Anpin, no qual brilha o Yessod de Abá.

E este é o significado de yehi: yud-hei são Chochmá e Biná, e o segundo yud é “o justo, fundamento do mundo”. Veja também o Zohar, parte 3 (página 236b), sobre este nível representado por esse yud.

35Ora, quando Malchut recebe essa revelação do nível do yud, ela se transforma de um dalet em um hei. E, portanto, também se compreende, de acordo com isso,

o significado de HaMagbihi: a ascensão de Malchut à Malchut do Infinito (Ein Sof) também ocorre por meio do yud dentro do hei, que é o fulgor que lhe é estendido da Luz Infinita (Or Ein Sof); e, como explicado acima, toda ascensão se dá primeiro por meio de uma extensão do alto.

Ora, este nível do yud dentro do hei, que é estendido por meio da mitzvá, corresponde ao pavio introduzido na lâmpada, como está escrito no Zohar, Parashat Pinchas (219a), e no Mikdash Melech: “Uma vez que o pavio se une”, etc.

E, por meio dessa extensão, surge a força para que Malchut ascenda à sua raiz. Veja também o Zohar, no início de Parashat Tzav, sobre [o versículo] “Esta é a lei da oferta queimada”, etc.

E este é o significado de HaMagbihi: a mitzvá corresponde ao pavio e à lâmpada que elevam a alma intelectual, assim como, acima, a ascensão do Nome Ban ocorre por meio do yud de [o Nome] Av, estendido pela mitzvá, como mencionado acima.

36E veja o que está escrito na Parashat Shelach sobre [o versículo] “E será para vós como tsitsit”, a respeito do fogo do yud e do fogo do hei. E a expressão lashaves (“sentar-se”) significa que esta elevação de

a Malchut de Atsilut à Malchut do Infinito (Ein Sof) tem por finalidade atrair luz e força vital (chayut), para que o nível de Malchut venha a existir na condição de sentar-se: “e D'us sentou-se como Rei para sempre”.

Pois sentar-se e realeza são todos um só nível, já que “não há permissão para sentar-se no pátio do Templo, exceto para a realeza da Casa de David”.

37E, da mesma forma, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, em relação à mulher, usa-se a palavra moshav (sentar-se), pois sentar-se é uma descida e um rebaixamento, no aspecto do posterior (achoráyim). Da mesma forma, os tefilin do braço, que correspondem a Malchut, são colocados [enquanto a pessoa está] sentada.

E o yud no nó da tira dos tefilin do braço é o conceito do yud mencionado acima. Pode-se também dizer que o significado de HaMagbihi lashaves é: pois “o rei fica de pé sobre a plataforma, e Augusto se senta”.

38E o significado de Augusto é Rei dos reis. Isto é, quando Malchut recebe da Malchut do Ein Sof o nível do Rei dos reis dos reis; a respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a parábola: “Augusto está sentado”, etc.

E este é precisamente o significado de HaMagbihi lashaves: por meio da ascensão mencionada acima, surge o nível de “e D'us sentou-Se como Rei para sempre”, etc. E esse sentar é de tal modo que “seus pés” não “descem”, etc.

Pois aquele que se senta num trono abaixa o corpo, mas ergue os pés do chão; e este é o significado de “e a terra é o escabelo dos Meus pés”, etc.

39A explicação dessas questões é esclarecida em outro lugar, a propósito do versículo “Então cantou” (Az Yashir). E, em seguida, “que Se humilha para ver” (HaMashpili lir’ot): este é o nível de “e a Torá é luz”, e consiste na extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) a partir da Malchut do Infinito “nos céus”: a Torá Escrita;

“e na terra”: a Torá Oral. Pois, assim como a terra recebe dos céus, conforme está escrito: “bebe a água da chuva dos céus”, assim também a Torá Oral recebe da Torá Escrita, como dizemos: “De onde vêm essas palavras [isto é, como sabemos isso]? Pois o versículo diz”, etc.

Lir’ot, “ver”, significa lera’ot, “ser visto”; isto é, que haja uma revelação da própria Luz Infinita “nos céus e na terra”, que são a Torá Escrita e a Torá Oral, a palavra de D'us, acima da revelação do nível da luz do amor proveniente da alma divina, que também é chamada luz, como mencionado acima.

Mas isso é atraído somente do nível da audição e da contemplação, conforme está escrito: “Ouve, ó Israel”, etc., “E amarás”, etc., “com toda a tua força”.

Mas o nível de “e a Torá é luz” é o nível de HaMashpili lir’ot: isto é, lera’ot, na modalidade de visão e revelação efetivas: “olho a olho verão”, etc.