רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1«Canta e gioisci, figlia di Sion, poiché ecco, vengo». [Dobbiamo] comprendere il significato di «Canta e gioisci». E inoltre, che cosa ha a che fare questo con l’Haftorah di Chanukah, che inizia con «Canta e gioisci», ecc.? Avrebbe dovuto iniziare da «Ho visto, ed ecco una menorah d’oro», ecc., che si trova alla fine del passo.

2La spiegazione è la seguente. È scritto: «Servite Havayah con gioia; venite davanti a Lui con canto (renanah)». E nello Zohar è riportato: «Gioia al mattino (tzafra) e canto alla sera (ramsha)». Dobbiamo comprendere che cosa siano il mattino e la sera, che cosa siano la gioia e il canto.

Questo si comprenderà premettendo ciò che è noto: il servizio degli angeli consiste nel canto e nella melodia (rinah ve-zimrah), con canti e lodi, come è noto dal tema del Perek Shirah (il Capitolo del Canto), secondo cui tutte le creature intonano un canto.

3E così anche gli angeli di ogni mondo, fino ai livelli più elevati, pronunciano tutti inni e lodi con canto e melodia. Il significato di questo canto è la rivelazione dell’intensità del loro anelito,

affinché la loro anima «anela e perfino si strugge» per aderire a Lui, benedetto Egli sia, ed essere assorbita nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia. E sempre, per tutti i loro giorni, rimangono in questo anelito senza interruzione, perché non hanno altro amore e altro anelito.

E non hanno neppure un altro servizio, come la Torah e le mitzvos, che sono l’aspetto del far discendere dall’Alto verso il basso; il loro servizio, invece, è l’anelito della loro anima dal basso verso l’Alto.

E questo anelito si esprime con canto e melodia, come è noto riguardo alla melodia (niggun), che consiste nel risveglio del cuore (poiché vi è una melodia di gioia e una di amarezza, ecc.).

Ora, questa è la dimensione esteriore (chitzoniyus), come è noto per mezzo di un’analogia: che bisogno ha di parlare e raccontare le lodi del re chi si trova all’interno, nella casa del re? Soltanto quando esce parlerà e racconterà le sue lodi, per esaltare e magnificare quanto grandi e immense siano le lodi del re, quanto egli sia grande, e ne sarà commosso, ecc.

E questo è il significato di quanto è scritto: «canteranno la Tua giustizia»: il canto appartiene all’aspetto della «Tua giustizia», poiché tzedek [giustizia] è la santa sovranità (Malchus). («Bilance di giustizia» significa che vi è un aspetto di bilance che pesa l’aspetto del giogo della regalità del Cielo, che viene fatto discendere su ciascuno secondo la misura che gli è propria.)

Ed è scritto: «La Tua destra è colma di giustizia»; poiché è scritto: «La Tua regalità è la regalità di tutti i mondi». Il Creatore non ha alcuna relazione con una creatura, tale che le creature possano ricevere forza vitale dal Creatore, benedetto Egli sia, se non attraverso l’aspetto della regalità: poiché Egli, benedetto Egli sia, è il loro Re, esse vivono ed esistono.

4E questo è [il significato di] «La Tua sovranità (Malchus) è la sovranità di tutti i mondi, e il Tuo dominio è in ogni generazione [e] generazione»: i «mondi» sono l’aspetto dello spazio, e «generazione [e] generazione» è l’aspetto del tempo; tutto discende da Malchus, dalla Tua sovranità. Infatti, il tempo e lo spazio sono creati e fatti esistere di nuovo, dal nulla all’esistenza.

Perché, prima della creazione del mondo, non vi erano affatto né tempo né spazio; e non avrebbero potuto essere creati esseri limitati entro il tempo e lo spazio,

se non attraverso l’aspetto della Sua sovranità, benedetto Egli sia, al quale appartiene l’aspetto del tempo: «regna, regnò, regnerà», ecc. Non è così per la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, in sé, perché Egli è come dice il Suo nome: non ha fine (sof), ecc.

5E poiché la forza vitale è tratta dall’aspetto (bechinah) della Sua sovranità (Malchus), sia Egli benedetto, che è l’aspetto di tzedek (giustizia), perciò: «La Tua destra è colma»: l’aspetto della destra e della benevolenza (Chesed),

come si dice: «Egli sostiene i viventi con benevolenza»; ed è scritto: «E Tu dai vita a tutti loro, e le schiere dei cieli si prostrano davanti a Te». Il significato è che, poiché Tu dai vita a tutti loro, perciò «le schiere dei cieli si prostrano davanti a Te», nell’aspetto dell’autoannullamento (bittul) e dell’assorbimento.

6Ora, questo autoannullamento (bittul) è rivolto alla Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, che viene fatta discendere e rivestita nell’aspetto (bechinah) della sovranità per dar loro vita; poiché [ci si rivolge] «a Lui, e non ai Suoi attributi», ecc.

E questo è [il significato di] «Faranno sgorgare il ricordo della Tua grande bontà e canteranno la Tua giustizia». La «Tua bontà» è il flusso e la forza vitale (chayus) che discendono di mondo in mondo,

come è scritto: «Di’ del giusto che egli è buono»: il «buono» è l’aspetto del giusto (tzaddik), colui che collega e fa fluire da un mondo all’altro, come è scritto: «Perché tutto ciò che è nei cieli e sulla terra», e il suo Targum [lo rende con] «che tiene saldo», ecc.

E «la Tua grande bontà» significa molte miriadi di miriadi di livelli, senza fine, che si dispongono secondo la catena discendente dei mondi (hishtalshelus) e la discesa dei livelli da un mondo all’altro, finché Or Ein Sof, benedetto Egli sia, brilla nell’aspetto della Sua sovranità, per far esistere e dare vita a creature senza fine.

7Ora, il significato di «il ricordo della Tua bontà sovrabbondante» è che essi «effondono» soltanto l’aspetto di un «ricordo» e un barlume dell’aspetto della «Tua bontà sovrabbondante»; e perciò «cantano»,

perché anelano e bramano di essere assorbiti nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, e dicono: «Dov’è il luogo della Sua gloria?» ecc. Solo che non hanno alcuna comprensione dell’Or Ein Sof stesso, benedetto Egli sia, se non attraverso l’aspetto della regalità e l’aspetto della «Tua giustizia».

8E questo è [il significato di] «cantare di sera». «Sera» è l’attributo della notte, che è l’aspetto della Sua sovranità (Malchus), Egli sia benedetto: «La Tua sovranità è la sovranità di tutti i mondi (olamim)», termine legato all’occultamento (helem), ecc. A ciò alluse la Gemara [dicendo] che si deve menzionare l’attributo della notte di giorno,

cioè, come è spiegato nello Zohar, «includere», ecc.: poiché essi percepiscono l’oscurità e l’occultamento della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, «Ha fatto delle tenebre il Suo nascondiglio», perciò anelano e aspirano a Lui, Egli sia benedetto. E come è scritto: «La mia anima, Ti desidero nella notte»: cioè, dice al Santo, benedetto Egli sia: «Ecco, Tu sei la mia anima; perciò Ti desidero».

Poiché questa forza vitale (chayus) è nascosta nell’aspetto della notte e dell’occultamento, perciò il desiderio e l’anelito crescono, così da essere [nello stato di] «Ti desidero». Come è noto, l’amore e l’anelito — «desiderare un desiderio» — si applicano soltanto a chi manca, nella propria anima, della cosa che desidera.

9E questo è il significato di «Venite davanti a Lui cantando»: dal basso verso l’alto, uscire dall’involucro del corpo e dagli abiti dell’anima animale (Nefesh HaBehamis), per aderire a Lui, benedetto Egli sia, attraverso il canto nell’aspetto della «sera» e nella qualità della notte, che è un livello in cui la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetta sia, è nascosta e rivestita, in uno stato di occultamento e celamento.

10E questo è il significato di «Benedetto il nome della gloria del Suo regno per sempre e in eterno», «E amerai», ecc.: cioè, che il suo cuore comprenda come «benedetto» significhi che viene attratto verso il basso il «nome», un barlume della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, affinché diventi «la gloria del Suo regno»; e quel barlume è «per sempre e in eterno», estendendosi verso il basso senza fine, ecc.

così che, attraverso questo, giunga ad amare il Nome Havayah, che è proprio Or Ein Sof, benedetto Egli sia, affinché [Egli] sia «il tuo D‑o», «con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima», ecc., «per unire lo spirito allo spirito».

Ma tutto questo è nella modalità dal basso verso l’alto, «Venite al Suo cospetto», che allora è «con canto». E così deve iniziare il servizio di una persona, proprio come la creazione del mondo: «prima il buio, e poi la luce».

La qualità del giorno, cioè l’attrazione verso il basso di Or Ein Sof, benedetto Egli sia, dall’Alto al basso, affinché si rivesta nei Mondi dell’Emanazione (Atzilus), della Creazione (Beriah), della Formazione (Yetzirah) e dell’Azione (Asiyah), è l’aspetto di «Servite Havayah con gioia». Questo è il vantaggio e la superiorità delle anime rispetto agli angeli: gli angeli hanno soltanto l’aspetto del canto, che è l’aspetto dell’ascesa e dell’assorbimento dal basso verso l’alto,

mentre le anime di Israele hanno un servizio ulteriore, nella modalità dell’attrazione verso il basso, dall’Alto al basso, dall’occultamento alla rivelazione; poiché ogni gioia consiste nella rivelazione della dimensione interiore (pnimiyus), ecc.,

come è noto, questa gioia deriva dal fatto che Or Ein Sof, benedetto Egli sia, viene attratto verso il basso nella Torah e nelle mitzvos (che furono date specificamente a Israele; gli angeli invece chiesero la Torah, «Poni la Tua maestà sui cieli», ma non fu data [a loro], ecc.).

E come è scritto: «E queste parole che Io (Anochi) ti comando oggi», ecc.: «Io, Colui che sono», ecc.

Poiché, sebbene dal basso verso l’alto sia scritto: «Venite al Suo cospetto con canto», dato che non può esserci ascesa e assorbimento se non nell’aspetto della «Tua giustizia» e in quello del «canto della sera», tuttavia, dall’Alto al basso, Or Ein Sof, benedetto Egli sia, viene attratto da sé e spontaneamente, persino dall’aspetto di «Io, Colui che sono»; poiché davanti a Lui, benedetto Egli sia, «le tenebre sono come la luce».

11Come è scritto: «che abbassa [Se Stesso] per guardare il cielo e la terra»: il cielo e la terra, la spiritualità e la materialità, sono tutti uguali davanti a Lui, benedetto Egli sia, «che è uguale e rende uguali il piccolo e il grande».

E questo trarre verso il basso avviene attraverso la Torah e le mitzvos: «queste parole che Io (Anochi)», ecc. Le 248 mitzvos sono «le 248 membra del Re»; vale a dire, come nell’analogia delle membra in cui è rivestita l’anima: con il trarre le membra, viene tratta anche l’anima che è rivestita in esse.

In generale, esse si dividono in tre linee: «la benevolenza (Chesed) è il braccio destro», che è l’aspetto della carità (tzedakah), ecc.; e la Torah è la linea mediana. (Come è noto, la Torah è l’aspetto delle membra interiori, mentre le altre mitzvos sono le membra esteriori, ecc.)

E questo è [il significato di] «Servite Havayah»: l’Infinito (Ein Sof), benedetto Egli sia, la cui luce viene tratta dall’Alto verso il basso attraverso la Torah e il [servizio divino], ecc. «Con gioia»: questa è la gioia di una mitzvah; e i nostri Saggi, di benedetta memoria, dissero: «e analogamente per una questione di halachah»; e la gioia deriva dalla rivelazione stessa della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, sulla loro anima, ecc.

E ciò avviene anzitutto «venendo davanti a Lui cantando», come [spiegato] sopra. Il versetto parla dall’Alto verso il basso: «Servite Havayah con gioia»; e come si giunge a questo livello? Quando si «viene davanti a Lui cantando».

12Con ciò si comprenderà quanto è scritto: «Canta e gioisci, o figlia di Zion», poiché la Congregazione d’Israele in esilio è chiamata «figlia di Zion». La spiegazione del significato di «Zion» si comprenderà dapprima chiarendo quanto è scritto: «Havayah regnerà per sempre (le’olam); tuo D‑o, o Zion, di generazione in generazione; Halleluyah».

La spiegazione è che [affinché vi sia] «Havayah regnerà le’olam», l’aspetto dello spazio, [e] «di generazione in generazione», l’aspetto del tempo, ciò avviene per mezzo dell’aspetto di Zion.

Poiché è scritto: «A nostra immagine, secondo la nostra somiglianza»: questi sono «i 248 mitzvos, i 248 membra del Re». Vale a dire, la spiritualità delle mitzvos e la spiritualità della Torah, così come esistono in alto, nella Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, sono proprio «a nostra immagine».

Ma la dimensione fisica delle mitzvos, così come sono state rivestite di realtà materiali — tzitzis di lana e tefillin su pergamena — è soltanto l’aspetto di «Zion», nel senso di un segno (tziyun), come in «Zion, la contraddistinta (ha-metzuyenes)».

Vale a dire, le mitzvos fisiche alludono alla spiritualità che è in esse e, per loro tramite, la spiritualità di Or Ein Sof, benedetto Egli sia, viene attratta verso il basso,

come nel caso di un tallis e dei tzitzis di lana, nell’aspetto di «Si avvolge di luce come di un manto», «le Sue vesti come neve candida e i capelli del Suo capo come lana pura»; poiché i tzitzis sono l’aspetto dei capelli, ecc.

13E così anche per tutte le mitzvos, e allo stesso modo per la Torah: attraverso lo studio della Torah nella sua forma materiale, così come è rivestita di argomenti materiali, viene fatta discendere la luce della Torah superna e spirituale, che parla di realtà spirituali.

La Torah e le mitzvos nella loro forma materiale sono dunque segni e contrassegni (tziyunim) della dimensione spirituale. In esse e per loro tramite, la luce della Torah e delle mitzvos viene fatta discendere dalla spiritualità alla materialità; ed esse stesse costituiscono l’aspetto (bechinah) della fonte da cui deriva l’esistenza dell’aspetto dello spazio e del tempo.

14In questa stessa linea, i nostri Saggi, di benedetta memoria, istituirono le benedizioni sulle mitzvos, da recitare prima di ogni mitzvah: «Benedetto sei Tu», ecc. Infatti, baruch (benedetto) deriva dal termine «chi propaga la vite per propaggine» (ha-mavrich): egli piega la cima del tralcio verso terra, e da lì cresce un’altra vite. Questo è l’aspetto del conferimento e della benedizione (berachah) da un mondo all’altro.

Perciò è scritto riguardo a Yosef: «E gridarono davanti a lui: Avrech», perché era un tzaddik [giusto] che collega e conferisce, e si estende (mavriach) da un mondo all’altro.

15Il senso di questa benedizione è che vi sia una discesa e una benedizione da un mondo all’altro, affinché si riveli «il Re del mondo (olam)» e l’aspetto (bechinah) di «mondo» sia quello di «Re»,

ossia che la rivelazione della Sua regalità, benedetto Egli sia, sia visibile agli occhi dell’intero mondo, così che il mondo non si trovi in uno stato di occultamento e nascondimento rispetto alla regalità.

E affinché questa rivelazione si realizzi, diciamo «Benedetto», affinché l’aspetto di Havayah sia «benedetto», cioè venga fatto discendere, nell’aspetto di «nostro D‑o» (Elokeinu); e da lì germoglierà la rivelazione della regalità, come nel caso della propagazione per propaggine della vite menzionato sopra.

16Ora, quando si verifica un risveglio dal basso (isarusa dilesata), l’Assemblea d’Israele è chiamata, nell’aspetto di «Zion», e costituisce un segno della luce spirituale che fluisce e viene attratta in essa.

Ma in esilio è chiamata «figlia di Zion», perché si trova soltanto nell’aspetto di chi riceve dall’aspetto di Zion.

Come è noto dallo Zohar riguardo a [l’insegnamento] «se l’uomo semina per primo, ella partorisce una femmina»: ciò significa che, quando non vi è un risveglio dal basso, ella si trova nell’aspetto di «figlia». Non è così [con] «E di Zion si dirà: “Uomo e uomo”», ecc.: «se la donna semina per prima, partorisce un maschio», l’aspetto dei chassadim [benevolenze],

cioè, facendo precedere l’aspetto del canto e della gioia, come [spiegato] sopra, per trovarsi [nella condizione di] «Venite dinanzi a Lui con canti», nell’aspetto del «canto serale», dal basso verso l’Alto.

17Su questa linea, [i Saggi] istituirono i Pesukei deZimrah (i versetti del canto), per anteporre la lode all’Onnipresente, così da destare il cuore. E così pure [la benedizione] Yotzer Or [Colui che forma la luce] e il tema della Kedushah [santificazione] degli angeli:

come gli Ofanim [una classe di angeli], «con grande frastuono», ecc.: tutto ciò è nella modalità del movimento dal basso verso l’alto, nella dimensione del canto, per uscire dall’involucro del corpo e dagli abiti dell’anima animale, ecc.

E poi viene il servizio nella gioia, con la rivelazione della stessa Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, sulla sua anima, nella lettura dello Shema, ecc.

Ma quando l’aspetto del canto non viene anteposto, allora la rivelazione della gioia non dimorerà [lì]; essa si trova soltanto nella condizione femminile, quella di chi riceve da un risveglio dall’Alto (isarusa dileila). Poiché, in ogni caso, da un risveglio dall’Alto, Or Ein Sof, benedetto Egli sia, discende e viene attirato in ogni mitzvah che si è compiuta, come è scritto: «Per amor Mio, per amor Mio, farò [questo]».

Solo che ciò avviene nella dimensione esteriore (chitzoniyus); mentre «Venite davanti a Lui», per essere assorbiti nella dimensione interiore (pnimiyus), è possibile soltanto «con il canto».

18Ed è per questo che il profeta venne a consolare i figli d’Israele anche al tempo dell’esilio, quando sono chiamati «figlia di Sion» e non «Sion»: eppure: «Canta e gioisci!» E questo perché «Ecco, io vengo», ecc.

Poiché ecco, vi è un risveglio dall’Alto (isarusa dileila) che proviene da un livello elevatissimo (le’eila le’eila), un luogo che un risveglio dal basso non raggiunge affatto: questo è l’aspetto della luce che circonda tutti i mondi (sovev kol almin). E da lì sarà fatta discendere una rivelazione del flusso e della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, anche nella dimensione di «figlia».

E questo avverrà nel Tempo a Venire, come è detto: «Ecco, il Mio servo prospererà; sarà esaltato e innalzato e sarà molto elevato»; «e lo spirito di Havayah si poserà su di lui», ecc.; «e percepirà (ve-haricho)», ecc.

19E questo è [il significato di] «E di Sion si dirà: “Un uomo e un uomo è nato in lei”»: significa che tutto sarà nell’aspetto di «uomo», persino l’aspetto di «figlia».

E questo perché «L’Altissimo (elyon) la stabilirà»: il fondamento (machon) sarà una luce superna (elyon), molto elevata. E questo è [il significato di] «Poiché ecco, vengo e dimorerò in mezzo a te»: «Ecco, Io», Io stesso, per così dire, proprio la Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia.

20E questo è il significato della lampada di Chanukah, che [i Saggi] istituirono all’ingresso della casa, all’esterno. È come il concetto di «Apritemi le porte della giustizia»,

cioè: le «porte della giustizia» sono l’aspetto (bechinah) di un accesso all’aspetto di «e canteranno la Tua giustizia»; in base a ciò [i Saggi] istituirono Pesukei deZimrah (versetti di lode).

Ma chi si trova fuori dall’ingresso e non possiede l’aspetto del canto e della commozione del cuore, non perderà per questo, D‑o non voglia, la rivelazione della Luce Infinita (Or Ein Sof), benedetto Egli sia, nella propria anima.

Al contrario, [i Saggi] istituirono di accendere una luce e dell’olio presso l’ingresso, all’esterno, affinché anche fuori dall’ingresso Or Ein Sof, benedetto Egli sia, venga fatto discendere in ogni mitzvah che si compie e [in tutta] la Torah che si studia.

E non solo: l’ordinanza dei Saggi era di accendere presso l’ingresso più vicino al dominio pubblico, all’esterno, cioè proprio nel dominio pubblico, luogo delle scorze (kelipos), per trasformare le tenebre in luce, ecc. E questo è [il significato di] «E molte nazioni si uniranno a Havayah».