ויהי מקץ שנתים ימים ופרעה חלם והנה עומד על היאור

Маамар начинается стихом о сне фараона, который истолкует лишь в конце. Сначала приводится принцип: мудрецы читают слово «вот» (зот) в стихе из Рут как указание на Тору, а Альтер Ребе добавляет, что эта Тора присутствует во внутреннем ядре каждой еврейской души.

У каждой души два слоя: внутренняя, скрытая сторона и внешняя, явленная. Это отражает присущий самому Б‑гу порядок: Он и сокрыт, и явлен.

Та же двойственная структура — скрытое и явленное — присуща Торе и еврейскому народу. В душе скрытый слой — ее интеллект, Хохма, Бина и Даат, действующий внутри и невидимый другим.

Явленная сторона души — ее любовь и трепет перед Б‑гом, чувства, проявляющиеся вовне. Четырем составляющим письменной Торы — кантилляционным знакам, огласовкам, коронам и буквам — соответствуют уровни Б‑жественной души; маамар подробнее рассмотрит это ниже, особенно уровень таамим, мелодию Торы.

Имя фараона (Паръо) связано с арамейским корнем, означающим «раскрывать», которым Зоар описывает раскрывающиеся света. Поэтому наряду с фараоном клипы, силами, противостоящими святости, есть святой «фараон» в Б‑жественной душе — способность раскрывать скрытый свет.

Б‑г создал святость и ее противоположность как отражения друг друга. По мере нисхождения уровней святой фараон, относящийся к явленному миру, далеко внизу порождает египетского фараона, сказавшего, что он не знает Б‑га, то есть забвение Б‑га. Стих о ногах чужой женщины, нисходящих к смерти, описывает, как низшее продолжение уровня может питать противостоящее ему.

Напротив, благословение пребывает в том, что скрыто от глаз, в скрытом мире, получающем от самого Источника благословения. Мудрость пребывает у скромных, а место между глазами, где надевают тфилин «для памяти», соответствует уровню памяти — противоположности описанному выше забвению.

Раскрытие предполагает, что прежде было покрытие. В буквах стиха «Кто взойдет для нас на небо?» скрыты два слова: начальные буквы образуют «мила» (обрезание), а конечные — имя Авая. Это учит, что обрезание должно предшествовать открытому сиянию Б‑жественности.

Цель состоит не просто в том, чтобы представить буквы имени Б‑га, а в том, чтобы глубоко размышлять о сущности, выраженной словами «Я, Авая, не изменился», пока это не утвердится в уме и сердце. Для подлинного постижения Б‑жественности — «восхождения на небо» — сначала необходимо обрезание, устранение того, что этому мешает.

Грехи создают преграду между человеком и Б‑гом, и эту преграду необходимо устранить. Во внутренней жизни человека этому соответствует «обрезание сердца», о котором заповедует Тора.

При физическом обрезании после удаления крайней плоти следует второй этап — периа, раскрытие тонкой оболочки. В духовном смысле крайняя плоть — грубое зло, а тонкая оболочка — влечение к дозволенным телесным удовольствиям. Оно происходит от клипат нога, нейтральной области, которую можно поднять к святости, но оно все же покрывает и скрывает свет Б‑га.

То же относится к естественным любви и трепету человека перед Б‑гом, сравниваемым с лицами льва и быка в Колеснице видения Йехезкеля. Чтобы раскрылись даже эти чувства, сначала необходимо что-то устранить.

В видении Йехезкеля хашмаль предшествует четырем живым существам Колесницы. Слово «хашмаль» читают как два слова: хаш («молчи») и мал («обрезать» или «говорить»). Это преграда, которую необходимо отсечь, прежде чем явятся живые существа, то есть любовь и трепет.

Средство — смирение, выраженное в конце молитвы Амида словами: «да будет душа моя как прах для всех». Слово פרעה (фараон) содержит те же буквы, что и העפר (прах); становясь подобным праху, человек достигает святого «фараона» и раскрывает то, что скрывает свет души.

Тот же корень встречается в законе Торы о сота, где священник «обнажает» голову женщины. Еврейский народ называется «женщиной, боящейся Б‑га», и именно смирение, подобное праху, раскрывает сокровищницу трепета перед Небом, скрытую в душе.

Смирение разрывает завесу над душой, потому что она происходит от гордыни. Человек, считающий себя отдельным, самостоятельным существом, начинает предаваться влечениям и настаивать, чтобы исполнялась его воля; это чувство собственной значимости и есть покрытие.

Гордыню необходимо сокрушить; в этом свете Альтер Ребе объясняет страдания этого мира. Они не означают, что человек не заслуживает благополучия в качестве наказания; рассказ Талмуда о Навуходоносоре показывает, какую награду приносит даже небольшое проявление почтения к Б‑гу.

Согласно Талмуду, Навуходоносор получил власть над миром на три поколения за то, что пробежал несколько шагов в честь Б‑га. Каждый еврей оказал Б‑гу не меньшее почтение, поэтому каждый достоин всех благ этого мира.

Итак, цель страданий — сломить гордыню человека и смирить его. Мудрецы говорят, что одно внутреннее вразумление лучше многих ударов плетью.

Увидев, что его постигают страдания, человек смиряется, и Б‑г ценит это смирение, потому что благодаря ему раскрывается святой фараон из праха. Смирение обнажает скрытый свет души.

Альтер Ребе возвращается к четырем составляющим текста Торы. Таамим — знаки кантилляции, задающие мелодию стихов, — в Устной Торе соответствуют песнопению Торы, которое стих «ночью песнь Его со мной» описывает как пребывающее с человеком.

Царь Давид сказал, что заповеди Б‑га были ему песнями во время странствий. Возникает вопрос: как законы и заповеди могут называться песнями?

Талмуд говорит, что Давид был наказан за то, что назвал слова Торы песнями; это также требует объяснения. Альтер Ребе приводит и совет Талмуда тому, кого тяготят враги: приходить в дом учения рано и задерживаться там допоздна — и враги исчезнут сами собой.

Ответ на оба вопроса содержится в стихе из Теилим: Б‑г совершил многое великое, но Его чудеса и мысли обращены к нам, несравнимы ни с чем и неисчислимы. В следующих абзацах стих разбирается по частям.

Альтер Ребе начинает объяснять стих из Теилим. «Многое» (раббот) означает великое и могучее, то есть относится к высоким духовным мирам.

«Ты соделал» означает, что эти великие миры были ниспущены, ступень за ступенью, от причины к следствию, пока не достигли физического существования — Асии. Слова стиха «их не перечесть» описывают многочисленные ступени этого нисхождения.

Из-за длительного нисхождения Б‑г кажется скрытым и далеким, и народы спрашивают: «Где их Б‑г?» Он кажется возвышенным над миром, отделенным и сокрытым.

Они не понимают, что именно желание Б‑га привело миры в физическое существование. Цель столь далекого нисхождения — чтобы Авая, трансцендентный Б‑г, стал «моим Б‑гом», лично присутствующим для каждого человека.

Это совершается посредством Торы, через которую до нас доходят чудеса и мысли Б‑га. Тора раскрывается из Хохмы, Б‑жественной мудрости, но в сущности она есть воля Б‑га, единая с Ним; поэтому в Торе человек встречает Самого Б‑га.

«Чудеса Твои» — это Высшее Чудо (Пеле Эльйон), уровень Б‑жественности, настолько сокрытый, что совершенно непостижим. «Мысли Твои» — высшая Хохма, Б‑жественная мудрость, достигающая нас через Тору; и то и другое обращено «к нам», хотя ничто не сравнится с Б‑гом, а эти уровни неисчислимы.

Чтобы Б‑жественность ниспустилась от высшего уровня к низшему, ей необходимо было пройти через бесчисленные виды миров. Каждый вид включает множество разных разновидностей.

Два стиха показывают неисчислимое множество духовных существ: воинства Б‑га не поддаются счету, и «тысячи тысяч» служат Ему. Но даже такое огромное число — лишь одно воинство в одном чертоге (хейхале) духовных миров, а самих чертогов бесчисленно много.

Несмотря на все эти уровни, ничто из них не сравнится с Б‑гом. Даже самый высокий уровень, корень, из которого начинается все творение, не является исключением.

По сравнению с сущностью Самого Б‑га даже высший уровень не имеет с Ним никакой связи: он сотворен или эманирован, а значит, имеет начало и предел. Все ограниченное принадлежит к иному порядку, чем Бесконечный.

Пред Б‑гом все — ничто, поэтому высшие и низшие уровни одинаково ничтожны для Него. В Его глазах нет различия между высочайшим миром и низшей ступенью.

И все же нисхождению требовались бесчисленные промежуточные уровни, чтобы миры не растворились в свете Б‑га и могли существовать. Вся цель этой постепенности — чтобы Авая стала «моим Б‑гом», а Его чудеса и мысли достигли нас через Тору.

До Дарования Торы на Синае все миры получали жизнь исключительно как дар Б‑га, нисходивший сверху вниз. Он исходил от одного лишь пробуждения свыше, а не в ответ на действия нижних.

Со времени Дарования Торы жизнь миров зависит от того, что совершают внизу люди, изучая Тору и исполняя мицвот. Их деяния поднимают снизу то, что поддерживает миры.

Альтер Ребе приводит пример из природы. Физическая земля выращивает всевозможную вкусную пищу, поддерживающую жизнь человека; даже мясо в конечном счете происходит от земли.

Животное растет и живет благодаря тому, что ест землю. Поэтому все питание человека связано с процессом выделения — извлечением добра, скрытого в земле.

Так же и высшие миры получают питание от Торы, изучаемой в этом низшем мире. Нижняя Тора подобна земле, из которой черпают пропитание высшие миры.

Стих велит «возносить» (сальсель) Тору; это слово связано с завиванием волос, при котором каждая прядь отделена от остальных. Так и каждая подробность закона отличается от другой: «в этом случае закон таков, а в том — иной». Каждая из них исходит из высшей Хохмы, из чудес и мыслей Б‑га.

Теперь Альтер Ребе толкует другой стих: «Как велики дела Твои, Б‑г, весьма глубоки мысли Твои». Сначала он спрашивает, что означает применительно к Б‑гу слово «велики».

Мудрецы говорят, что там, где Писание упоминает величие Б‑га, оно упоминает и Его смирение. Это потому, что обычное понятие величия вообще неприменимо к Б‑гу.

Величие Б‑га непостижимо: Он выше всякого сравнения, меры и места. Слово «великий» предполагает шкалу, а Б‑г не поддается никакой шкале.

То, что мы называем «величием» Б‑га, в действительности есть Его смирение: Он нисходит к качеству величия, чтобы распространиться в мирах и оживлять их. «Как велики дела Твои» означает, насколько Он снизошел в Своих деяниях.

Свет, нисходящий через подробности даже одного закона Торы, поддерживает все миры, высшие и низшие. Все высшие миры вместе — ничто по сравнению с источником, заключенным в одном законе.

Каждый закон Торы есть продолжение Высшей воли и высшей Хохмы. Они служат источником жизни каждого мира.

Если «величие» дел Б‑га — дарование жизни мирам — уже столь велико, то «мысли Твои весьма глубоки» относятся к еще более высокому уровню. Он не входит в миры, а окружает их извне.

Размышляя об этом, разумный человек придет к желанию Торы и радости в ней. Стих говорит, что никакие желанные вещи не сравнятся с Торой; Альтер Ребе относит это даже к «желаниям» самого Б‑га — высшим мирам.

«Все, чего желал Авая, Он совершил на небесах» — значит, небеса, высшие миры, входят в число желаний Б‑га. И все же они не сравнятся с одним законом Торы, потому что он происходит от чудес и мыслей Б‑га.

«Идра», раздел Зоара, описывает законы Торы как «волосы» Высшего Лика. Каждая прядь достигает сокрытых миров и несет жизненную силу из чрезвычайно высокого источника.

В «Эц хаим» Аризаль учит, что эти пряди и волосы происходят от очищения 288 искр, падших при разбиении сосудов. Очищение завершается только в этом мире — посредством Торы и мицвот.

Теперь объясняется стих о Давиде: заповеди Торы приносили ему такую радость, что казались песнями и наслаждениями. Но его наказали за то, что он назвал их песнями.

Давида порицали не за радостное изучение Торы, а за то, что он восхвалял ее лишь за одно качество — за то, что она служит источником жизни миров, словно это ее высшее достоинство.

В действительности Тора стоит гораздо выше своей роли в поддержании миров. Тора говорит о себе, что была амон при Б‑ге; мидраш, согласно приведенному здесь толкованию, объясняет это как «чудесная» и связывает с Высшим Чудом — уровнем чудес и мыслей Б‑га.

Повтор «день за днем» в стихе указывает на два уровня — чудеса Б‑га и Его мысли. «Радость» означает, что Тора — собственное наслаждение Б‑га, если можно так выразиться, наслаждение Его самой сущностью.

Как человек радуется собственной мудрости, выражая мудрую мысль, так и Б‑г, с бесконечно большим различием, наслаждается Своей высшей мудростью, слишком возвышенной, чтобы войти в миры. Давиду же тогда нужна была жизненная сила Торы.

Давида преследовали ненавидевшие его, а мудрецы учат, что суровые суды смягчаются лишь в своем корне. Этот корень — источник возникновения миров из небытия; Давиду необходимо было радоваться той части Торы, которую он привлекал, чтобы поддерживать миры.

Все противостоящие силы получают жизненную силу от Торы; когда человек привлекает ее свет вниз, они сами собой становятся ничтожными перед ней. На них падут «ужас и страх», и они станут словно никогда не существовали.

Альтер Ребе возвращается к совету мудрецов рано приходить в дом учения и задерживаться там допоздна — тогда противники исчезнут сами собой. Он понимает слова «ради них» (алейгем) как «над ними»: человеку следует подняться на уровень выше своих противников.

Этот более высокий уровень — изучение Торы, поскольку Тора является источником, из которого жизненную силу черпают даже противоборствующие силы. Когда человек связан с их источником, они угасают сами собой, без борьбы.

«Задерживайся допоздна» — второй подход: смирение, «да будет душа моя для всех как прах», то есть молчать и терпеть оскорбления. Подобно земле, приносящей хлеб, смиренный человек становится основой, от которой со времени Синая все влияния поднимаются снизу вверх.

Такова работа по отделению добра от зла: когда добро отделено, зло само собой отпадает. Как сказано у Йешаягу, противники становятся ничем, поскольку у них больше нет жизненной силы.

Однако дарование жизненной силы мирам и преодоление противников — не подлинное величие Торы. В стихе Тора названа «Его песнью» — собственным наслаждением Б‑га, и человек может разделить это наслаждение, как сказано: «Да возрадуется Израиль Создателю своему».

Радость и наслаждение Торой устраняют все препятствия, как внутренние, так и внешние. Поскольку свыше не нисходит зло, человек, связанный с этим высшим наслаждением, защищён от вреда.

Теперь объясняется начальный стих маамара. Если человеку недостаёт этого наслаждения Торой, к нему относится выражение «по прошествии двух полных лет»; «два года дней» намекают на «день, день» из стиха о наслаждениях Торы.

Для такого человека наслаждение «день, день» подошло к концу: его изучение Торы лишено этой радости. Тогда «фараон видит сон»: слово холем, «видит сон», — также название огласовки холем, обозначаемой точкой над буквами.

У такого человека всё же есть свой «фараон» — раскрытие Б‑жественности в молитве. Но ему недостаёт таамим — мелодии и наслаждения Торы; он подобен лишь холем, точке над буквами.

Душа наполнена «буквами» — мыслями и способностями; свет Б‑га касается её лишь как маленькая точка над ними, как искра в разуме. Этот свет не становится частью человека, а пребывает над ним извне (макиф).

Во сне фараон стоит у реки Нил. Река символизирует поток свыше, который питает и семь хороших коров — семь эмоциональных качеств: любовь, трепет и остальные.

Эти естественные эмоции, пробуждённые во время молитвы, побуждают человека после неё сторониться зла и творить добро. Но затем появляются другие семь коров из сна.

Во сне дурные коровы съели хороших, и не было заметно, что они их съели. Так и спустя некоторое время после молитвы могут пробудиться телесные желания и стереть любовь и трепет, пережитые человеком во время молитвы.

Этого не происходит с таамим — песнью Торы. В Талмуде сказано, что над тем, кто изучает Тору ночью, днём протянута нить милости.

Талмуд основывает это на стихе: «Днём Б‑г являет Свою милость, а ночью песнь Его со мной». Эта «нить милости» — новая, высшая любовь, нисходящая свыше и превосходящая естественную любовь Б‑жественной души.

Это любовь, исполненная наслаждения; она питает «реку», текущую вниз к точке над буквами — искре Б‑жественности в разуме. Река стоит над холемом и наделяет его великой силой, поэтому дурные коровы вовсе не могут появиться: ведь свыше не нисходит зло.