רני ושמחי בת ציון כי הנני בא

1«سرودی بخوان و شادمان باش، ای دخترِ صهیون، زیرا اینک من می‌آیم.» [باید] معنای «سرودی بخوان و شادمان باش» را دریابیم. همچنین، این چه ارتباطی با هفتاره (הפטרה, haftarah) حنوکا (חנוכה, Chanukah) دارد که با «سرودی بخوان و شادمان باش» و غیره آغاز می‌شود؟ می‌بایست از «دیدم، و اینک منورایی (מנורה, menorah) از طلا» و غیره آغاز می‌شد که در پایانِ این بخش آمده است.

2توضیح چنین است: نوشته شده است: «ה׳ را با شادی خدمت کنید؛ با سرودخوانی (רננה, renanah) به حضور او بیایید.» و در زوهار آمده است: «شادی در صبح (צפרא, tzafra) و سرودخوانی در شامگاه (רמשא, ramsha).» باید فهمید صبح چیست و شامگاه چیست، شادی چیست و سرودخوانی چیست.

این مطلب با بیان مقدمه‌ای روشن می‌شود: چنان‌که معروف است، خدمت فرشتگان سرود و نغمه (רנה וזמרה, rinah ve-zimrah)، همراه با آوازها و ستایش‌هاست؛ چنان‌که از موضوعِ Perek Shirah (פרק שירה) معروف است، که همهٔ آفریده‌ها سرود می‌خوانند.

3و همچنین فرشتگان در هر عالمی، تا بلندترین مراتب، همگی سرودها و ستایش‌ها را با آواز و نغمه می‌خوانند. معنای این آواز، آشکارشدن شدت اشتیاق آنان است،

تا آنجا که جانشان «مشتاق است و حتی بی‌تاب می‌شود» که به او، که متبارک است، پیوند یابند و در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، که متبارک است، جذب شوند. و همواره، در سراسر روزگارشان، بی‌وقفه در این اشتیاق به‌سر می‌برند، زیرا عشق و اشتیاق دیگری ندارند.

و نیز خدمت دیگری ندارند، مانند تورات (תורה، Torah) و فرایض (מצוות، mitzvos)، که از سنخِ امتداد از بالا به پایین‌اند؛ بلکه خدمت آنان اشتیاق جانشان از پایین به بالاست.

و این اشتیاق با آواز و نغمه همراه است، چنان‌که از موضوع نغمه (ניגון، niggun) شناخته است؛ نغمه عبارت است از برانگیختگی قلب (زیرا نغمه‌ای از شادی هست و نغمه‌ای از تلخی [نیز] هست و غیره).

این، جنبهٔ بُعدِ بیرونی (חיצוניות، chitzoniyus) است، چنان‌که از راه تمثیل شناخته است: آن‌که درون خانهٔ پادشاه ایستاده است، چه نیازی دارد که ستایش او را بگوید و بازگو کند؟ تنها وقتی به بیرون برود، از ستایش او سخن می‌گوید و آن را بازمی‌گوید تا آن را بستاید و بزرگیِ عظمتِ ستایش پادشاه را نمایان سازد، که او چه‌قدر بزرگ است؛ و به هیجان می‌آید و غیره.

و این معنای آن چیزی است که نوشته شده است: «و از عدالتِ تو سرود خواهند خواند»؛ سرودخوانی در مرتبهٔ «عدالتِ تو» است، زیرا عدالت (צדק، tzedek) همان فرمانرواییِ مقدس (מלכות، Malchus) است. («ترازوهای عدالت» یعنی جنبه‌ای از ترازوها وجود دارد که مرتبهٔ یوغِ فرمانرواییِ آسمان را می‌سنجد؛ یوغی که به هر فرد، به اندازهٔ ویژهٔ خودش، امتداد می‌یابد.)

و نوشته شده است: «دست راستِ تو از عدالت آکنده است»؛ زیرا نوشته شده است: «מלכות تو מלכות همهٔ عوالم است». زیرا هیچ تناسبی میان آفریننده و آفریده نیست، به‌گونه‌ای که آفریدگان بتوانند نیروی حیات را از آفریننده، که متبارک است، دریافت کنند، مگر از طریق مرتبهٔ فرمانروایی: چون او، که متبارک است، پادشاهِ آنان است، زنده‌اند و وجود دارند.

4و این است [معنایِ] «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ عوالم است، و سلطهٔ تو در هر نسل و نسلی است»: «عوالم» مرتبهٔ مکان‌اند و «نسل [و] نسل» مرتبهٔ زمان است؛ همه‌چیز از مرتبهٔ «فرمانرواییِ تو» جریان می‌یابد. زیرا زمان و مکان آفریده شده‌اند و از نیستی به هستی پدید آمده‌اند.

زیرا پیش از آفرینشِ جهان، اصلاً مرتبهٔ زمان و مکان وجود نداشت؛ و موجوداتی که در محدودهٔ زمان و مکان قرار دارند، نمی‌توانستند آفریده شوند،

مگر از طریقِ مرتبهٔ فرمانرواییِ او، که متبارک باد؛ زمان به این مرتبه تعلق دارد: «فرمان می‌راند، فرمان راند، فرمان خواهد راند» و غیره. اما دربارهٔ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، چنین نیست؛ زیرا همان‌گونه که نامش است، خود او نیز همان‌گونه است: او را پایانی (סוף, sof) نیست و غیره.

5و از آنجا که نیرویِ حیات (חיות, chayus) از مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، که متبارک است، کشیده می‌شود، و این همان בחינהِ צדק (tzedek؛ عدالت) است، ازاین‌رو: «دست راستت پُر است»؛ בחינהِ راست و مهر (חסד, Chesed)،

چنان‌که گفته شده است: «او با חסד زندگان را پایدار می‌دارد»؛ و نوشته شده است: «و تو به همگان حیات می‌بخشی و سپاه آسمان در برابر تو سر فرود می‌آورند». مقصود این است: چون تو به همگان حیات می‌بخشی، ازاین‌رو «سپاه آسمان در برابر تو سر فرود می‌آورند»، در مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) و استغراق.

6اکنون این خودنفی‌گری (ביטול, bittul) رو به نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) دارد، که او متبارک است و برای حیات‌بخشیدن به آنان، فروکشیده می‌شود و در مرتبه (בחינה, bechinah) فرمانروایی پوشیده می‌گردد؛ زیرا [این خطاب] «به سوی اوست، نه به سوی صفاتش»، و الی آخر.

و این [معنایِ] «یادِ نیکیِ فراوانِ تو را بر زبان خواهند آورد و از عدالتِ تو سرود خواهند خواند» است. «نیکیِ تو» جریانِ فیض و نیرویِ حیات (חיות, chayus) است که از عالمی به عالم دیگر جاری می‌شود،

چنان‌که نوشته شده است: «دربارهٔ پارسا بگویید که نیکوست»؛ «نیکی» مرتبهٔ پارسا (צדיק, tzaddik) است، که پیوند می‌دهد و از عالمی به عالم دیگر فیض می‌رساند؛ چنان‌که نوشته شده است: «زیرا هرآنچه در آسمان و زمین است»، و ترگومِ آن [این عبارت را چنین] «آن‌که محکم نگاه می‌دارد» ترجمه می‌کند، و الی آخر.

و «نیکیِ فراوانِ تو» یعنی ده‌هزارها بر ده‌هزارها مرتبه، بی‌پایان؛ مراتبی که به شیوهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) و فرودآمدنِ مراتب از عالمی به عالم دیگر قرار دارند، تا آن‌گاه که نورِ بی‌پایان، که او متبارک است، در مرتبهٔ فرمانرواییِ او بتابد و آفریدگانِ بی‌حدّ و حصر را به وجود آورد و حیات بخشد.

7اکنون معنایِ «یادِ خیرِ فراوانِ تو» این است که آنان تنها جنبه (בחינה, bechinah) از «یاد (זכר, zecher)» و پرتویی از בחינהِ «نیکیِ فراوانِ تو» را جاری می‌سازند؛ ازاین‌رو «سرود می‌خوانند»،

زیرا مشتاق و آرزومندند که در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، مستغرق شوند؛ چنان‌که می‌گویند: «جایگاهِ جلالِ او کجاست؟» و الی آخر. بااین‌حال، خودِ אור אין סוף، که متبارک است، برایشان قابلِ ادراک نیست، مگر از طریقِ مرتبهٔ فرمانروایی (בחינה) و مرتبهٔ «عدالتِ تو» (בחינה).

8و این [معنایِ] «سرودخوانی در شامگاه» است. «شامگاه» صفتِ شب است، و جنبهٔ فرمانرواییِ او، تبارک باد، است: «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ جهان‌ها (עולמים, olamim) است»؛ واژهٔ «جهان» با واژهٔ پوشیدگی (העלם, helem) هم‌ریشه است، و جز این. و به همین نکته جمارا اشاره کرده است [با این سخن] که باید صفتِ شب را در روز یاد کرد،

یعنی، چنان‌که در זהר توضیح داده شده است، «برای دربرگرفتن»، و جز این: از آنجا که آنان تاریکی و پوشیدگیِ نورِ بی‌پایان، تبارک باد (אור אין סוף, Or Ein Sof) را درمی‌یابند، «او تاریکی را پناهگاهِ خویش ساخت»، ازاین‌رو مشتاق و خواهانِ او، تبارک باد، می‌شوند. و چنان‌که نوشته شده است: «جانم، شبانگاه تو را می‌خواهم»؛ یعنی به قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) می‌گوید: «اینک، تو جانِ منی؛ ازاین‌رو تو را می‌خواهم.»

از آنجا که این نیرویِ حیات (חיות, chayus) در جنبهٔ شب و پوشیدگی پنهان است، اشتیاق و خواست بسیار فزونی می‌گیرد تا انسان در حالتِ «تو را می‌خواهم» باشد. و چنان‌که دانسته است، عشق و اشتیاق، یعنی «میل‌کردن به میل»، تنها دربارهٔ کسی صدق می‌کند که جانش از چیزی که مشتاقِ آن است محروم باشد.

9و این است معنای «با سرود به پیشگاه او بیایید»: از پایین به بالا، بیرون آمدن از غلافِ جسم و جامه‌های نفسِ حیوانی ( נפש הבהמית، Nefesh HaBahamis) و پیوستن به او ـ که متبارک باد ـ از راهِ سرود، در مرتبهٔ شامگاه و صفتِ شب؛ مرتبه‌ای که نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof) ـ که متبارک باد ـ در آن پنهان است و در پوشش قرار دارد، در مرتبهٔ نهان‌بودن و اختفا.

10و این است معنای «مبارک باد نامِ شکوهِ فرمانرواییِ او تا ابدالآباد» و «و دوست بدار»، و جز اینها: یعنی دلِ او باید دریابد که چگونه «مبارک» ــ یعنی فرودآمده ــ است «نام»، پرتویی از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است؛ تا شکوهِ فرمانرواییِ او باشد؛ و آن پرتو «تا ابدالآباد» است، تا پایین و بی‌انتها، و جز اینها،

تا از این راه به عشق‌ورزیدن به نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) برسد، که خودِ نورِ بی‌پایان ב״ה است، و [او] «ה׳ تو» باشد، «با تمامِ دلِ خود و با تمامِ جانِ خود»، و جز اینها، «تا روح به روح بپیوندد».

اما همهٔ اینها در حرکت از پایین به بالا است: «به حضورِ او آیید»؛ حرکتی که در آن «سرودخوانی» است. ازاین‌رو، آغازِ خدمتِ انسان نیز باید چنین باشد، همانند آفرینشِ جهان: «نخست تاریکی، و سپس روشنایی».

صفتِ روز، یعنی فرودآوردنِ نورِ بی‌پایان ב״ה از بالا به پایین، تا در عوالمِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) پوشیده شود، جنبهٔ «Havayah را با شادی بندگی کنید» است. این همان برتری و فضیلتِ نفوس بر فرشتگان است؛ زیرا فرشتگان تنها جنبهٔ سرودخوانی را دارند، یعنی صعود و پیوستن از پایین به بالا،

حال آنکه نفوسِ اسرائیل خدمتی افزون دارند: فرودآوردن از بالا به پایین، از نهان به آشکار؛ زیرا هر شادی‌ای آشکارشدنِ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) است، و جز اینها،

چنان‌که شناخته است، این شادی از فرودآمدنِ نورِ بی‌پایان ב״ה در تورات (תורה, Torah) و فرمان‌ها (מצות, mitzvos) سرچشمه می‌گیرد؛ هر دوی آن‌ها به‌ویژه به اسرائیل داده شدند، برخلافِ فرشتگان که تورات را خواستند و گفتند: «شکوهت را بر آسمان‌ها قرار ده»، اما به آنان داده نشد، و جز اینها.

و چنان‌که نوشته شده است: «و این سخنان را که من (אנכי, Anochi) امروز به تو فرمان می‌دهم»، و جز اینها؛ «من، آن‌که من هستم»، و جز اینها،

زیرا هرچند دربارهٔ حرکت از پایین به بالا نوشته شده است: «با سرودخوانی به حضورِ او آیید»، چراکه صعود و پیوستن تنها در جنبهٔ «عدالتِ تو» و جنبهٔ «سرودخوانی در شامگاه» ممکن است؛ بااین‌همه، از بالا به پایین، نورِ بی‌پایان ב״ה خودبه‌خود و به‌طور طبیعی فرود می‌آید، حتی از جنبهٔ «من، آن‌که من هستم»؛ زیرا در پیشگاهِ او، که متبارک است، «تاریکی همچون روشنایی است».

11چنان‌که نوشته شده است: «آن‌که [خود را] فرو می‌آورد تا به آسمان و زمین بنگرد»؛ آسمان و زمین، معنویت و مادیت، همه در پیشگاه او، مبارک باد، برابرند؛ «آن‌که یکسان است و کوچک و بزرگ را یکسان می‌سازد».

و این کشیده‌شدنِ نور از بالا به پایین به‌واسطهٔ تورات و فرمان‌ها (מצות, mitzvos) است: «این سخنان که من (אנכי, Anochi) ...». ۲۴۸ فرمان (מצות, mitzvos) «۲۴۸ اندامِ پادشاه» هستند؛ یعنی، بنا بر تمثیلِ اندام‌هایی که نفس در آن‌ها جای گرفته است، با کشیده‌شدنِ اندام‌ها، نفسِ جای‌گرفته در آن‌ها نیز کشیده می‌شود.

به‌طور کلی، آن‌ها به سه خط تقسیم می‌شوند: «مهر (חסד, Chesed) بازوی راست است»؛ و این جنبهٔ کمکِ خیریه (צדקה, tzedakah) است، و جز آن؛ و تورات خطِ میانه است. (چنان‌که دانسته است، تورات جنبهٔ اندام‌های درونی است، حال آن‌که دیگر מצות اندام‌های بیرونی‌اند، و الی آخر.)

و این [معنایِ] «به ה׳ خدمت کنید» است: بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، مبارک باد، که نورش از بالا به پایین در تورات و خدمتِ [الهی] کشیده می‌شود، و جز آن. «با شادی»: این شادیِ یک فرمان (מצוה, mitzvah) است؛ و حکیمان ما، یادشان مبارک، گفته‌اند: «و نیز در بحثی از احکامِ تورات (הלכה, halachah)». این شادی از آشکارشدنِ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مبارک باد، بر جانِ آنان سرچشمه می‌گیرد، و جز آن.

و این به‌واسطهٔ آن است که نخست «با سرودخوانی به پیشگاه او بیایید»، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. آیه از بالا به پایین سخن می‌گوید: «ה׳ را با شادی خدمت کنید»؛ و چگونه به این مرتبه خواهید رسید؟ هنگامی که «با سرودخوانی به پیشگاه او بیایید».

12با این بیان، معنای این آیه روشن می‌شود: «ای دخترِ صهیون، آوازِ شادی سر ده و شادمان باش»؛ زیرا جماعت اسرائیل در تبعید «دخترِ صهیون» نامیده می‌شود. و توضیحِ معنای «صهیون» از راهِ فهمِ نخستِ این آیه روشن می‌شود: «ה׳ تا ابد فرمان خواهد راند؛ ای صهیون، ה׳ تو، نسل‌به‌نسل؛ هللویا.»

توضیحِ مطلب این است که [برای آنکه] «ה׳ تا ابد (לעולם, le’olam) فرمان براند»، یعنی جنبهٔ مکان، و «از نسلی به نسل دیگر»، یعنی جنبهٔ زمان، این امر از طریقِ جنبهٔ صهیون تحقق می‌یابد.

زیرا نوشته شده است: «به صورتِ ما و به شباهتِ ما»؛ این همان «۲۴۸ فرمان، ۲۴۸ اندامِ پادشاه» است. یعنی روحانیتِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) و روحانیتِ تورات، آن‌گونه که در بالا، در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ که خودِ او متبارک است ــ هستند، به‌راستی همان «به صورتِ ما» هستند.

اما جنبهٔ جسمانیِ מצות، آن‌گونه که در امورِ مادی جای گرفته‌اند ــ ציצית (tzitzis) از پشم و תפילין (tefillin) بر پوستِ مخصوصِ نوشتن ــ تنها جنبهٔ «صهیون» هستند؛ صهیون به معنای نشانه (ציון, tziyun)، چنان‌که در عبارتِ «صهیونِ ممتاز» آمده است (המצוינת, ha-metzuyenes).

یعنی מצות جسمانی به روحانیتی که درونِ آن‌هاست اشاره می‌کنند، و به‌واسطهٔ آن‌ها روحانیتِ نورِ بی‌پایان ــ که متبارک است ــ به پایین کشیده می‌شود،

مانند טלית (tallis) و ציציתِ پشمی، از جنبهٔ «خود را در نور چون جامه‌ای می‌پوشاند»، «جامه‌اش چون برفِ سفید است و مویِ سرش چون پشمِ پاکیزه»؛ زیرا ציצית ها جنبهٔ موها هستند و غیره.

13و به همین ترتیب، همهٔ فرمان‌های دینی (מצות, mitzvos) و نیز تورات (תורה, Torah): از راه پرداختن به תורה در صورتِ جسمانی‌اش، آن‌گونه که در امور جسمانی پوشیده شده است، نورِ תורה برین و روحانی، که از امور روحانی سخن می‌گوید، فرود آورده می‌شود.

بنابراین، تورات و מצות جسمانی، نشانه‌ها و علامت‌هایی (ציונים, tziyunim) از امور روحانی‌اند. در آن‌ها و به‌واسطهٔ آن‌ها، نورِ תורה و מצות از عالم روحانی به عالم جسمانی فرود آورده می‌شود؛ و خودِ آن‌ها سرچشمهٔ پیدایشِ مکان و زمان‌اند.

14بر همین اساس، حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، مقرر کردند که پیش از هر فرمان الهی (מצוה, mitzvah) برکت‌های آن گفته شود: «مبارک هستی تو»، و مانند آن. واژهٔ «مبارک» (ברוך, baruch) از تعبیرِ «خوابانندهٔ تاک» (המבריך, ha-mavrich) گرفته شده است: او سرِ شاخه را به زمین خم می‌کند و از همان‌جا تاک دیگری می‌روید. این همان جنبهٔ فیض‌رسانی و برکت (ברכה, berachah) از عالمی به عالم دیگر است.

ازاین‌رو، دربارهٔ یوسف (יוסף) نوشته شده است: «پیشاپیش او ندا دادند: אברך (Avrech)»، زیرا او مردی پارسا بود که عوالم را به هم پیوند می‌داد و فیض می‌رساند و از عالمی به عالم دیگر امتداد می‌یافت (מבריח, mavriach).

15مقصود از این برکت آن است که فیض و برکت از عالمی به عالم دیگر فرود آید، تا «شاهِ جهان (עולם, olam)» آشکار شود؛ یعنی جنبهٔ «جهان» در مقامِ «شاه» قرار گیرد،

یعنی پادشاهیِ او، متبارک باد، در برابر دیدگانِ سراسر جهان آشکار باشد، تا جهان در وضعی نباشد که جنبهٔ پادشاهی را بپوشاند و پنهان سازد.

و برای آن‌که این آشکاری پدید آید، «مبارک» می‌گوییم؛ تا جنبهٔ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) «مبارک» شود، یعنی به جنبهٔ «אלקינו» (Elokeinu) فرود آورده شود؛ و از آنجا آشکاریِ جنبهٔ پادشاهی بروید، همچون مطلبِ شاخه‌خوابانیِ تاک که پیش‌تر یاد شد.

16اکنون، هنگامی که برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) پدید می‌آید، جماعت اسرائیل در مرتبهٔ «صهیون» خوانده می‌شود و نشانه‌ای است از نور روحانی‌ای که در او جاری می‌شود و به درونش کشیده می‌شود.

اما در تبعید، او «دخترِ صهیون» خوانده می‌شود، زیرا فقط در مرتبهٔ دریافت‌کننده از مرتبهٔ صهیون است.

چنان‌که از زوهر (זהר) دربارهٔ [این تعلیم] شناخته شده است: «اگر مرد نخست نطفه بیفشاند، زن دختری می‌زاید»؛ یعنی هنگامی که برانگیختگی از پایین نباشد، او در مرتبهٔ «دختر» است. اما چنین نیست [در موردِ] «و دربارهٔ صهیون گفته خواهد شد: “مرد و مرد...”» و جز این؛ «اگر زن نخست نطفه بیفشاند، پسری می‌زاید»؛ مرتبهٔ مهربانی‌ها (חסדים, chassadim)،

یعنی با پیش‌گرفتنِ مرتبهٔ سرود و شادی، چنان‌که [در بالا توضیح داده شد]، تا [در حالتِ] «با سرود شادمانه به حضور او بیایید» باشند؛ در مرتبهٔ «سرود در شامگاه»، از پایین به بالا.

17بر همین سیاق، [حکیمان] آیاتِ سرود (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimrah) را مقرر کردند تا نخست ستایشِ آن‌که در همه‌جا حاضر است به میان آید و دل به جنبش افتد. همین‌طور [برکتِ] آفرینندهٔ نور (יוצר אור, Yotzer Or) و موضوعِ تقدیسِ فرشتگان (קדושה, Kedushah):

از جمله این‌که «اوفانیم (אופנים, Ofanim) با غوغایی بزرگ...» و غیره: همهٔ اینها در حالتِ صعود از پایین به بالا است، در جنبهٔ سرودخوانی، برای بیرون‌آمدن از غلافِ بدن و جامه‌های نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) و غیره.

و پس از آن، خدمتِ شادی می‌آید؛ در خواندنِ شِماع (קריאת שמע, Shema)، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ که خودِ او مبارک است ــ بر نفسِ او آشکار می‌شود و غیره.

اما اگر جنبهٔ سرودخوانی مقدم نشود، آشکارشدنِ شادی در آن جای نمی‌گیرد؛ بلکه آن صرفاً جنبه‌ای مؤنث و پذیرنده از برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) است. زیرا به‌هرحال، از برانگیختگی از بالا، אור אין סוף ــ که مبارک است ــ فرود می‌آید و به هر فرمانِ دینی (מצוה, mitzvah) که شخص انجام داده است جاری می‌شود؛ چنان‌که نوشته شده است: «به‌خاطر من، به‌خاطر من، [آن را] انجام خواهم داد.»

جز این‌که این تنها در بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) است؛ اما «به حضور او بیایید» تا در بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) مستغرق شود، تنها «با سرودخوانی» ممکن است.

18و از همین روست که پیامبر آمد تا فرزندان اسرائیل را حتی در زمان تبعید تسلی دهد؛ زمانی که آنان «دخترِ صهیون» خوانده می‌شوند، نه «صهیون»؛ بااین‌همه: «سرود بخوان و شادمان باش». و این از آن روست که «زیرا اینک می‌آیم» و غیره.

زیرا اینک، برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) وجود دارد که بس فراتر است (לעילא לעילא, le’eila le’eila)؛ در جایی که برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) اصلاً به آن نمی‌رسد. این همان مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah)ِ نوری است که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin). و از آنجا، آشکارشدنِ جریانِ فیض و نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، حتی به בחינה «دختر» نیز فروفرستاده خواهد شد.

و این در زمانِ آینده رخ خواهد داد، چنان‌که گفته شده است: «اینک بندهٔ من کامیاب خواهد شد؛ او رفعت خواهد یافت و برافراشته خواهد شد و بسیار بلند خواهد بود»؛ «و روحِ ה׳ بر او قرار خواهد گرفت» و غیره؛ «و او حس خواهد کرد (ve-haricho)» و غیره.

19و این [معنایِ] «دربارهٔ صهیون گفته خواهد شد: “مرد و مرد در آن زاده شده است”» است؛ یعنی همه در مرتبهٔ «مرد» خواهند بود، حتی جنبهٔ «دختر».

و این از آن روست که «برترین (עליון, elyon) او را استوار خواهد ساخت»: یعنی بنیان (המכון, machon) نوری برین و بسیار والا خواهد بود. و این [معنایِ] «زیرا اینک می‌آیم و در میانِ تو ساکن خواهم شد» است: «اینک من»، خودِ من، گویی خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)؛ او متبارک است.

20و این است معنای چراغِ חנוכה (Chanukah)، که [حکیمان] مقرر کردند آن را در ورودیِ خانه، در بیرون، قرار دهند. این همانندِ معنایِ «دروازه‌های عدالت را برایم بگشایید» است،

یعنی، «دروازه‌های عدالت» مرتبه‌ای به‌منزلهٔ مدخل برای مرتبهٔ «از عدالت تو خواهند سرود» هستند؛ بر همین اساس [حکیمان] פסוקי דזמרה (Pesukei deZimrah؛ آیاتِ ستایش) را مقرر کردند.

اما کسی که بیرونِ دروازه است و مرتبهٔ سرود و شور و تپشِ قلب را ندارد، به‌سبب این امر، ח״ו، تجلیِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) بر جانش را از دست نمی‌دهد.

بلکه [حکیمان] مقرر کردند که نور و روغن را در ورودی، در بیرون، روشن کنند تا حتی بیرونِ دروازه نیز אור אין סוף، که متبارک باد، در هر מצוה (mitzvah؛ فرمانِ تورایی) که شخص به‌جا می‌آورد و در همهٔ תורה که می‌آموزد، نازل شود.

و نه‌تنها این، بلکه مقررِ حکیمان این بود که چراغ را در ورودیِ نزدیک به حوزهٔ عمومی، در بیرون، روشن کنند؛ یعنی در خودِ حوزهٔ عمومی، جایگاهِ קליפות (kelipos؛ پوسته‌ها)، تا تاریکی را به نور بدل کنند و غیره. و این است [معنایِ] «و ملت‌های بسیاری به ה׳ خواهند پیوست».