ביאור על הנ״ל

Этот заголовок предваряет дальнейшее объяснение предыдущего маамара, в котором разбирался стих «Ликуй и веселись, дочь Сиона». Далее этот стих рассматривается вновь — слово за словом и более глубоко.

Это стих из пророчества Зхарьи: «Ликуй и радуйся, дочь Циона, ибо вот, Я приду и буду обитать среди тебя». Альтер Ребе прежде всего отмечает, что слово «Цион» несёт в себе и мужской, и женский смысл и потому указывает на уровень, в котором соединены мужское и женское начала.

В Каббале Йесод — это «мужской» канал передачи, а Нуква (Малхут) — «женское» начало, принимающее эту передачу; Цион — это Йесод внутри Малхут, поэтому он соединяет в себе оба начала. В скобках объясняются слова стиха: Йерушалаим — это Малхут Малхут, уподобляемая печати; «дочь Циона» — Малхут, нисходящая в нижние миры, чтобы очистить их; а «ликуй» — это пламенное стремление, исходящее от Бины («Гвурот Имы»), которое увлекает душу вверх, за пределы самой себя, когда она созерцает бесконечность Б‑га.

«Радуйся» означает противоположное движение: это Хасадим Имы (Бины; «има» означает «мать») — доброта, приносящая радость и открытое раскрытие, как сказано в стихе: «мать сыновей радуется». Чтобы объяснить, почему необходимы и ликование, и радость, Альтер Ребе сначала сопоставляет ангелов с душами.

Ангелам присуще только «ликование» — стремление вверх, — но не «радость», поскольку они не могут ниспосылать свет Б‑га в мир посредством Торы и мицвот; это служение душ в телах. Пение относится к Гвуре и отстранению: постановление Мишны о животных, выходящих с шейными цепями (шир), здесь истолковано как «все, кто поёт, выходят с песней», то есть песня выводит существо из сосуда, за пределы его собственных границ.

И всё же «выход» ангела не является полным: его «тело», его ограниченное существование, остаётся на месте, и лишь чувство пробуждается. Поэтому пение относится к внешней стороне: оно повествует о хвалах Б‑га, а восхваляющий остаётся самим собой.

Смысл сравнения таков: человек, стоящий перед царём, молчит из трепета и ему нечего сказать; лишь покинув царское присутствие, он говорит о величии царя, чтобы пробудить воодушевление. Так и хвала ангелов — это речь тех, кто стоит «снаружи».

«Выход» ангелов происходит в форме песни: они наслаждаются повествованием о бесконечном величии Б‑га и в этом наслаждении поднимаются из мира в мир, из чертога в чертог, сливаясь с небесными «чертогами» (эйхалот). Свою хвалу они выражают в мелодиях.

Мелодия выражает чувство сердца одним лишь звуком, прежде чем оно облекается в слова: голос исходит непосредственно из сердца, тогда как речь делит его на членораздельные слова. Поэтому ангелы, чья песнь представляет собой излияние чувства, поют мелодиями.

Мелодии различаются, потому что различается любовь: есть любовь, исполненная наслаждения («любовь, исполненная наслаждения»), есть горькая любовь, страдающая от удалённости от Б‑га именно потому, что любит столь сильно, и есть любовь, достигающая самой души.

В общем, все эти мелодии выражают любовь, ведь любовь включает в себя все остальные чувства. В Каббале Хесед называют «йомам» — «днём»: это «день», сопутствующий всем дням, поскольку он распространяется на все следующие за ним качества; Зоар называет то же качество «облаком Аарона».

Мудрецы учат, что облако славы появилось благодаря заслуге Аарона; хотя облако было одно, оно включало в себя семь, соответствующих семи дням Суккот и семи окружающим светам (макифим). Так и единое качество любви делится на семь: Хесед в Хеседе, Гвура в Хеседе и так далее.

«Песнь» стиха — это Гвурот Имы: любовь, рождающаяся из отдалённости, которая становится сильнее, чем дальше человек ощущает себя от Б‑га, и с большей силой устремляется вверх. Слова псалмопевца «душа моя жаждет, томится» и слова пророка Ишаягу «душой моей я стремился к Тебе ночью» выражают это томление.

Можно томиться лишь по тому, чего недостаёт, поэтому такое томление относится к «ночи» — времени отсутствия. Осознание этой отдалённости выражено в стихе о тех, кто «возвещает память великой Твоей доброты» и «воспевает Твою праведность»: им доступна лишь «память», отблеск доброты Б‑га, и именно это отсутствие побуждает их петь.

Свет Б‑га достигает Цедек («праведности»), одного из имен Малхут, лишь после многочисленных сокращений; поэтому получающие его ощущают, как далеки они от его источника. Их души жаждут и самоустраняются перед Бесконечным светом, сокрытым в Малхут; они стремятся к Самому Б‑гу, а не к Его качествам.

И все же их постижение Бесконечного света ограничено тем, что облекается в Малхут, в царскую власть Б‑га, благодаря которой Он становится их Царем и дает им жизнь и существование. Они знают Его лишь как Царя над ними.

Теперь Альтер Ребе объясняет выражение «песня вечером» (ренана бе-рамша), где ночь — это качество Малхут. Когда Малхут нисходит в нижние миры и проходит через «экран» (масах), отделяющий Ацилут от этих миров, она оказывается далека от своего источника, и её зов выражен стихом «Б‑г, не молчи» — это зов, который не умолкает.

В этом состоянии Малхут поёт, как сказано в стихе: «Дарующий гимны ночью». Её гимн — это стремление подняться и слиться с высшим, подобно невесте из «Песни песней», «приникающей к возлюбленному своему».

Служение ангелов также является песней, поскольку они происходят от Малхут: Малхут каждого мира — источник и жизненная сила ангелов этого мира. Поскольку их корень — в «ночи» Малхут, их служение представляет собой исполненную стремления песню ночи.

Ангелам присуща лишь песня, поскольку их источник — только Малхут. Души же, напротив, включают в себя все парцуфим мира Ацилут, как следует из слов «Сотворим человека по образу Нашему»: Аба и Има (Хохма и Бина), Зеир Анпин и Нуква.

Поскольку души включают в себя высшие уровни, им присуща также «радость» — нисхождение Б‑жественного света в мир посредством Торы и мицвот. 248 заповедей-предписаний называются «248 членами Царя» и соответствуют девяти Сфирот Зеир Анпина.

Число получается следующим образом: каждая из девяти Сфирот Зеир Анпина включает в себя все девять — всего 81; у каждой есть три сосуда — внутренний, внешний и средний, — итого 243; пять Хасадим, которые Има передаёт Зеир Анпину для его роста, доводят число до 248.

Тора и мицвот нисходят в Зеир Анпин, поскольку «Тора исходит из Хохмы», однако их корень находится ещё выше — в Кетер, уровне, стоящем над интеллектом. Там он называется «620 столпами света» (613 заповедей и семь постановлений мудрецов) и отождествляется с «черепом» и «скрытым мозгом» Арих Анпина — внешнего парцуфа Кетер.

Все эти света́ нисходят в Зеир Анпин, как сказано в стихе: «Все пути Аваи…». «Пути» — это 613 путей, исходящих из «белизны», каббалистического образа бесцветного света высшего уровня; по ним нисходит имя Авая.

Души Израиля получают все света́, нисходящие в Зеир Анпин, даже с высочайших уровней, поскольку они включают в себя каждый уровень. В этом смысл слов: «Служите Авае с радостью»: благодаря их служению имя Авая нисходит сверху вниз, и это нисхождение приносит радость.

И всё же в том же стихе сказано: «Предстаньте пред Ним с песнопением»: «предстать пред Царём», подняться снизу и включиться в Него, можно лишь посредством песнопения — томления ночи. Радость низводит Б‑га, а песнопение возносит душу.

Слова «О Твоей праведности будут петь» показывают, что песнопение достигает лишь Цедек, Малхут, поскольку майин нуквин («женские воды» — пробуждение, поднимающееся от нижних существ) достигают не выше Малхут. Нисхождение же свыше подобно тому, как если бы сам Царь пришёл к своим подданным.

Когда Б‑г низводит свыше, Бесконечный свет с высочайшего уровня нисходит сам собой — за пределами того, чего может достичь восхождение. Алтер Ребе усматривает это в словах «И будут эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе»: «Я» — это Сам Вс-вышний, «Кто Я есть», нисходящий посредством мицвот.

Теперь Альтер Ребе возвращается к самому стиху. Когда Малхут находится на своём месте в Ацилуте, она называется «Цион» — словом, которое означает знак или печать. Там она получает в своём Йесоде («точке Циона») все света́, исходящие из того, что действительно выше, и привлекаемые в Зеир Анпин, и несёт их отпечаток, подобно печати.

То, что она получает, — это Тора и мицвот. Объяснение мицвы, в чём она состоит и как её исполнять, относится к Зеир Анпин, тогда как её практическое исполнение — к Малхут, тому уровню, через который вещи обретают конкретное воплощение.

Примером служат слова «Освяти Мне каждого первенца» — начало одного из отрывков, написанных в тфилин. Их внутренний смысл связан с облачением Хохмы, тогда как исполнение на деле состоит в том, что материальный пергамент возлагают на руку и голову.

Поскольку высший свет Хохмы в этом отрывке нисходит лишь посредством материального действия, Малхут, уровень действия на деле, называется «Ционом» и «печатью». В ней запечатлены все высшие света, подобно тому как оттиск оставляет след на печати.

Так объясняется принцип «мицвот требуют намерения»: сама мицва — это физическое действие, относящееся к Малхут, а намерение — высшие света, привлекаемые в нее. В скобках добавлено, что, получив все эти света, Малхут пребывает в состоянии радости.

Когда Малхут нисходит в нижние миры, ее называют «дочерью Циона», и тогда она пребывает в состоянии «пения в вечернее время». Она проходит сквозь завесу и облачается в «семьдесят князей» — духовные силы, которые, согласно каббалистической традиции, стоят над семьюдесятью народами, — чтобы покорить их и тем самым утвердить царство Б‑га, которое «властвует над всем».

Главное ее нисхождение происходит во время изгнания, как говорят мудрецы: когда Израиль был изгнан в Эдом, Шхина отправилась с ним. Тогда Малхут, «речь» Б‑га, отделена от «голоса» (Зеир Анпин), от которого она исходит.

В изгнании Малхут издали тоскует: «душою моею я стремлюсь к Тебе в ночи», прильнув к возлюбленному. Но во времена Святого Храма, когда «умножилась мудрость Шломо», Зоар говорит, что «луна пребывала в полноте своей»: Малхут, уподобленная луне, была совершенна.

Тогда Малхут не должна была сама спускаться в нижние миры, чтобы очищать их; Израиль совершал это очищение посредством жертвоприношений, дым которых поднимался вверх. Жертвоприношения — «огненная жертва, благоухание, приятное» — вызывали высшее единение в Ацилут.

В результате силы, находящиеся вне святости, смирялись и покорялись ей без дополнительных усилий, а Израиль постоянно соединял Шхину с ее Источником наверху. Поэтому Малхут называется «дочерью Циона» только в изгнании.

Поэтому пророк утешает: несмотря на это, в грядущем будут и «ликуй», и «веселись». В скобках добавлено, что Малхут поднимется настолько высоко, что будет обладать обоими аспектами одновременно — и восхождением, и привлечением свыше.

Основа здесь в том, что Б‑г может пробудить Себя свыше без какого-либо пробуждения снизу: «Ради Меня, ради Меня Я совершу это». Даже ныне привлечение посредством мицвот, например надевание талита, предшествует пробуждению снизу во время молитвы — Псукей де-зимра (псалмов восхваления) и чтения Шма.

Однако привлечение, не вызванное пробуждением снизу, достигает только внешней стороны. Внутренняя сторона достигается через слова «Предстаньте пред Ним (лефанав) с песнопением»: лефанав связано со словом «внутренний» (пним), и достичь ее можно именно посредством песнопения.

В будущем Б‑г будет «обитать среди тебя» — поистине, внутри. Стих завершается словами «изрекает Б‑г» (неум Авая), указывающими на речь: Б‑г будет говорить изнутри человека, подобно тому как Шхина говорила из горла Моше, и подобно тому как Моше произносил от первого лица слова самого Б‑га: «Я дам дождь на вашей земле».

Каждый еврей произносит во время чтения Шма те же слова: «Я дам траву…», говоря от первого лица Б‑га. Когда человек достигает самопожертвования в словах «Един» и «всем существом твоим», исполняется обещание: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои» — из его уст звучит слово Б‑га.

Талмуд истолковывает слова «и ответил ему Б‑г голосом» как «голосом Моше»: Б‑г говорил собственным голосом Моше — пример того, как Шхина говорит изнутри. Затем Алтер Ребе разбирает слова «Вот, Я прихожу»: «Я прихожу» означает нисхождение свыше, не вызванное побуждением снизу, а «Вот Я» (хинени) — Самого Б‑га, из самой высшей выси.

Слова пророка Йешаяу «Мой раб преуспеет, вознесётся, поднимется и будет весьма высок» относятся к Машиаху. Его величие будет исходить из внутренней стороны Атика — глубочайшего уровня Кетер, который также является внутренней стороной Арих Анпина.

Стих «И о Ционе скажут: и муж, и муж родился в ней» читается вместе с учением Талмуда о том, что если женщина «испускает семя первой», рождается мальчик. Первое слово «муж» означает просто «муж», а второе — «и муж», с буквой вав (линией, направленной вниз), — указывает на нисхождение от высшего «Мужа».

Это связано со словами «Сам Вс-вышний утвердит ее», которые Альтер Ребе связывает с Машиахом: на нем «почиет дух Б‑га», и он будет «обонять», то есть чувствовать, страх перед Б‑гом. Следующее арамейское выражение продолжает тему запаха, используя образ высшего «носа».

Поскольку Сам Вс-вышний утверждает ее, все будет на уровне «мужа», нисходящего свыше. Поэтому даже «дочь Цион», уровень, называемый «дочерью», будет исполнена и пения, и радости.

Продолжается учение Талмуда: если мужчина испускает семя первым, рождается дочь. «Дочь» — это уровень, получающий от пробуждения свыше; в будущем он возвысится настолько, что будет получать от высшего пробуждения свыше, поскольку «Сам Вс-вышний утвердит ее».

Поэтому «ликуйте» и «радуйтесь» будут соединены: подъем и нисхождение станут единым целым. Даже в радости, означающей нисхождение свыше, будет пение.

Эта же идея объясняет ханукальную свечу, которую, согласно словам мудрецов, ставят у входа в дом снаружи. Дверной проем — это Малхут, «врата праведности» (цедек), а за ним находятся нижние миры, как сказано в молитве благодарения за чудо Хануки: «И зажгли светильники во дворах святыни Твоей».

Свечу зажигают даже в общественном месте — самом низком месте. Свет, масло и фитиль, а также внутренние и окружающие цвета пламени — все это нисходит даже в самые нижние места. Это и есть пробуждение свыше, не предваренное пробуждением снизу.