ביאור על הנ״ל

Este encabezado introduce una explicación adicional del maamar precedente, que expuso el versículo “Canta y alégrate, hija de Tzión”. Lo que sigue retoma ese versículo, palabra por palabra y con mayor profundidad.

El versículo es el llamado de Zejariá: “Canta y alégrate, hija de Tzión, pues he aquí que vengo y moraré en medio de ti”. El Alter Rebe señala primero que la palabra “Tzión” tiene tanto un sentido masculino como uno femenino, por lo que representa un nivel en el que lo masculino y lo femenino están unidos.

En la Cabalá, Yesod es el canal “masculino” de dar, y Nukvá (Maljut) es la receptora “femenina”; Tzión es el Yesod dentro de Maljut, y por eso comprende ambos aspectos. El paréntesis define luego las palabras del versículo: Yerushaláyim es la Maljut de Maljut, comparada con un sello; “hija de Tzión” es Maljut cuando desciende a los mundos inferiores para refinarlos; y “canta” es un anhelo ardiente que proviene de Biná (“las Guevurot de Ima”) y eleva al alma, haciéndola salir de sí misma, cuando contempla la infinitud de D'os.

“Alégrate” es el movimiento opuesto: los Jasadim de Ima (Biná; Ima significa “madre”), una bondad que trae alegría y revelación manifiesta, como en el versículo “la madre de los hijos está alegre”. Para explicar por qué se necesitan tanto el canto como la alegría, el Alter Rebe comienza contrastando a los ángeles con las almas.

Los ángeles solo tienen “canto”, el anhelo ascendente, y no “alegría”, pues no pueden atraer la luz de D'os hacia abajo, al mundo, mediante la Torá y las mitzvot; esa es la labor de las almas revestidas en cuerpos. El canto corresponde a Guevurá y a la elevación: la enseñanza de la Mishná sobre los animales que salen con sus collares (shir) se interpreta aquí como “todos los que tienen canto salen con canto”; es decir, el canto hace que un ser salga de su vasija y trascienda sus propios límites.

Sin embargo, la “salida” de un ángel no es completa: su “cuerpo”, es decir, su existencia definida, permanece donde está y solo es conmovido por la emoción. Por eso el canto es una dimensión exterior: cantar es relatar las alabanzas de D'os, algo que quien alaba hace sin dejar de ser él mismo.

La analogía es la siguiente: quien está de pie ante un rey guarda silencio por temor reverencial y no tiene nada que decir; solo cuando sale de la presencia del rey habla de su grandeza para despertar entusiasmo. Así también, el elogio de los ángeles es el habla de quienes están “afuera”.

La “salida” de los ángeles adopta la forma del canto: se deleitan al hablar de la grandeza infinita de D'os y, en ese deleite, ascienden de un mundo a otro y de una cámara a otra, incorporándose a las “cámaras” celestiales (heijalot). Su elogio se canta en melodías.

Una melodía expresa el sentimiento del corazón únicamente mediante el sonido, antes de que este tome forma de palabras: la voz sale directamente del corazón, mientras que el habla la divide en palabras articuladas. Por eso los ángeles, cuyo canto es una efusión de sentimiento, entonan melodías.

Las melodías difieren porque los amores difieren: hay un amor que deleita (“amor con deleites”), un amor amargo, afligido por su distancia de D'os precisamente porque ama tanto, y un amor que llega hasta lo más profundo del alma.

En términos generales, todas estas melodías son amor, pues el amor contiene todas las demás emociones. La Cabalá llama a Jésed (amor, bondad) “yomam”, “de día”, el “día” que acompaña a todos los días, porque se extiende a todos los atributos que vienen después; el Zóhar llama a esta misma cualidad “la nube de Aarón”.

Los Sabios enseñan que la nube de gloria llegó por mérito de Aarón; aunque era una sola nube, incluía siete, correspondientes a los siete días de Sucot y a siete luces circundantes (makifim). De igual modo, el único atributo del amor se divide en siete: Jésed de Jésed, Guevurá de Jésed, y así sucesivamente.

El “canto” del versículo es las Guevurot de Ima: amor nacido de la distancia, que se fortalece cuanto más lejos uno se siente de D'os y se eleva hacia arriba con mayor fuerza. Las palabras del salmista “mi alma anhela y también desfallece” y las de Isaías “con mi alma te deseo durante la noche” expresan ese anhelo.

Solo se puede anhelar aquello que a uno le falta, por lo que este anhelo pertenece a la “noche”, un tiempo de ausencia. La conciencia de esta distancia se expresa en el versículo acerca de quienes “proclamarán el recuerdo de Tu abundante bondad” y “cantarán acerca de Tu justicia”: solo tienen un “recuerdo”, un destello, de la bondad de D'os, y esa carencia es lo que los mueve a cantar.

La luz de D'os llega a Tzedek (“justicia”), un nombre de Maljut, solo después de muchas contracciones; por eso, quienes la reciben allí sienten cuán lejos están de su fuente. Su alma, por tanto, anhela y se anula ante la Luz Infinita oculta dentro de Maljut; anhelan a D'os mismo, no a Sus atributos.

No obstante, su comprensión de la Luz Infinita se limita a aquello que está revestido en Maljut, la soberanía de D'os, que hace de Él su Rey y les da vida y existencia. Solo Lo conocen como Rey sobre ellos.

Ahora el Alter Rebe explica el “canto al anochecer” (renaná beramshá), pues la noche es el atributo de Maljut. Cuando Maljut desciende a los mundos inferiores y atraviesa la “pantalla” (masaj) que separa Atzilut de ellos, queda lejos de su fuente, y su clamor es el versículo “D'os, no guardes silencio”, un clamor que no cesa.

En ese estado Maljut canta, como en el versículo “Quien da melodías en la noche”. Su melodía es el anhelo de elevarse y quedar incluida en lo alto, como la novia del Cantar de los Cantares, “apoyándose en su amado”.

El servicio de los ángeles también es canto, porque provienen de Maljut: la Maljut de cada mundo es la fuente y la vida de los ángeles de ese mundo. Como su raíz está en la “noche” de Maljut, su servicio es el canto de anhelo de la noche.

Los ángeles solo tienen canto porque su fuente es únicamente Maljut. Las almas, en cambio, incluyen todas las configuraciones (partzufim) de Atzilut, como se insinúa en “Hagamos al hombre a nuestra imagen”: Aba e Ima (Jojmá y Biná), Zeir Anpín y Nukvá.

Como las almas incluyen los niveles superiores, también tienen “alegría”: la atracción de la luz de D'os hacia el mundo mediante la Torá y las mitzvot. Las 248 mitzvot positivas son llamadas “los 248 miembros del Rey” y corresponden a las nueve Sefirot de Zeir Anpín.

El número se obtiene así: cada una de las nueve Sefirot de Zeir Anpín contiene las nueve, lo que da 81; cada una tiene tres vasijas —interior, exterior y media—, lo que da 243; y los cinco Jasadim que Ima otorga a Zeir Anpín para su crecimiento elevan el total a 248.

La Torá y las mitzvot son atraídas a Zeir Anpín, pues “la Torá emana de Jojmá”, pero su raíz está aún más arriba, en Kéter, el nivel que está por encima del intelecto. Allí se la llama los “620 pilares de luz” —las 613 mitzvot junto con las siete rabínicas—, identificados con el “cráneo” y el “cerebro oculto” de Arij Anpín, la configuración exterior de Kéter.

Todas estas luces fluyen a Zeir Anpín, como dice el versículo “Todos los caminos de Havaiá…”. Los “caminos” son los 613 caminos que emanan de la “blancura”, una imagen cabalística de la luz incolora del nivel más elevado; por medio de ellos, el Nombre Havaiá es atraído hacia abajo.

Las almas de Israel reciben todas las luces que se extienden hacia Zeir Anpín, incluso desde los niveles más elevados, porque incluyen todos los niveles. Esto es lo que significa “Sirvan a Havaiá con alegría”: mediante su servicio, el Nombre Havaiá se extiende desde arriba hacia abajo, y esa extensión es alegría.

Aun así, el mismo versículo continúa: “Vengan ante Él con cánticos”. “Llegar al Rey”, ascender desde abajo y quedar incluido en Él, solo es posible mediante el canto, el anhelo de la “noche”. La alegría atrae a D'os hacia abajo; el canto eleva el alma.

“Cantarán acerca de Tu justicia” muestra que el canto llega solo hasta Tzedek, Maljut, ya que el ascenso de mayin nukvin (“aguas femeninas”, el despertar que se eleva desde los seres inferiores) no llega más allá de Maljut. En cambio, la extensión desde arriba es como si el rey mismo viniera a sus súbditos.

Cuando D'os atrae desde arriba, la Luz Infinita, desde lo más elevado, viene por sí misma, más allá de lo que podría alcanzar el ascenso. El Alter Rebe lee esto en las palabras “estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno”: el “Yo” es el propio ser de D'os, “Quien soy”, que se atrae mediante las mitzvot.

Ahora el Alter Rebe vuelve al versículo mismo. Cuando Maljut está en su lugar en Atzilut, es “Tzión”, una palabra que significa señal o sello: allí recibe, en su Yesod (el “punto de Tzión”), todas las luces que provienen de lo verdaderamente superior y que son atraídas hacia Zeir Anpín, y lleva su impresión, como un sello.

Lo que ella recibe es la Torá y las mitzvot. La explicación de una mitzvá, qué es y cómo debe realizarse, corresponde a Zeir Anpín, mientras que su ejecución concreta corresponde a Maljut, el nivel por medio del cual las cosas llegan a existir de manera concreta.

Un ejemplo es “Conságrame todo primogénito”, el comienzo de uno de los pasajes escritos en los tefilín. Su significado interior se refiere al revestimiento de Jojmá, mientras que su cumplimiento práctico consiste en el pergamino físico colocado sobre el brazo y la cabeza.

Como la luz superior de Jojmá de ese pasaje desciende únicamente por medio del acto físico, Maljut, el nivel de la acción práctica, es llamada “Tzión” y “sello”. Todas las luces superiores quedan grabadas en ella, como una impresión queda grabada en un sello.

Esto explica el principio de que “las mitzvot requieren intención”: la mitzvá misma es el acto físico, que corresponde a Maljut, y la intención son las luces superiores atraídas hacia ella. El paréntesis añade que, cuando Maljut recibe todas estas luces, se encuentra en un estado de alegría.

Cuando Maljut desciende a los mundos inferiores, es llamada “hija de Tzión” y se encuentra entonces en el estado de “canto al atardecer”. Atraviesa la pantalla y se reviste en los “setenta príncipes”, las fuerzas espirituales que, según la tradición cabalística, presiden sobre las setenta naciones, para someterlas, de modo que el reinado de D'os “domine sobre todo”.

Su descenso principal ocurre en el exilio, como dicen los Sabios: cuando Israel fue exiliado a Edom, la Shejiná fue con ellos. Entonces Maljut, el “habla” de D'os, está separada de la “voz” (Zeir Anpín) de la que procede.

En el exilio, Maljut anhela desde lejos: “Con mi alma te deseo en la noche”, apoyándose en su amado. Pero en la época del Santo Templo, cuando “aumentó la sabiduría de Shlomó”, el Zóhar dice que “la luna estaba en su plenitud”: Maljut, comparada con la luna, estaba completa.

Entonces, Maljut no tenía que descender por sí misma a los mundos inferiores para refinarlos; Israel realizaba el refinamiento mediante las ofrendas, cuyo humo ascendía. Las ofrendas, “una ofrenda ígnea, un aroma grato”, producían una unión suprema en Atzilut.

Como resultado, las fuerzas ajenas a la santidad quedaban sometidas y subordinadas a ella sin esfuerzo adicional, e Israel unía constantemente a la Shejiná con su fuente en lo alto. Por eso Maljut es llamada “hija de Tzión” solo en el exilio.

Por eso el profeta consuela: aun así, en el tiempo por venir habrá tanto “Canta” como “alégrate”. El paréntesis añade que Maljut será elevada tan alto que tendrá ambas cosas a la vez: ascenso y atracción hacia abajo.

La base es que D'os puede despertar desde arriba sin ningún despertar desde abajo: “Por Mí, por Mí lo haré”. Incluso ahora, la atracción de las mitzvot, como ponerse el talit, precede al despertar desde abajo en la plegaria, en Pesukei deZimra (los versículos de alabanza) y el Shemá.

Pero una atracción que no es provocada desde abajo alcanza únicamente la dimensión exterior. Se llega a la dimensión interior mediante “Preséntense ante Él (lefanav) con canto”: lefanav está relacionado con penim, “interior”, y se llega a ella precisamente mediante el canto.

En el futuro, D’os morará verdaderamente “en medio de ustedes”, en su interior. El versículo concluye con “declara Havaiá” (ne’um Havaiá), que señala el habla: D’os hablará desde el interior de la persona, tal como la Shejiná habló desde la garganta de Moshé, y como Moshé dijo en primera persona, con las propias palabras de D’os: “Daré la lluvia de la tierra de ustedes”.

Todo judío dice estas mismas palabras, “Daré hierba…”, en el Shemá, hablando en primera persona de D’os. Cuando una persona alcanza el autosacrificio en “Uno” y en “con toda tu fuerza”, se cumple la promesa “Mis palabras, que puse en tu boca”: la palabra de D’os habla desde su boca.

El Talmud interpreta “y D'os le respondió con una voz” como “con la voz de Moshé”: D'os habló por medio de la propia voz de Moshé, un ejemplo de la Shejiná que habla desde dentro. Luego, el Alter Rebe analiza “He aquí que vengo”: “vengo” es una atracción de arriba hacia abajo, sin que nada la haya suscitado desde abajo; y “he aquí que Yo” (hineni) es el propio D'os, desde el nivel más elevado.

Las palabras de Isaías “Mi siervo prosperará; será exaltado, elevado y muy enaltecido” se aplican a Mashíaj. Su eminencia provendrá de la dimensión interior de Atik, el nivel más interior de Kéter, que también es la dimensión interior de Arij Anpín.

El versículo “Y de Tzión se dirá: hombre y hombre nació en ella” se lee junto con la enseñanza del Talmud de que, cuando la mujer “siembra primero”, el hijo es varón. El primer “hombre” aparece sin más, mientras que el segundo, “y hombre”, con la letra vav (una línea que se extiende hacia abajo), es una atracción hacia abajo desde el “Hombre” supremo de lo alto.

Esto se debe a que “el Altísimo mismo la establecerá”, expresión que el Alter Rebe relaciona con Mashíaj, sobre quien “reposará el espíritu de D'os” y quien “percibirá por el olfato”, es decir, reconocerá el temor de D'os. La frase aramea que sigue continúa el tema del olfato con la imagen de una “nariz” suprema.

Puesto que el Altísimo mismo la establece, todo estará en el nivel de “hombre”, atraído desde lo alto. Por eso, incluso la “hija de Tzión”, el nivel llamado “hija”, tendrá tanto canto como alegría.

Continúa la enseñanza del Talmud: cuando el hombre siembra primero, el hijo es una hija. “Hija” es el nivel que recibe de un despertar desde arriba; en el futuro será elevado a tal altura que recibirá del despertar más elevado desde arriba, porque “el Altísimo mismo la establecerá”.

Por lo tanto, “canta” y “alégrate” se manifestarán juntos: la elevación y la atracción hacia abajo serán una sola cosa. Incluso en la alegría, que es la atracción hacia abajo desde lo alto, habrá canto.

La misma idea explica la lámpara de Janucá, que los Sabios indican que se coloca en la entrada de la casa, por fuera. La entrada es Maljut, “las puertas de la justicia” (Tzedek), y fuera de ella están los mundos inferiores, como se dice en la plegaria de agradecimiento de Janucá: “encendieron lámparas en Tus patios sagrados”.

La lámpara se enciende incluso en el dominio público, el lugar más bajo. La luz, el aceite y la mecha, junto con los colores interiores y envolventes de la llama, se atraen hacia abajo, hasta lo más bajo; esto es un despertar desde arriba solamente, sin un despertar previo desde abajo.