Likkutei Torah · Sefer Shemos · Chabbat 17 octobre
פרשת שיר השירים
Parshas Shir HaShirim
42 maamarim de l’Alter Rebbe sur la paracha, dans l’hébreu de l’édition Kehot, et chaque maré mekomot s’ouvre là où il est cité. 33 ont déjà la traduction et l’explication ; le reste est en chemin.
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Les maamarim 42
- שיר השירים אשר לשלמה ישקנו מנשיקות פיהו כי… Le Cantique des Cantiques, qui est de Salomon Le peuple juif est l’épouse de D.ieu de deux manières : par le sacrifice de soi qui consume le moi, et par un amour ardent où subsiste un moi. Ces deux formes attirent deux « fiancés » : le grand Nom de D.ieu revêtu de la sagesse suprême de la Torah, et la Torah ainsi que les mitsvot introduites dans les mondes inférieurs. L’amour de D.ieu révélé par leur intermédiaire atteint Son essence même ; c’est pourquoi il est « meilleur que le vin », meilleur que toute révélation issue d’un voilement.
- שיר השירים אשר לשלמה Le Cantique des cantiques, qui est de Salomon Dans la prière véritable, celui qui chante n’est pas l’individu, mais la Communauté d’Israël et, au-dessus d’elle, Mal’hout ; la bouche de la personne n’est qu’un réceptacle par lequel s’écoule la louange d’en haut. C’est pourquoi le verset dit « soyez loués » (hithalelou), et non « louez ».
- לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך Tes huiles sont bonnes par leur parfum La contemplation, le « vin » de la Torah, ne touche qu’un cœur capable d’être touché ; mais la Torah elle-même, l’« huile » puisée dans la sagesse supérieure de D.ieu et au-delà, atteint même un cœur fermé, de sorte que « les jeunes filles », elles aussi, en viennent à aimer D.ieu.
- לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך Pour le parfum de tes huiles précieuses Toutes les récompenses du Monde futur ne sont qu’un simple reflet de la lumière de D.ieu, tandis que la techouva venant du plus profond du cœur, possible uniquement pour une âme dans un corps, atteint l’être et l’essence mêmes de D.ieu. Les âmes d’en haut parviennent à cette même inclusion grâce à la Torah qu’elles ont étudiée ici-bas, dont le « parfum » s’intensifie à mesure qu’elle descend.
- שחורה אני ונאוה בנות ירושלים וגו׳ « Je suis noire et belle, filles de Jérusalem » Le feu noir de la Torah sur le feu blanc décrit comment la Lumière infinie, trop élevée pour être saisie, est cachée et contractée en « lettres » afin de pouvoir être révélée ; cette dissimulation est elle-même la source de la beauté. Dans l’âme, la « noirceur » d’un amour caché, dissimulé et recouvert par l’âme animale, est enracinée dans ce feu blanc et peut être révélée et transformée.
- שחורה אני ונאוה בנות ירושלים כאהלי קדר כיריעות שלמה « Je suis noire, mais belle, filles de Jérusalem » L’âme qui est descendue dans un corps est « noire » : elle reçoit la sagesse de D.ieu sous la forme de la masse obscure des détails de la halakha et des barrières rabbiniques autour des interdits, et elle vit au milieu des affaires de ce monde. Pourtant, cette noirceur même la rend plus belle que les âmes qui ne sont jamais descendues, car les interdits, ainsi que la tsédaka donnée à partir d’un argent durement gagné, la relient à la lumière qui entoure tous les mondes, qu’aucun acte positif ne peut atteindre.
- ביאור ענין שחורה אני ונאוה Explication de « Je suis noire, mais belle » La descente de la Chekhina dans les mondes inférieurs la rend « noire », par l’amertume de l’éloignement et parce qu’elle est revêtue de mitsvot matérielles ; pourtant, cette même noirceur la rend plus « belle » que les âmes qui ne quittent jamais Atsilout. Par elle, elle s’élève au-dessus du niveau des réceptacles, jusqu’aux lumières et à l’essence de l’Infini.
- ביאור הדברים ע״פ שחורה אני ונאוה Explication des paroles : « Je suis noire, mais belle » La descente de l’âme dans un monde limité et matériel la rend « noire » ; pourtant, cette noirceur même est la source de sa beauté : par les mitsvot accomplies au moyen d’éléments matériels, et surtout par les commandements négatifs, qui écartent ce qui ne peut être élevé, se révèle une lumière supérieure à tout ce que l’âme connaissait en haut, atteignant jusqu’à l’essence de D.ieu.
- לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי « À ma jument parmi les chars de Pharaon, je t’ai comparée, mon bien-aimé » Le « cheval », les lettres qui portent sans comprendre, fait descendre la lumière divine jusqu’aux lieux les plus bas et porte aussi l’Homme supérieur vers le haut, au-delà du niveau de l’Homme, jusqu’à D.ieu qui « n’est pas un homme » ; sa force ne vient pas de lui-même, mais de l’essence de D.ieu. C’est pourquoi Israël, par la Torah et les mitsvot, est comparé à la jument de D.ieu.
- לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי À ma jument parmi les chars de Pharaon Israël « soutient » D.ieu comme la nourriture soutient une personne : par la Torah et les mitsvot, qui émanent du plaisir propre de D.ieu, Israël permet à Sa lumière infinie d’atteindre les mondes sous forme de bonté. À l’image d’un cheval royal qui sert le plaisir de son cavalier sans le saisir, l’âme agit ainsi par l’annulation de soi devant un plaisir qui dépasse toute compréhension.
- נאוו לחייך בתורים צוארך בחרוזים « Tes joues sont ornées de torim, ton cou de rangées de perles » Les deux Torah sont des torim, des joyaux triangulaires sur les joues : dans l’amour ardent, la prière, la bonté et la Torah — trois « points » distincts — sont reliés par des lignes pour ne former qu’un tout. Les « rangées de perles » autour du cou sont les éléments distincts du monde, percés par l’annulation de soi et enfilés sur le fil de la Torah, de sorte que D.ieu est « le premier et le dernier » de manière égale, en bas comme en haut.
- הנך יפה רעיתי יפה עיניך יונים כו׳ « Voici que tu es belle, ma bien-aimée ; tes yeux sont des colombes » L’amour d’Israël pour D.ieu est aussi la manière dont Israël le « soutient » : une volonté éveillée dans l’intellect et le cœur attire la Lumière infinie dans l’unique pensée de la création, puis jusqu’à chaque âme, comme la nourriture permet à l’âme de vivre dans le corps. Le verset dit deux fois « belle », car il y a une beauté qu’Israël fait naître par son propre service, « nous ferons », et une beauté plus grande que D.ieu fait descendre d’en haut, « nous écouterons ».
- קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים… « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, bondissant sur les montagnes » Lors de la sortie d’Égypte, l’essence même de D.ieu, « Lui et Son Nom seuls », bien au-delà de l’enchaînement des mondes que Son Nom soutient, se révéla à Israël par un « bond », sans commune mesure avec leur état inférieur ; seule une telle révélation pouvait les libérer de Mitsrayim, le domaine de la limite. Le service propre d’Israël — la première matsa gardée, atteinte par l’amertume du maror, puis, plus tard, le compte du Omer — prépare cette révélation et l’attire ici-bas ; elle se manifestera de nouveau ouvertement dans l’avenir.
- ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות… Comprendre « Franchissant les montagnes, bondissant sur les collines » Les mitsvot sont des « fruits » : comme une graine semée dans la terre, l’acte physique accompli ici-bas est le réceptacle par lequel la Lumière infinie, venue comme un don gratuit lors de la création, est désormais attirée et révélée. Les mitsvot attirent à la fois une lumière intérieure, issue des Guevurot, et une lumière enveloppante, issue des Hassadim ; elles sont ainsi les « collines » que D.ieu franchit en bondissant des deux pieds.
- יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה Ma colombe, dans les fentes du rocher, dans le lieu caché de la marche : montre-moi ton apparence Une âme s’élève vers D.ieu de deux manières : soit par l’ascension ordonnée de « Lève-toi pour toi », à travers la prière, la Torah et les mitsvot, qui caractérisait la sortie d’Égypte ; soit, en exil, lorsque l’amour et la crainte sont cachés, par le cri d’une âme qui se souvient qu’elle est un miroir, descendu uniquement pour retourner à sa source. Ce cri de techouva perce les obstacles et attire une lumière encore plus grande.
- ביאור ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳ Explication du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher » La pensée de D.ieu, contrairement à celle de l’homme, est le véritable « quelque chose », et les âmes d’Israël sont enracinées dans Sa pensée primordiale, Adam Kadmon, devant laquelle le Monde d’Atsilout et le Monde d’Assiya physique sont égaux. C’est pourquoi leur Torah et leurs mitsvot peuvent faire une demeure pour D.ieu ici-bas ; et, en exil, lorsqu’elles ne peuvent simplement s’élever jusqu’à cette racine, transformer la dissimulation elle-même en amour puise à un niveau encore plus élevé.
- עוד ביאור הדברים ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳ Une explication supplémentaire de « Ma colombe, dans les fentes du rocher » Les âmes d’Israël sont enracinées dans l’essence intérieure de la sagesse de D.ieu, au-dessus de la Torah, qui n’en est que le « fruit immature ». En s’élevant étape après étape (« Lève-toi pour toi-même »), elles n’atteignent que 'Hokhma ; mais, en exil, la dissimulation elle-même, transformée en techouva et en amour sans limites (« Fais-moi voir ton apparence »), produit une lumière de retour qui atteint Kéter et attire une lumière nouvelle de l’Infini.
- צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה… Sortez et contemplez, filles de Sion Par le Chema, la Torah et l’annulation de soi, Israël fait descendre la sainteté de D.ieu dans les mondes et devient ainsi, pour ainsi dire, la « mère » qui couronne le Roi ; mais la couronne elle-même — la Torah et les mitsvot dans leur essence — dépasse toute compréhension, et pour la contempler, il faut « sortir » des vêtements de la compréhension.
- להבין ענין הטעם למה שהאתדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת… Comprendre pourquoi l’éveil d’en haut qui suit l’éveil d’en bas La lumière de D.ieu nous atteint de trois manières : un éveil spontané d’en haut, dont la racine est la plus élevée, mais qui ne se révèle qu’extérieurement ; un éveil qui répond à notre service, dont la racine est plus basse, mais qui est intérieur ; et un troisième, à la fois le plus élevé et intérieur, qui ne se révèle qu’une fois notre service achevé. La Torah et les mitsvot correspondent aux deux premiers, comme le cerveau caché et le crâne de Kéter ; la joie d’une mitsva attire le troisième, le Kéter intérieur : la « couronne » que les âmes contemplent sans vêtements et qui fait naître le grand amour même chez celle qui est « stérile ».
- צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה… Sortez et contemplez, filles de Sion La Torah, donnée « le jour de ses noces », est le pain, le vin et l’huile. Le pain fortifie même l’âme faible, enoch, afin qu’elle maîtrise l’âme animale, et unit la Lumière infinie aux mondes ; le vin est la contemplation, qui révèle la divinité cachée et attise une joie ardente ; l’huile est le rayonnement paisible de l’essence de 'Hokhma. Ce rayonnement, qui est le but principal, provient de la « couronne », la volonté supérieure, que l’on atteint dans l’ordre suivant : « Fais de Sa volonté ta volonté » par le vin, afin qu’« Il fasse de ta volonté Sa volonté ».
- ביאור הדברים Explication du sujet : « Kéter est au-dessus des dix Séfirot » Le « pain » de la Torah — ses lettres et ses lois décomposées afin que chacun puisse les recevoir — prend racine plus haut que son « vin » de plaisir révélé, car le conseil de Netsa'h et Hod, qui adapte la sagesse à un petit réceptacle, vient de Kéter : « des conseils venus de loin ». De même, la « couronne » de Kéter ne peut être vue qu’en sortant d’Atsilout pour entrer en Béria, à travers le miroir qui ne brille pas ; c’est de là que les deux pains sont élevés jusqu’à la couronne.
- לבבתני אחותי כלה Tu as conquis mon cœur, ma sœur, ma fiancée Le service d’Israël « soutient » D.ieu : les sacrifices, et désormais la prière, élèvent l’âme vers la lumière qui entoure tous les mondes, tandis que la Torah et les mitsvot font descendre cette lumière dans les mondes, comme le pain unit l’âme au corps. Ainsi, l’Assemblée d’Israël fait de D.ieu, pour ainsi dire, un « cœur » (libavtini) qui répand la Lumière infinie dans tous les mondes, par les deux amours de l’âme, le regard de ses « yeux » et même un chapitre de Torah.
- ביאור על פסוק לבבתני Explication du verset « Tu as ravi mon cœur » Le service d’Israël fait de D.ieu, pour ainsi dire, un « cœur » : le raffinement de l’âme animale dans la prière, à l’image de l’animal sur l’autel, éveille le Daat supérieur, qui connaît sans être affecté et constitue la source du pardon (sovev kol almin), et le fait descendre dans le Daat inférieur, qui donne vie aux mondes (memalé kol almin).
- באתי לגני אחותי כלה אריתי מורי עם בשמי… « Je suis venu dans Mon jardin, Ma sœur, [Mon] épouse » La consolation que D.ieu trouve à minuit après la destruction est l’étude de la Torah des tsadikim, qui attire la Lumière infinie dans 'Hokhma, puis par son intermédiaire dans les attributs, de sorte que la Chekhina commence à s’élever de son exil. Le pouvoir d’attirer une lumière qui dépasse 'Hokhma vient de l’iskafya, du fait de surmonter sa nature, dont le « parfum » s’élève jusqu’à la Lumière infinie elle-même.
- ביאור ע״פ באתי לגני Explication du verset « Je suis entré dans mon jardin » L’étude de la Torah pour elle-même, menée en profondeur et tout particulièrement après minuit, attire dans Zeir Anpin non seulement le rayonnement contracté de 'Hokhma, qui dirige le monde par le Nom Elokim, mais aussi l’essence de l’intellect d’Abba. Pour cela, sa source doit se trouver au-dessus de 'Hokhma elle-même : le « parfum » d’Atik, que signifient la myrrhe et les aromates du verset.
- אני ישנה ולבי ער קול דודי דופק פתחי לי כו׳ « Je dors, mais mon cœur est éveillé » En exil, Israël « dort » : les lettres de la Torah et de la prière portent toujours la Lumière infinie, mais celle-ci est cachée. Pourtant, D.ieu, le « cœur » d’Israël, reste éveillé et, comme un cœur qui ne donne que ce qu’il a d’abord reçu, Son flux répond à notre éveil d’en bas ; au-delà de celui-ci, la « rosée » de la volonté supérieure se révèle pleinement une fois que l’homme a fait tout ce qui était en son pouvoir.
- להבין ביאור הדברים ע״פ אני ישנה ולבי ער כו׳ Comprendre l’explication de « Je dors, mais mon cœur est éveillé » Même en exil, lorsque le peuple d’Israël « dort », son cœur est éveillé : le raffinement de l’âme animale, dont la racine dans Tohou est supérieure à l’ordre de Tikoun, s’élève vers D.ieu, le « cœur », et suscite Sa réponse. Les niveaux les plus élevés de cette réponse — Kéter, la cinquantième porte et la rosée de Mo’ha Stima’a — viennent d’eux-mêmes, mais seulement après que l’homme a fait tout ce qui était en son pouvoir.
- הסבי עיניך וגו׳ « Détourne tes yeux » L’amour ardent de la prière, le ratso dans lequel l’âme aspire à se fondre en D.ieu, est un très haut niveau, mais il n’est pas le but : D.ieu dit « Détourne tes yeux de Moi », car Il veut une demeure ici-bas, et Sa grandeur la plus véritable, Son « humilité », se manifeste dans le chov, le retour à l’étude de la Torah, à la charité et à la bonté dans le monde matériel. La Torah et les mitsvot, qui proviennent du niveau du « visage », ont le pouvoir d’éliminer les « cheveux » de la matérialité que cette implication pourrait entraîner.
- שניך כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכולם מתאימות Tes dents sont comme un troupeau de brebis qui remontent du lavoir Le triple « Saint » de la Kedouchah correspond à trois formes d’élévation des mayin noukvin : par les actes, par l’amour et la crainte, et par le makif de l’âme au-dessus du corps — trois troupeaux distincts. Lorsqu’ils « remontent du lavoir », recevant par l’intermédiaire de Moché du Kodech supérieur, au-delà de toute division, ils ne font plus qu’un seul troupeau, « toutes jumelles », et atteignent ensemble un niveau qu’aucun n’atteint seul.
- ששים המה מלכות ושמונים פילגשים ועלמות אין מספר… Il y a soixante reines, quatre-vingts concubines et des jeunes filles sans nombre Les âmes d’Israël sont la lumière de D.ieu « semée » dans des corps, afin que, par la Torah et les mitsvot pratiques, la révélation de l’Infini croisse et se multiplie dans les mondes inférieurs ; en cela, elles surpassent la Torah en tant que halakha, qui demeure exactement telle qu’elle a été énoncée. Parce que les âmes ont leur racine dans la 'Hokhma supérieure, la « source » cachée, elles font advenir le temps à venir, où « une source jaillira de la maison de Havaya » et où le monde inférieur ne fera qu’un avec D.ieu, comme le monde supérieur : « ma parfaite, ma jumelle ».
- לבאר הדברים ע״פ ששים המה מלכות כו׳ ודרשו… « Il y a soixante reines » La Torah, les « soixante reines », descend par l’enchaînement graduel des mondes depuis la dimension extérieure de 'Hokhma, tandis que les âmes d’Israël, « Une seule est-elle, ma colombe », sont enracinées dans sa dimension intérieure, que nul enchaînement graduel ne peut transmettre. Celui dont le « désir du cœur » atteint cette racine se tient au-dessus de la Torah ; celui qui ne l’a pas atteinte se trouve au-dessous de la Torah et lui est lié.
- ששים המה מלכות ושמונים פילגשים כו׳ Il y a soixante reines et quatre-vingts concubines Puisqu’il n’existe aucune comparaison entre D.ieu et les mondes, Sa lumière transcendante ne peut les atteindre que par un « saut », et non par un enchaînement de cause à effet. L’étude de la Torah est ce saut : les paroles de Torah qu’un Juif prononce sont la parole même de D.ieu et unissent le Saint béni soit-Il à Sa Chekhina. C’est pourquoi les Dix Commandements furent donnés « en disant » : après le sacrifice de soi du Chema, l’étude de chacun renouvelle chaque jour la voix du Sinaï.
- הנה ענין מדלג על ההרים הוא עד״מ שההפרש… « S’élançant par-dessus les montagnes » L’étude de la Torah peut attirer le sovev, la lumière qui dépasse tous les mondes et ne vient que par un « saut » au-dessus de l’espace vide du tsimtsoum, dans le memalé, la lumière qui descend pas à pas à travers les mondes. Elle ne le fait qu’après que la prière a d’abord élevé l’âme jusqu’au sacrifice de soi sans limite : « Elle est unique, ma colombe », puis : « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient. »
- מה יפו פעמיך בנעלים כו׳
- מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי כו׳
- שימני כחותם על לבך כו׳
- ביאור על זה
- כי על כל כבוד חופה
- ביאור הדברים ע״פ כי על כל כבוד חופה…
- תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים…
- כי כאשר השמים החדשים כו׳
- ביאור ע״פ כי כאשר השמים כו׳
L’étudier en sept jours Du dimanche au Chabbat
Le Rabbi a demandé que tous les maamarim de la paracha de la semaine soient étudiés pendant cette semaine, répartis sur ses sept jours. Voici la paracha en sept parts d’une longueur proche.