Likkutei Torah · Sefer Shemos · Shabat 10 de outubro
פרשת שיר השירים
Parshas Shir HaShirim
41 maamarim do Alter Rebe sobre a parashá, no hebraico da edição da Kehot, e cada marei mekomot abre-se justo onde é citado. 19 já têm a tradução e a explicação; o resto está a caminho.
O seu progresso em Parshas Shir HaShirim
Os maamarim 41
- שיר השירים אשר לשלמה ישקנו מנשיקות פיהו כי… O Cântico dos Cânticos, que é de Salomão O povo judeu é a noiva de D'us de duas maneiras: pelo autossacrifício que consome o eu e pelo amor anelante, no qual permanece um eu; e esses dois modos atraem dois “noivos”: o grande Nome de D'us, revestido da sabedoria suprema da Torá, e a Torá e as mitsvot introduzidas nos mundos inferiores. O amor de D'us revelado por meio deles alcança a própria essência divina; por isso, é “melhor do que o vinho”, melhor do que qualquer revelação que emerge do ocultamento.
- שיר השירים אשר לשלמה Cântico dos Cânticos, que é de Salomão Na verdadeira oração, quem canta não é o indivíduo, mas a Comunidade de Israel e, acima dela, Malchut; a boca da pessoa é apenas um recipiente pelo qual flui o louvor do alto. Por isso, o versículo diz “seja louvado” (hishallelu), e não “louve”.
- לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך Para a fragrância, bons são os teus óleos A contemplação, o “vinho” da Torá, só move um coração capaz de ser movido; mas a própria Torá, o “óleo” extraído da sabedoria superna de D'us e de níveis ainda mais elevados, alcança até um coração selado, de modo que também “as donzelas” chegam a amar D'us.
- לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך Pois teus óleos são bons para fragrância Todas as recompensas do Mundo Vindouro são apenas um único vislumbre da luz de D'us, enquanto a teshuvá que vem do fundo do coração, possível somente para uma alma num corpo, alcança o próprio ser e a essência de D'us. As almas no Alto alcançam essa mesma inclusão por meio da Torá que estudaram embaixo, cuja “fragrância” aumenta quanto mais ela desce.
- שחורה אני ונאוה בנות ירושלים וגו׳ “Sou negra e formosa, ó filhas de Jerusalém” O fogo negro da Torá sobre o fogo branco descreve como a Luz Infinita, demasiado grande para ser apreendida, é ocultada e contraída em “letras” para poder ser revelada; o próprio ocultamento é a fonte da beleza. Na alma, a “negrura” de um amor oculto, escondido e encoberto pela alma animal, tem sua raiz nesse fogo branco e pode ser revelada e transformada.
- שחורה אני ונאוה בנות ירושלים כאהלי קדר כיריעות שלמה “Sou negra, mas formosa, ó filhas de Jerusalém” A alma que desceu a um corpo é “negra”: recebe a sabedoria de D'us como a massa escura dos detalhes da halachá e das cercas rabínicas em torno das proibições, e vive em meio aos negócios mundanos. No entanto, é justamente essa negrura que a torna mais formosa do que as almas que nunca desceram, pois as proibições e a tsedacá dada com dinheiro arduamente ganho a ligam à luz que circunda todos os mundos, à qual nenhum ato positivo pode chegar.
- ביאור ענין שחורה אני ונאוה Uma explicação de “Sou negra, mas formosa” A descida da Shechiná aos mundos inferiores a torna “negra”, pela amargura da distância e por estar revestida de mitsvot físicas; no entanto, essa mesma negrura a torna mais “formosa” do que as almas que nunca deixaram Atsilut. Por meio dela, eleva-se acima do nível dos recipientes, às luzes e à essência do Ein Sof.
- ביאור הדברים ע״פ שחורה אני ונאוה Uma explicação dos assuntos de “Sou negra, mas formosa” A descida da alma a um mundo limitado e físico torna-a “negra”, mas é justamente essa negritude que constitui a fonte de sua beleza: por meio das mitsvot realizadas com coisas físicas, e sobretudo dos mandamentos proibitivos, que rejeitam aquilo que não pode ser elevado, revela-se uma luz superior a tudo o que a alma conhecia acima, alcançando até mesmo a essência de D'us.
- לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי “À Minha Égua Entre os Carros do Faraó Eu Te Comparei, Minha Amada” O “cavalo”, as letras que transportam sem compreender, faz descer a luz divina até os lugares mais baixos e também transporta o Homem superno para cima, além do nível do Homem, até D'us, que “não é homem”; sua força não vem de si mesmo, mas da essência de D'us, e por isso Israel, por meio da Torá e das mitsvot, é comparado à égua de D'us.
- לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי À Minha Égua Entre os Carros do Faraó Israel “sustenta” D'us como o alimento sustenta uma pessoa: por meio da Torá e das mitsvot, que emanam do próprio deleite de D'us, Israel permite que Sua luz infinita alcance os mundos como bondade. Como um cavalo real que serve ao prazer de seu cavaleiro sem apreendê-lo, a alma faz isso por meio da autoanulação diante de um deleite que transcende toda compreensão.
- נאוו לחייך בתורים צוארך בחרוזים “Tuas faces são formosas com Torim, teu pescoço com fios de contas” As duas Torot são torim, joias triangulares nas faces: no amor ardente, oração, bondade e Torá — três “pontos” separados — são unidos por linhas, formando um só. Os “fios de contas” no pescoço são as coisas separadas do mundo, perfuradas pela autoanulação e enfiadas no fio da Torá, de modo que D'us é “o primeiro e o último” igualmente, embaixo como em cima.
- הנך יפה רעיתי יפה עיניך יונים כו׳ “Eis que és bela, minha amada; teus olhos são pombas” O amor de Israel por D'us é também a maneira pela qual Israel O “sustenta”: uma vontade despertada na mente e no coração atrai a Luz Infinita para o único pensamento da criação e, daí, até cada alma, assim como o alimento permite que a alma viva no corpo. O versículo diz “bela” duas vezes porque há uma beleza que Israel cria por meio de seu próprio serviço, “faremos”, e uma beleza maior que D'us atrai do Alto, “ouviremos”.
- קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים… “A voz do meu amado! Eis que ele vem, saltando sobre as montanhas” No Êxodo, a própria essência de D'us, “Ele e Seu Nome somente”, muito acima da cadeia descendente dos mundos que Seu Nome sustenta, foi revelada a Israel por meio de um “salto”, totalmente desproporcional à sua condição inferior; somente uma revelação assim poderia libertá-los de Mitsrayim, o domínio do limite. O próprio serviço de Israel — a primeira matsá, guardada, alcançada por meio da amargura do maror, e, mais tarde, a Contagem do Ômer — prepara essa revelação e a atrai para baixo; e ela voltará a se manifestar abertamente no futuro.
- ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות… Para compreender “Saltando sobre as montanhas, pulando sobre as colinas” As mitsvot são “frutos”: como uma semente plantada na terra, o ato físico realizado abaixo é o recipiente por meio do qual a Luz Infinita, que na Criação veio como um presente gratuito, é agora atraída para baixo e revelada. As mitsvot trazem tanto a luz interior, das Guevurot, quanto a luz circundante, dos Chassadim; por isso, são as “colinas” sobre as quais D'us salta com os dois pés.
- יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה My dove, in the clefts of the rock, in the hidden place of the step: show me your appearance A soul rises to G‑d in one of two ways: the orderly ascent of “Arise for yourself,” through prayer, Torah and mitzvos, which belonged to the Exodus; or, in exile, when love and awe are hidden, the cry of a soul that remembers it is a mirror, sent down only in order to return. That cry of teshuvah breaks through and draws down even more.
- ביאור ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳ An explanation of the verse “My dove, in the clefts of the rock” G‑d’s thought, unlike man’s, is the true “something,” and the souls of Israel are rooted in His primordial thought, Adam Kadmon, before which spiritual Atzilus and physical Asiyah are equal. That is why their Torah and mitzvos can make a dwelling for G‑d below; and in exile, when they cannot simply rise to that root, turning the concealment itself into love draws from a still higher level.
- עוד ביאור הדברים ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳ A further explanation of “My dove, in the clefts of the rock” The souls of Israel are rooted in the inner essence of G‑d’s wisdom, above the Torah, which is only its “unripe fruit.” Rising step by step (“Arise for yourself”) they reach only Chochmah; but in exile the concealment itself, turned into teshuvah and boundless love (“Show me your appearance”), produces a returning light that reaches Keser and draws down a new light from the Infinite.
- צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה… Go Out and Gaze, O Daughters of Zion Through the Shema, the Torah and self-nullification, Israel draw G‑d’s holiness down into the worlds and so become, as it were, the “mother” who crowns the King; but the crown itself, the Torah and mitzvos in their essence, is beyond all comprehension, and to gaze at it one must “go out” of the garments of understanding.
- להבין ענין הטעם למה שהאתדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת… To Understand Why the Arousal from Above That Follows the Arousal from Below G‑d’s light reaches us in three ways: an unprompted arousal from above, rooted highest but revealed only outwardly; an arousal that answers our service, rooted lower but inward; and a third, both highest and inward, revealed only once our service is complete. Torah and mitzvos mirror the first two, as the hidden brain and the skull of Keser, and the joy of a mitzvah draws down the third, the inner Keser: the “crown” that the souls see without garments and that brings forth the great love even from the “barren one.”
- צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…
- ביאור הדברים
- לבבתני אחותי כלה
- ביאור על פסוק לבבתני
- באתי לגני אחותי כלה אריתי מורי עם בשמי…
- ביאור ע״פ באתי לגני
- אני ישנה ולבי ער קול דודי דופק פתחי לי כו׳
- להבין ביאור הדברים ע״פ אני ישנה ולבי ער כו׳
- הסבי עיניך וגו׳
- שניך כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכולם מתאימות
- ששים המה מלכות ושמונים פילגשים ועלמות אין מספר…
- לבאר הדברים ע״פ ששים המה מלכות כו׳ ודרשו…
- ששים המה מלכות ושמונים פילגשים כו׳
- הנה ענין מדלג על ההרים הוא עד״מ שההפרש…
- מה יפו פעמיך בנעלים כו׳
- מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי כו׳
- שימני כחותם על לבך כו׳
- ביאור על זה
- כי על כל כבוד חופה
- ביאור הדברים ע״פ כי על כל כבוד חופה…
- תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים…
- כי כאשר השמים החדשים כו׳
Estudar em sete dias De domingo a Shabat
O Rebe pediu que todos os maamarim da parashá da semana sejam estudados nessa semana, repartidos nos seus sete dias. Aqui está a parashá em sete porções de comprimento parecido.