ענין חנוכה

این گفتار (מאמר) با این نکته آغاز می‌شود که هر عید، معجزهٔ خود را به شیوه‌ای متناسب گرامی می‌دارد. پسح و پوریم با خوردن و بزم همراه‌اند، زیرا آن تبعیدها پیکر یهودیان را تهدید می‌کردند: بردگی در مصر و فرمان هامان برای نابودی آنان و غارت اموالشان. یادداشتِ Kehot می‌گوید که چند دست‌نویس، تاریخِ این مقاله را شباتِ حنوکا 5560 (1799) ثبت کرده‌اند.

احکامِ یونانیان بنی‌اسرائیل را از سرزمینشان نراند و پیکرهایشان را تهدید نکرد؛ هدفشان تورا بود، تا یهودیان آن را فراموش کنند و احکامش را ترک گویند. پس رهایی با چراغ‌ها گرامی داشته می‌شود، زیرا آیهٔ امثال فرمانِ دینی را چراغ و تورا را نور می‌خواند. یادداشتِ Kehot پاسخِ הרבי را به این پرسش نقل می‌کند که چرا پیروزی در جنگ گرامی داشته نمی‌شود: خودِ جنگ بر سر چراغ‌ها بود، چراغِ جان و چراغِ فرمانِ دینی.

آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) دربارهٔ ادامهٔ آیه پرسشی مطرح می‌کند. اگر چراغ، فرمانِ دینی است و نور، تورا، پس آیه با افزودنِ «راهِ زندگی» به چه چیز دیگری اشاره می‌کند؟ این گفتارِ حسیدی (מאמר, maamar) در نسخهٔ چاپ‌شده دیگر به این پرسش بازنمی‌گردد.

آیه מצוה را به چراغ تشبیه می‌کند و אדמו״ר הזקן توضیح می‌دهد چرا. در زبان حکیمان، چراغ به نام سوختش خوانده می‌شود («چراغِ روغنی، چراغِ مومی»)؛ بنابراین «چراغ» به سوخت اشاره دارد. מאמר دیگری در توراه اور (תורה אור, Torah Ohr)، میکتس ۳۸ب، چراغ را به‌جای آن به نام فتیله می‌خواند، زیرا فتیله نور را به روغن پیوند می‌دهد؛ سفِر هَماعماریم (ספר המאמרים, Sefer HaMaamarim) ۵۶۴۳، که در یادداشت Kehot به آن ارجاع داده شده، می‌گوید هر دو برداشت یک مقصود دارند.

روغن از خود نوری نمی‌دهد؛ اگر آن را روی شعله بریزید، شعله را خاموش می‌کند. بااین‌حال، شعله‌ای که بر فتیله می‌گیرد از روغن و به‌واسطهٔ آن می‌سوزد و اندک روغنی که در فتیله بالا کشیده می‌شود آن را تغذیه می‌کند.

دلیلش این است که وقتی روغن تمام می‌شود، شعله از میان می‌رود: نور به روغن وابسته است.

فرمان مانند روغن است. این خواستِ پادشاه است و دلیلی در آن نیست که ذهن بتواند دریابد؛ بااین‌همه، نور חכמה از آن و به‌واسطهٔ آن نازل و آشکار می‌شود.

آن نور، توراتِ شفاهی است؛ زیرا زوهَر (זהר, the Zohar) می‌گوید: «تورات از חכמה سرچشمه می‌گیرد»، و همهٔ حکمتِ توراتِ شفاهی برای شرح دلایلِ فرامین است؛ هر رسالهٔ تلمود دلایل مربوط به موضوع خود را بیان می‌کند. پس «نور» تورات از «چراغِ» فرمان نازل می‌شود.

אדמו״ר הזקן اکنون به این می‌پردازد که این امر در خدمتِ انسان به ה׳ چگونه تحقق می‌یابد.

در فرمان تورات دربارهٔ بخور، روشن‌کردن صبح با واژهٔ בהטיבו (be-heitivo)، به معنای «رسیدگی‌کردن» یا «نیکو ساختن»، و روشن‌کردن شام با واژهٔ בהעלות (be-haalos)، به معنای «بالا بردن» یا «افروختن»، توصیف شده است. پرسش این است که چرا این دو زمان با فعل‌های متفاوت بیان شده‌اند.

جماعت اسرائیل، سرچشمهٔ جمعیِ همهٔ جان‌های یهودی، همان מנורה است. מנורה را از یکپارچه‌ای از طلا با چکش شکل داده بودند؛ این نشان می‌دهد که همهٔ یهودیان یکی‌اند، هرچند מנורה به هفت چراغ شاخه‌شاخه می‌شود.

نفوس به ششصد هزار جرقهٔ کلی تقسیم می‌شوند و هر یک از آن‌ها به ششصد هزار جرقهٔ جزئی تقسیم می‌شود. به‌طور کلی‌تر، این جرقه‌ها در هفتاد نفسی جای دارند که از خاندانِ یعقوب (יעקב) بودند و به مصر فرود آمدند.

هفتاد جان، در کلی‌ترین صورت، در هفت چراغ گرد می‌آیند؛ این چراغ‌ها با هفت «شبان» متناظرند که الوهیت را به قوم یهود می‌رسانند. هارون، که در زوهار (זהר) «مشایعت‌گرِ ملکه (מטרוניתא, Matronita)» خوانده شده، عروس، یعنی حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) همراه با جماعتِ اسرائیل، را نزد پادشاه می‌آورد و یکی از آن شبانان است؛ وظیفه‌اش این است که آنان را با عشقی که به سوی ה׳ شعله‌ور می‌شود، روشن سازد. فهرست هفت شبان در تلمود (Sukkah 52b) نامی از هارون نمی‌برد؛ ربه (הרבי)، در نامه‌ای که در یادداشتِ کِهوت به آن ارجاع شده، منبع این مطلب را در زوهار خاداش (זוהר חדש) می‌یابد؛ آنجا ابراهیم، اسحاق، یعقوب، آدم، هارون، داوود و سلیمان را نام می‌برد.

عشق با «پایان‌گرفتنِ جان» (כלות הנפש, kelos ha-nefesh) شعله‌ور می‌شود؛ اشتیاقی چنان نیرومند که گویی جان می‌خواهد خود را برای ה׳ واگذارد، همچون شعله‌ای که «خودبه‌خود برمی‌خیزد»؛ این تعبیر، وصفِ رایجِ حکیمان برای افروختنِ چراغدانِ معبد (מנורה, Menorah) است. هر یهودی در شِما فرمانِ عشق به ה׳ را می‌پذیرد، اما انسانی که در جسمی مادی پوشیده شده است، بدون یاریِ ה׳ نمی‌تواند این عشق را به‌راستی احساس کند.

یاریِ ה׳ به صورت عشقی می‌آید که از بالا فرستاده می‌شود و شخص را به سوی او جذب می‌کند؛ این همان چیزی است که دو فعلِ «افروختن» و «رسیدگی‌کردن» به آن اشاره دارند. حکیمان آموختند که با آنکه آتش از آسمان بر مذبح فرود آمد، آوردن آتش معمولی نیز فرمان دینی است.

آتشِ «عادی» نماد عشقی است که انسان خود، با تأمل در فرمانرواییِ ה׳، پدید می‌آورد: او پادشاهی بزرگ و پرهیبت بر همهٔ عوالم، بالا و پایین، است. لیکوتی توراه (לקוטי תורה)، در بخش شِمینی عَصِرِت، برای تعریف آتشِ «عادی» به این گفتارِ حسیدی (מאמר, maamar) بازمی‌گردد و آن را در برابر عشق عظیمِ «دست راستش مرا در آغوش می‌گیرد» قرار می‌دهد.

تأمل در شمار بی‌شمار عوالم و سپاهیانی که در برابر ה׳ سجده می‌کنند، چنان‌که در تلمود و زوهار توصیف شده است، شخص را به عشق‌ورزیدن به او می‌رساند. این عشقی است که شخص می‌تواند با تلاش خود به آن دست یابد.

حکیمان مقرر کردند که عبارتِ زیرلبیِ «مبارک باد نامِ جلالِ فرمانرواییِ او» پیش از «و دوست بدار» گفته شود، به همان دلیل: تا عشقی را برانگیزد که از تأمل در فرمانرواییِ ה׳ پدید می‌آید. در دعای صبح، ה׳ «یگانه» (יחיד, Yachid) خوانده می‌شود؛ این مرتبه از «یکی» (אחד, Echad) برتر است.

«یکی» یعنی ה׳ در سراسر آسمان و زمین و چهار جهت یکی است: عوالم وجود دارند، اما در برابر او هیچ‌اند و وجودی از آنِ خود ندارند. این یگانگیِ ה׳ در نسبت با آفرینش است.

«یکی» همچنان ה׳ را در نسبت با عوالم توصیف می‌کند. «یگانه» او را چنان‌که در خویشتن است وصف می‌کند، ورای هرگونه نسبتی با عوالم.

«حیاتِ عوالم، پادشاه» یعنی ה׳ تنها از آن رو به عوالم حیات و هستی می‌بخشد که پادشاه آن‌هاست. پادشاهی رابطه‌ای با دیگران است؛ ازاین‌رو نیروی حیاتیِ همهٔ عوالم از מלכות ה׳ می‌آید، نه از ذات او.

ستایشِ آفریدگان از ה׳، که بر پایهٔ اندازهٔ درکِ آن‌ها از بزرگیِ اوست، هرگز پایان نمی‌یابد، زیرا همواره مرتبه‌ای بالاتر برای درک‌کردن هست. بااین‌حال، همهٔ این ستایش‌ها برای «نامِ بزرگِ او» است، نه برای خودِ او.

مقصود از همهٔ این‌ها آن است که نام و پادشاهیِ ה׳ بر عوالم قرار گیرد. هیچ‌یک از این‌ها به ذاتِ او نمی‌رسد؛ گفتار (מאמר) دیگری در تورا اور (תורה אור) (میکتس، 40c) نیز همین‌گونه توضیح می‌دهد که عوالم از پادشاهیِ ה׳، یعنی پرتوی بیرونی‌ای که به خودِ پادشاه نمی‌رسد، پدید می‌آیند؛ و «نام مبارک باد» به مرتبهٔ نامِ تنها اشاره دارد.

هیچ اندیشه‌ای نمی‌تواند به ה׳ دست یابد، زیرا او یگانه است و تنها نامِ او رفعت یافته است. ازاین‌رو آیه می‌گوید: «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ عوالم است»: فرمانرواییِ او با عوالم ارتباط دارد، حال آنکه خودِ او فراتر از آن‌هاست.

حکیمان آموختند که هر جا عظمتِ ה׳ یاد می‌شود، فروتنیِ او نیز یاد می‌شود. حتی نگریستن به آسمان و زمین، برای ה׳ فروآمدنی از جایگاه خویش است؛ او این کار را برای زنده‌ساختنِ فرودستان انجام می‌دهد.

فرمانرواییِ ה׳ «زمین» نامیده می‌شود، یعنی پایین‌ترین مرتبه، زیرا فرمانروایی بر عوالم، فرودی از جلال اوست: او خود را فرومی‌آورد تا «نامش پادشاه خوانده شود»، چنان‌که سرودِ آدون عولام می‌گوید. در لیکوتی توراه (לקוטי תורה)، במדבר، آدمور هازاکن (אדמו״ר הזקן) توضیح می‌دهد که מלכות «زمین» نامیده می‌شود، چون پایین‌ترین مرتبه است؛ مرتبه‌ای که با یک قوم ارتباط دارد، و به این بند ارجاع می‌دهد.

هرکس در عظمتِ ה׳ در عوالمِ بی‌شمار ژرف بیندیشد، درمی‌یابد که همهٔ این‌ها تنها فروتنیِ اوست. خودِ ה׳ اصلاً با آن قابل مقایسه نیست، زیرا به‌کلی فراتر از عوالم است.

ה׳ «همان است که برابر است و کوچک و بزرگ را برابر می‌سازد» (عبارتی از دعاهای روزهای عیدهای بزرگ)، و ازاین‌رو کسی که درمی‌یابد همهٔ عوالم چیزی جز فروتنیِ او نیستند، خواهد خواست که یکسره از محدودهٔ آن‌ها بیرون رود و «با همهٔ جانش» عشق بورزد. این فریادِ مزامیرخوان است که در آسمان و زمین جز ה׳ هیچ نمی‌خواهد، تا آنجا که «جسمم و دلم مشتاق‌اند»؛ واژهٔ «مشتاق‌اند» (כלה, kalah) همان واژه‌ای است که برای «از جان رفتن»ِ (כלות הנפש, kelos ha-nefesh) روح در بندۀ ۳ به کار می‌رود.

אדמו״ר הזקן «دوست بدار» را از ریشهٔ عشق، یعنی אבה (avah)، می‌خواند که معنای «خواستن» دارد. او در לקוטי תורה، بخش נשא، این را چنین توضیح می‌دهد: ارادهٔ شخص، با همهٔ دل و جانش، این باشد که یگانگیِ ה׳ در جهان و در جان او آشکار شود.

پس عشق، خواستِ دل است که ה׳ به‌راستی «Elokim تو» باشد و شخص به او بچسبد. هنگامی که شخص این خواست را از پایین برمی‌انگیزد، عشقی از بالا بر او قرار می‌گیرد و آتشِ دلش را از آنچه هر انسانی، یا حتی ریشهٔ جان او، می‌تواند پدید آورد، بزرگ‌تر می‌کند؛ زیرا حتی ریشهٔ جان نیز آفریده و محدود است.

عشقی که از بالا و به‌واسطهٔ هارونِ برین، کاهنِ اعظم، عطا می‌شود، شخص را قادر می‌سازد که به‌راستی به ה׳ نزدیک شود و هستیِ خویش را در برابر او کنار نهد.

ارزشِ عددیِ ואהבת (۴۱۴) دو برابرِ אור، یعنی «نور» (۲۰۷)، است؛ اشاره‌ای به دو نورِ عشق، یکی از پایین و دیگری از بالا. یادداشتِ Kehot منبع این مطلب را در نیّت‌های آریزال (האריז״ל, the Arizal) برای شِماع (שמע, Shema) می‌آورد (Shaar HaKavanos (שער הכוונות); פרי עץ חיים (פרי עץ חיים)). عشقِ از بالا «نیکوکردن» (בהטיבו) نامیده می‌شود و آن را از טוב، «نیکی»، می‌خوانند؛ زیرا از نیکیِ ה׳ به فروتنان می‌آید و عشقِ پایین را نیکوتر و بزرگ‌تر می‌کند.

אדמו״ר הזקן نکته‌ای افزون بر این می‌آورد: حتی برانگیختگی از پایین، یعنی خواستِ خودِ شخص برای چسبیدن به ה׳، در حقیقت از خودِ او نیست. این نیز «موهبتی از جانبِ ה׳» است و از خُلق‌وخو یا توانِ او سرچشمه نمی‌گیرد.

این «برافروختن» (ובהעלות, be-haalos؛ به‌معنای لفظیِ «بالا بردن») نامیده می‌شود، زیرا هارونِ برین به اسرائیل نیرو می‌دهد تا عشقِ خود را بالا ببرند.

شام نمادِ شخصی است که به‌تنهایی و بدون نورِ خود، در تاریکی به‌سر می‌برد؛ ازاین‌رو روشن‌کردن در آن هنگام «برافروختن» است: هارون چیزی را روشن می‌کند که خود نوری ندارد. صبح، صفتِ ابراهیمِ مردِ مهر است و روشن‌کردن در آن هنگام «نیکوکردن» است؛ یعنی عشقِ افزوده‌ای که از بالا می‌آید.

این متن به مقاله‌ای در ادامه، با عنوان «سرود بخوان و شادمان باش» (تورا اور (תורה אור)، מקץ 37a) ارجاع می‌دهد؛ در آنجا «سرود در شامگاه» اشتیاقِ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است، هنگامی که تا اعماق عوالمِ فرودین نزول کرده است؛ و «شادی در بامداد» هنگامی پدید می‌آید که نورها را از بالا دریافت می‌کند؛ این دو، همانند افروختن و رسیدگی به چراغ‌اند. سپس می‌پرسد چگونه فردی عادی می‌تواند به جایی برسد که یاریِ هارونِ فوقانی به او برسد، و پاسخ می‌دهد: از طریق تورات و فرمان‌ها.

فرمان‌ها «چراغ» نامیده می‌شوند، زیرا از جایی چنان بلند می‌آیند که ذهن نمی‌تواند آن را دریابد. همچون روغن، آن‌ها وارد فهمِ جان نمی‌شوند، بلکه از بالا آن را دربرمی‌گیرند.

فرمانِ تورات به اینکه انسان پادشاهی بر خود بگمارد، این رابطه را نشان می‌دهد: رعایا فرمان‌های پادشاه را بی‌آنکه آن‌ها را بفهمند اطاعت می‌کنند، زیرا دلایل پادشاه فراتر از فهم آنان است. به همین ترتیب، یهودی فرمان‌ها را به‌مثابه خواستِ پادشاه انجام می‌دهد، هرچند نتواند دلایل آن‌ها را دریابد.

بااین‌حال، هرکس پادشاهی را از یکی از اندام‌هایش بگیرد، تمام پادشاه را به‌سوی خود می‌کشد، زیرا حیاتِ پادشاه در هر اندام اوست. به همین ترتیب، کسی که فرمانی را انجام می‌دهد، خودِ ה׳ را به خود نزدیک می‌کند؛ چنان‌که آیه می‌گوید: «دست راستِ او مرا در آغوش می‌گیرد.»

۲۴۸ فرمانِ ایجابی «۲۴۸ اندامِ پادشاه» نامیده می‌شوند. انسان با انجامِ فرمان‌ها، یگانگیِ خودِ ה׳ را فرود می‌آورد؛ یگانگی‌ای که، چنان‌که توضیح داده شد، فراتر از همهٔ عوالم است.