ביאור על הנ״ל

Este encabezado indica que lo que sigue es un biur («explicación»): un discurso adicional que desarrolla con mayor amplitud las ideas del maamar anterior. Ese maamar comienza con la regla de que la lámpara de Janucá se coloca a la izquierda de la puerta, de modo que la mezuzá queda a la derecha, y este biur explica esa regla.

El biur nombra el tema que aborda: la regla de que la lámpara de Janucá está a la izquierda de la entrada y la mezuzá, a la derecha. Luego expone la distinción fundamental: las mitzvot actúan “de abajo hacia arriba”, pues la persona eleva el mundo físico hacia D'os, mientras que la Torá actúa “de arriba hacia abajo”, pues la sabiduría de D'os desciende hasta la persona.

Los dos movimientos se encuentran como dos personas en una escalera, una que sube y otra que baja, hasta que se encuentran en el medio. El resto del biur explica cómo se unen el movimiento ascendente de las mitzvot y el movimiento descendente de la Torá.

Dos versículos parecen describir la creación de manera distinta. Uno dice que D'os hizo todo lo que quiso, como si la creación hubiera surgido de Su voluntad; el otro dice que los cielos fueron hechos por Su palabra, es decir, mediante el habla.

El Alter Rebe reconcilia ambos versículos: la palabra de D'os hizo existir la sustancia desnuda de cada cosa, mientras que su forma particular proviene de Su voluntad. Esa voluntad de dar forma actúa por medio de la sabiduría, como dice el tercer versículo: “A todas las hiciste con sabiduría”.

Aquí Jojmá (sabiduría) se vincula con Guevurot, las fuerzas de contención y medida, porque dar a cada cosa su forma propia implica dividir y definir. Traza los límites entre una forma y otra, hasta cada detalle de cada clase.

La raíz de esta sabiduría que distingue se encuentra todavía más arriba, en lo que la Cabalá llama Botzina deKardinusa: el poder primordial de medida, la “línea de medida” que determina las dimensiones de todo lo que habrá de existir. El versículo acerca de D'os, que mide las aguas con el hueco de Su mano, describe esta misma medida divina. Esta se revela por primera vez en la Jojmá de Atzilut, llamada la luz de Aba (“Padre”), donde ya está presente “¡Cuántas son Tus obras!” como una gran multitud de detalles.

Aunque los detalles son numerosos, en Jojmá existen juntos, incluidos en una sola unidad. Del mismo modo, la mente de una persona puede captar muchas ideas en un solo instante; sin embargo, expresarlas con palabras, una tras otra, puede llevar una o dos horas.

Del mismo modo, todas las formas de la creación están contenidas juntas en Jojmá, y fueron expresadas mediante las diez alocuciones por las cuales fue creado el mundo. No obstante, solo hay diez alocuciones, pues el habla transmitió la creación únicamente en categorías amplias, no detalle por detalle.

El habla es necesaria para que las cosas creadas puedan existir como yesh, como seres con una existencia propia. La Jojmá de Atzilut, e incluso Zeir Anpín, el nivel del Nombre Havaiá, no pueden producir una existencia así, porque allí todo sigue siendo completamente uno con el Infinito: «Él y Sus fuerzas vitales son uno».

La existencia separada comienza únicamente con Maljut de Atzilut, la realeza de D'os, que se compara con la palabra de un rey que gobierna sobre otros. Maljut de Atzilut desciende y se convierte en Atik, la fuente más interior y elevada, del Mundo de Beriá, el primer mundo de seres separados; el nivel más bajo del mundo superior se convierte en el nivel más elevado del mundo inferior.

Aun así, Havaiá, el Nombre de D'os en cuanto trasciende todo y hace que todo exista, gobierna sobre Maljut, de modo que los seres que vienen a la existencia se anulen ante Él. Los ángeles, «el ejército de los cielos», se postran en su autoanulación, en kelot hanéfesh: un anhelo tan intenso que el alma expiraría y retornaría a su fuente.

Incluso el sol y la luna se «postran» no solo en espíritu, sino con sus propios cuerpos, al girar sin cesar por el curso que se les fijó. Este bitul proviene del deseo de D'os, que desciende a través de la Jojmá de Atzilut, luego a través de la Jojmá que se encuentra dentro de Maljut de Atzilut, hasta investirse en los tres mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá.

El versículo «uno más alto que el alto vela por él» se entiende como una cadena de supervisión: cada nivel recibe del que está por encima, hasta llegar a la cima misma. Así, el deseo de D'os, que está en la parte superior de la cadena, rige todo lo que se encuentra abajo.

En una observación entre paréntesis, el Alter Rebe señala que incluso los filósofos aceptan una cadena semejante de causas; simplemente conocen solo los diez niveles inferiores. Según la astronomía de aquella época, los cielos estaban formados por esferas concéntricas: ocho esferas que portaban los planetas y las estrellas, y una novena esfera, «diaria», que hacía girar todo el firmamento una vez al día.

El Alter Rebe se refiere al Pardes (Pardes Rimonim, la obra cabalística de Rabí Moshé Cordovero), que registra aquello en lo que estuvieron de acuerdo los filósofos, incluida una décima esfera, la «esfera del intelecto». Más allá de esto, dice, ellos no afirman tener conocimiento; sin embargo, nada en su propio razonamiento descarta que haya niveles adicionales por encima de estos.

Los idólatras sostienen que, puesto que la luz de D'os descendió a través de capa tras capa de ocultamiento, mediante el Nombre Elokim, que la contrae y la oculta, el mundo debe permanecer de ese modo. Según su perspectiva, una vez establecido el orden natural, este funciona por sí solo.

Frente a esto está el versículo «Yo sé que Havaiá es grande». El «yo» que sabe es Maljut y la Comunidad de Israel, que reconocen que Havaiá gobierna sobre todo nivel de Elokim, sobre toda la naturaleza. El Faraón, que dijo «No conozco a Havaiá», conocía solo Elokim: D'os tal como está oculto dentro de la naturaleza.

Las palabras “D'os ha abandonado la tierra” expresan esa misma creencia: que D'os ha dejado que el mundo funcione por sí solo. La aclaración entre paréntesis la refuta, señalando Tanya, Parte II: crear el cielo y la tierra de la nada es un milagro mayor que partir el mar, y el mundo, al igual que el mar, continúa existiendo solo mientras el poder de D'os sigue actuando en él. De esa creencia equivocada surge la burla: “¿Dónde está su D'os?”

La verdad es que “todo lo que Havaiá deseó, lo hizo”: el Nombre trascendente Havaiá actúa dentro de la naturaleza misma. Esta es la unión de Havaiá con Elokim, también llamada la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná: Havaiá desciende y se entreteje con Elokim, de modo que la existencia creada se anula ante D'os.

La unión de Havaiá y Elokim puede tener lugar de dos maneras. En la primera, Havaiá desciende dentro de Elokim; esto se llama la intercalación (shiluv) de Havaiá dentro de Elokim, en la que las letras de los dos Nombres se alternan para formar un solo Nombre combinado.

En esa combinación, la alef, primera letra de Elokim, precede a la yud, primera letra de Havaiá, lo que muestra que Elokim está afuera y reviste a Havaiá en su interior. La segunda manera es la inversa: Elokim asciende.

Cuando Elokim asciende y queda absorbido en Havaiá, la yud aparece primero, lo que muestra que Havaiá ahora conduce y que Elokim está incluido en él. El Alter Rebe señala que esta segunda manera, el ascenso de Elokim, es superior.

La razón es que para que Havaiá descienda y se revista en Elokim se requieren muchas contracciones (tzimtzumim), a fin de que pueda revestirse en yesh, en la existencia creada. Pero cuando Elokim asciende dentro de Havaiá, es elevado a ayin, la “nada” divina que trasciende toda existencia definida.

El versículo “Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” tiene dos partes que corresponden a dos movimientos: la mitzvá, la lámpara, es elevación, y la Torá, la luz, es atracción hacia abajo. Para explicar esto, el Alter Rebe comienza por analizar la naturaleza de las letras, que salen de cinco puntos de articulación de la boca.

Alef, jet, hei y ayin son las letras que se forman en la garganta; los otros grupos provienen del paladar, la lengua, los dientes y los labios. Sin embargo, estos órganos no producen las letras como un arpa produce su sonido: el arpa no contiene música hasta que alguien la toca, y solo entonces nace el sonido.

El habla es diferente: las letras ya existen en el alma, que está “llena de letras”. Cuando llegan a la boca, son ellas las que mueven los órganos del habla, y no son los órganos los que las crean.

Las letras existen en varios niveles. Las letras del pensamiento se asocian con Biná (entendimiento), y las letras del habla, con Maljut (soberanía). Lo que cuenta como «habla» en un plano superior es como «pensamiento» en comparación con el plano inferior.

Así, el habla de los ángeles, como cuando se llaman unos a otros para alabar, está en el nivel del pensamiento humano. Cada nivel recibe del que está por encima de él, hasta lo más alto: lo que es pensamiento para un nivel inferior no es más que habla en comparación con el nivel superior, cuyo pensamiento está aún más oculto.

Después de mostrar que las letras existen antes del habla, el Alter Rebe rastrea su raíz a un nivel más elevado. Su revelación comienza en Jojmá, el nivel del alma llamado Jaiá: el versículo dice que el hombre se convirtió en un néfesh jaiá, “un alma viviente”, y Jaiá es el nivel del alma que corresponde a Jojmá. Pero Jojmá es únicamente el lugar donde las letras comienzan a revelarse.

Su raíz oculta está mucho más arriba, en Kéter (la Corona), el nivel que está por encima del intelecto. El Zóhar llama a las letras “coronas superiores” y describe cómo la letra kaf desciende de encima del Trono de Gloria de D'os, mostrando que las letras descienden del lugar más elevado.

Las letras no son producto del intelecto. La razón no puede captar qué son las letras en sí mismas ni explicar su pronunciación como alef, bet, guímel, como si surgieran de las propias facultades de la mente.

Más bien, las letras provienen de un nivel por encima del intelecto y se convierten en una vestidura para él. Por medio de ellas, la mente puede comprender y expresar cualquier asunto en cualquiera de las setenta lenguas.

Toda idea solo puede captarse mediante letras; sin embargo, las letras no son la idea misma, sino únicamente su vestidura. Por eso, una misma idea puede investirse a veces en un conjunto de letras y a veces en otro.

Una misma idea puede expresarse con palabras diferentes: Tosafot y el Ran, dos comentaristas clásicos del Talmud, pueden expresar el mismo razonamiento, cada uno con sus propias palabras. Esto demuestra que las letras no son la idea misma; provienen de por encima del intelecto, aunque se revelan únicamente dentro de él.

A continuación se presenta una analogía: la facultad de procrear, cuya sede está en el cerebro, solo surge en la persona cuando alcanza cierta edad. El texto menciona dos edades, trece o nueve, y remite al comienzo del octavo capítulo del tratado Sanhedrin, donde el Talmud analiza si un niño de apenas nueve años ya puede engendrar un hijo.

La mente de un niño puede estar ya plenamente desarrollada y, aun así, la facultad de procrear no se completa hasta esa edad. Y su culminación depende de los alimentos que come.

La prueba es la ley que establece que en la víspera de Yom Kipur no se dan al Kohen Gadol alimentos que aumentan el semen, para que no se vuelva ritualmente impuro ese día. Algunos alimentos aumentan el semen y otros lo disminuyen; por tanto, la alimentación influye directamente en esta facultad.

Los alimentos mismos no contienen poder de procreación. Solo cuando llegan al cerebro y lo fortalecen, ese poder llega a existir y se completa.

Así sucede con las letras: vienen de un nivel superior al intelecto, un nivel que no puede ser captado en absoluto mediante letras. Sin embargo, cuando llegan al intelecto, este se revela por medio de ellas.

Por eso se dice acerca de Metatrón, un ángel principal, que «ata coronas para su Hacedor» con las plegarias de Israel. Las letras de la plegaria ascienden por medio de los ángeles, muchos de los cuales están designados en cada recinto celestial (heijal) para recibir las plegarias, y el Zóhar dice que el ángel besa la plegaria.

El beso se explica mediante una analogía: quien besa introduce su aliento en aquello que besa. Del mismo modo, el ángel introduce en las letras de la plegaria su propio aliento, su propia fuerza vital.

De este modo, el ángel eleva las letras del habla humana al habla de los ángeles, que, como se explicó antes, es el nivel del pensamiento con respecto al mundo inferior. Así, la plegaria asciende de un mundo al siguiente.

La plegaria asciende hasta el mundo más elevado, donde Metatrón hace de ella una corona: eleva las letras hasta su fuente y raíz, que está en Kéter, la Corona.

El propósito de elevar las letras es hacer descender letras nuevas. La plegaria dice «Que sea Tu voluntad», pidiendo que se haga descender una voluntad nueva, distinta de la que al principio fue atraída a Jojmá; y Jojmá, como se explicó anteriormente, es el nivel del juicio y la medida estricta.

La Torá también proviene de Jojmá y es llamada «una ley de fuego», lo que alude al fuego y las Guevurot: según la medida propia de la Torá, no hay sufrimientos sin pecado. Pero Kéter contiene compasión simple, que «carga con el pecado», y de allí se hacen descender letras nuevas, expresión de una voluntad nueva.

El mismo patrón se aplica a las mitzvot, como en “una mitzvá es una lámpara”. La llama ilumina solo cuando hay aire a su alrededor.

Sin aire, la llama se apaga y no ilumina en absoluto. El aire corresponde a las letras y, sin embargo, en el orden de los elementos, está por debajo del fuego.

Aun así, el aire es mucho más sutil y refinado que el fuego. La razón es que, aunque el aire se encuentra por debajo del fuego, su raíz es más elevada.

Para explicar esto, el Alter Rebe se refiere a Yaakov, quien dijo “¡Qué temible!” después de su sueño de la escalera. Así, cuando hablamos de D'os como “el grande, el poderoso y el temible”, “temible” es el atributo de Yaakov.

El temor reverencial parecería corresponder no a Yaakov, sino a Yitzjak, cuyo D'os es llamado “el Temor de Yitzjak”. La respuesta es que Yaakov era el intermediario entre los Patriarcas, y unía la bondad de Avraham con la contención de Yitzjak.

Dos opuestos no pueden unirse por sí solos; solo se unen cuando un espíritu de un nivel superior a ambos se derrama sobre ellos. Así, D'os “hace la paz en Sus alturas”, armonizando fuerzas opuestas desde un lugar que está por encima de ellas.

Como Yaakov unía ambos lados, revelaba la cualidad de lo “sobrecogedor”, que está por encima de ambos. El aire también es un intermediario, y de ahí proviene su sutileza: pertenece a la línea central de las Sefirot, entre la línea derecha de Jojmá, Jésed y Nétzaj, y la línea izquierda de Biná, Guevurá y Hod.

La línea intermedia pasa por Kéter, Daat, Tiféret y Yesod. El aire corresponde a esta línea, que es Zeir Anpín, el nivel de Tiféret; por eso la palabra hebrea para aire, avir, se escribe como or, “luz”, con una yud añadida.

La yud representa el ocultamiento de la luz, que la hace descender y la atrae para que pueda brillar. Las letras actúan de la misma manera: son un ocultamiento y, por medio de ellas, se transmite el intelecto.

En las letras y por medio de ellas el intelecto es aprehendido y revelado; como se explicó arriba, ninguna idea puede existir sin letras.

El aire, el medio que oculta, cumple la misma función para la luz: en él y por medio de él se sostiene la luz de la llama y esta llega a iluminar. Esto es lo que significa: “Porque una mitzvá es una lámpara, y la Torá es luz”.

Por medio de la mitzvá, la lámpara, la Torá se convierte en luz. Las mitzvot ascienden hasta Kéter, su raíz, llamada “los seiscientos veinte pilares de luz” (620 es el valor numérico de la palabra keser, כתר), cada uno de los cuales une lo de arriba con lo de abajo.

Yaakov es llamado “la cuerda de Su heredad”: cuando se mueve el extremo inferior de una cuerda, también se mueve el extremo superior. Así, las mitzvot, que están en Maljut, llegan hasta Kéter, y desde allí se atraen letras nuevas, una luz adicional, para que brille la luz de la Torá. La Torá es llamada “la parábola del Anciano”, como explica el párrafo siguiente.

La Torá acaba de ser llamada “parábola”, y el Alter Rebe explica qué significa esto a través de Shlomó, quien “pronunció tres mil parábolas”. La sabiduría de Shlomó es la “Jojmá inferior”, el nivel de Maljut de Atzilut, la última de las Sefirot del Mundo de la Emanación.

Más precisamente, se trata de la Maljut de Atzilut tal como ilumina en los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá. La Maljut de Atzilut misma es el espíritu santo (rúaj hakódesh), Nétzaj y Hod de Atzilut son la fuente de la profecía, y en Atzilut todo es uno con D'os.

Como la profecía y el espíritu santo provienen de Atzilut, que es uno con el Infinito, cada versículo de la Torá y de los Profetas contiene seiscientas mil interpretaciones. Los Proverbios y el Cantar de los Cantares, que Shlomó pronunció con el espíritu santo, provienen de la Maljut de Atzilut misma, un nivel por encima de la sabiduría propia de Shlomó.

Sin embargo, la sabiduría que D'os dio a Shlomó es la Jojmá inferior de Beriá. Con ella pronunció tres mil parábolas acerca de cada asunto de la Torá.

Esas parábolas expresan el sentido espiritual contenido en las palabras de la Torá tal como existe en los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. En una observación entre paréntesis, el Alter Rebe añade que todo lo que existe abajo tiene una contraparte arriba: el etrog que se toma abajo despierta su contraparte arriba; por eso la mitzvá requiere específicamente un etrog y no una manzana.

Para acercar esto al entendimiento, es como un objeto físico representado en la imaginación de una persona. Pero la imaginación humana no produce nada, mientras que arriba, “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: allí, la contraparte es real y produce un efecto.

Shlomó comprendió estos niveles desde el nivel más bajo de Asiá hasta el primer nivel de Beriá. Cada mundo contiene diez Sefirot; cada una de ellas contiene diez, y cada uno de esos grupos vuelve a contener diez, de modo que hay mil en cada mundo; los tres mundos suman tres mil parábolas.

La comprensión de Shlomó no alcanzó Atzilut, donde D'os y Sus atributos son uno. Sin embargo, incluso la Torá tal como existe en Atzilut es solo una “parábola” en comparación con D'os mismo, el Emanador Supremo.

Basándose en la enseñanza del Zóhar de que la Torá está vinculada al Santo, bendito sea, el Alter Rebe compara la relación de la Torá con D'os con la relación de Israel con la Torá. Israel no tiene comparación con la Torá y, sin embargo, está vinculado a ella; del mismo modo, la Torá, aunque es solo una “parábola” de D'os, está vinculada a Él.

Para que la Luz Infinita, D'os el Emanador, sea atraída y se extienda por medio de la Torá, debe haber «una mitzvá es una lámpara». Las mitzvot son lo que hace posible esto.

La mitzvá es el avir, el aire que rodea la llama, que es «luz con una yud», como se explicó antes. Las mitzvot son ascensos, como las ofrendas en el Templo, en las que los animales eran elevados para convertirse en «una ofrenda ígnea, un aroma grato» para D'os.

Del mismo modo, los tefilín se escriben sobre pergamino hecho de piel de animales, y los tzitzit se hacen de lana. En cada caso, algo físico es elevado e incluido en la espiritualidad expresada en la bendición «Quien nos santificó con Sus mandamientos».

Las mitzvot también atraen hacia abajo la Divinidad, pero, como se realizan mediante la acción física de una persona, se consideran ascensos: la persona las eleva y las liga a la Luz Infinita que está dentro de ellas. En cambio, el estudio de la Torá es exclusivamente una atracción hacia abajo; la palabra hebrea kore significa tanto «lee» como «llama», y quien lee la Torá llama aquello que ya existe, tal como se llama a un amigo.

Este ascenso mediante las mitzvot es lo que produce la atracción hacia abajo de la Torá. Este es el significado de la respuesta «Que Su gran Nombre sea bendecido». Havaiá es Zeir Anpín, y «el Nombre de Havaiá», su revelación, está en Maljut.

En cambio, el «gran Nombre» está en Kéter, la Maljut de Adam Kadmón, el nivel primordial que está por encima de Atzilut. La aclaración entre paréntesis concilia un pasaje del Zóhar que lo sitúa en Biná: Atik, la dimensión interior de Kéter, se revela en Biná, de modo que ambas descripciones se refieren a lo mismo.

Por eso la respuesta dice «bendito le’alam», «por el mundo», en singular: se refiere al único Mundo de Atzilut, el dominio privado (reshut hayajid, literalmente, «el dominio del único»), donde todo es uno con D'os, y hacia el cual es atraído el gran Nombre, que está por encima de Atzilut. Este es el significado de la enseñanza de que el Santo, bendito sea, «mueve la cabeza» cuando se pronuncia esta respuesta.

Su «cabeza» es Kéter, que Él «mueve» y atrae hacia abajo. Esto ocurre específicamente con la respuesta que se dice después de la Hagadá, las enseñanzas no halájicas de los Sabios, porque la Hagadá es el nivel de Jojmá, en el que están ocultos la mayoría de los secretos de la Torá, como escribió el Arizal.

La respuesta “Amén, yehei shmei rabá” se dice solo en una congregación, porque solo entonces D'os “mueve” todos los aspectos de Su “cabeza”, atrayendo desde la totalidad de Kéter. Cuando un individuo estudia Torá, el Santo, bendito sea, estudia frente a él; sin embargo, lo que se atrae alcanza únicamente la porción que corresponde al alma de esa persona; una congregación atrae la expresión general y colectiva.

Así puede responderse ahora la pregunta inicial: por qué la lámpara de Janucá está a la izquierda y la mezuzá a la derecha. La mezuzá representa las mitzvot, cuya naturaleza es la elevación.

La mezuzá declara que la casa de la persona y todo lo que hay en ella se anulan ante el único D'os: en su pergamino están las palabras «D'os es Uno» y el pasaje que comienza «Y amarás». En ese pasaje, «con todo tu corazón» corresponde a la plegaria, el servicio del corazón.

“Con toda tu alma” corresponde al estudio de la Torá, que une el pensamiento de la persona con el pensamiento divino y su habla con el habla divina, como en “Mis palabras que puse en tu boca”. “Con todas tus fuerzas”, es decir, con todas las posesiones de uno, es la mezuzá misma, colocada en el extremo de la casa que contiene esas posesiones.

Por medio de este ascenso viene la lámpara de Janucá a la izquierda, la atracción de “la Torá es luz”. Los griegos buscaron hacer que Israel olvidara la Torá, y los Sabios instituyeron que la lámpara se colocara en la entrada de la casa, orientada hacia afuera, hacia el dominio público.

Maljut es llamada la entrada de la casa, puesto que todo entra y sale por ella; el versículo “Con esto (zos) entrará Aarón al Santuario” se interpreta como una alusión a Maljut, el camino de entrada a la santidad. Cuando Maljut sale hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, gobierna sobre todo, como en “Su soberanía gobierna sobre todo”.

La luz de la Torá debe atraerse incluso allí, a “las montañas de separación”, llamadas “los montes de Beter”: los ámbitos alejados de la santidad. Por eso la lámpara de Janucá está a la izquierda, el lado de las Guevurot; y el texto añade que esto ocurrió en la época del Segundo Templo, el período del milagro de Janucá.