ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Para comprender la explicación de los asuntos sobre [el versículo] “Quien se eleva para sentarse”, etc., primero debemos establecer dos premisas. La primera es lo que está escrito en el Pardés acerca de por qué podemos extraer aceite de todas las cosas,

como se hace al preparar medicamentos. Esto se debe a que “con sabiduría los hiciste a todos”; por eso, en todas las cosas está investido el nivel de Jojmá (sabiduría). Este es el nivel del aceite, que corresponde al nivel de Jojmá,

como está escrito en el Zohar, que el vino es Biná (entendimiento) y el aceite es Jojmá. Por eso está escrito: “una mujer sabia de Tekoa”, pues “Tekoa es la primera en cuanto al aceite”.

3Ahora bien, el aceite bueno y el aceite de la unción se encuentran en la Jojmá de santidad que está en las diez Sefirot superiores. Y acerca de esto se dice: “Como el aceite bueno”, etc.; “la barba de Aharón”, etc.,

como está escrito en el Zohar, [la parashá de] Vayikrá y la parashá de Emor. Pero todos los demás aceites proceden de noga, y en noga se encuentra el nivel de la Jojmá que está en el intelecto humano.

4La segunda introducción es el significado de lo escrito: “y la Torá es luz”. Pues el significado de la Luz Infinita (Or Ein Sof) es la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), en la cual se encuentra todo el tzimtzum (contracción) mencionado al comienzo del libro Etz Chaim: que se produjo un tzimtzum en la luz, de modo que llegara a existir un espacio vacío y un vacío. Pues todo ello está en la Luz Infinita, específicamente en la luz,

5[y] no en Su propia esencia y ser, D'os libre. El propósito de este tzimtzum es que, después, mediante el servicio del hombre en este mundo, que llega a existir por medio de este tzimtzum, [la luz] sea atraída hacia abajo, de modo que se revele la Maljut del Infinito (Ein Sof), tal como era antes de que [el mundo] fuera creado.

Es decir: tal como es la luz antes del tzimtzum, exactamente así será la revelación abajo, de modo que el tzimtzum no oculte nada en absoluto.

6Como está escrito: “Yo soy el primero y yo soy el último, y fuera de Mí…”, etc. Es decir: “Yo soy el primero”, tal como [Él] era antes del tzimtzum; y “yo soy el último” significa, como está escrito: “Y D'os solo será exaltado”, etc.

Y “fuera de Mí” se refiere a la etapa intermedia, cuando se produjo el nivel de tzimtzum y ocultamiento: también entonces será “no tenemos rey sino Tú”, de modo que se revele la autoanulación (bitul) y no haya ocultamiento ni encubrimiento. Y esta atracción se logra por medio de la Torá.

Y este es [el significado de] “y la Torá es luz”: que atrae el nivel de revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) tal como era antes del tzimtzum, también después del tzimtzum. (Y este es [el significado de] “la Mishná es una reina”: la atracción de la revelación de la Maljut del Infinito, la luz que está por encima del tzimtzum.)

Y este es el asunto de Rav Yehudah: “todo su estudio era sobre Nezikin”, y estaba exento de la plegaria, etc. Pues la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) es [un aspecto] de ocultamiento y encubrimiento,

como está escrito: “Puso la oscuridad como Su escondite”. Esto se refiere a la formación del nivel de Kéter (la Corona), pues Jojmá (sabiduría) es llamada luz, ya que es el nivel de revelación,

como está escrito: “el comienzo de la sabiduría”: el comienzo de la revelación. Y Kéter, que está por encima de Jojmá y no brilla ni se revela, recibe entre nosotros el nombre de “oscuridad”, porque no puede ser aprehendido.

Como está escrito en el Zohar, Parashat Bereishit (página 32a). (Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Soy negra”, etc., acerca de que la Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco.)

Y también por esta razón Kéter es llamado oscuridad: es un ocultamiento de la Luz Infinita. Y Jojmá es un ocultamiento de Kéter, que no brilla sino por medio de Jojmá; resulta que Jojmá oculta y encubre a Kéter.

Y por eso la línea de medida (kav hamidá) es llamada botzina dekardinusa, término derivado de “trigo kardenaisa” (jitei kardenaisa), que denota penumbra y negrura; pues debe haber medida y límite: “hasta aquí llega el nivel de Jojmá”,

7[y] “hasta aquí llega el nivel de Biná (entendimiento)”, etc. Todo esto es oscuridad y no luz. Pero la luz es la revelación del bitul, de modo que la Luz Infinita (Or Ein Sof) esté abajo como [está] arriba del tzimtzum, etc.,

tal como es ante Él, bendito sea, pues el tzimtzum solo se aplica en relación con los mundos, como es sabido. Y esto ocurre específicamente por medio de la Torá: “Él revela cosas profundas desde la oscuridad”; “Desde las profundidades te he llamado, D'os”.

Pues la Torá es el nivel de Jojmá, que se extiende desde la Maljut del Infinito (Ein Sof) (que es el nivel del cerebro oculto [mojá stimaá] de Atik; pues el nivel de Kéter y Atik se denomina la Maljut del Infinito; y, como es sabido, del nivel de la Maljut de Adam Kadmón surgió el Kéter de [el Mundo de] Atzilut),

y allí reposa la luz del Infinito, bendito sea, en el estado de “Yo no he cambiado”, literalmente, pues allí no hay ocultamiento ni encubrimiento alguno. Y como está escrito: “Que haya luz”: esto es Jojmá; y Kéter es llamado avir (aire).

Y Rav Yehudá, que era un hombre muy grande, podía atraer el bitul supremo porque él mismo se anulaba (batel) durante la lectura del Shemá; pues no estaba exento del Shemá, sino solo de la plegaria.

8Y quiso atraer [esto] también a Nezikin, el ámbito de las kelipot, que son las cuatro categorías principales de daños, para que “Él devore la muerte para siempre”, como sucederá en el futuro, en el momento de la resurrección de los muertos, cuando los huesos revivirán y “se formarán sobre ellos” piel y carne,

como se dice acerca de los huesos de Yejezkel: que habrá materialidad real y, sin embargo, se deleitarán con el resplandor de la Shejiná (Presencia Divina) sin comer ni beber, porque el bitul supremo también será atraído a la materialidad real. Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro se dirá ‘santo’ ante los justos”; es decir, la santidad reposará abajo.

9De esta manera era la Torá de Rav Yehudá y de Rabí Shimón bar Yojai, de quienes se decía que su Torá era su ocupación: su Torá se hallaba en un estado de auténtica autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), y no eran ellos quienes pronunciaban las palabras de Torá; más bien, la palabra de D'os estaba en su boca, etc.

10Y este es el sentido de “la Mishná es una reina”, como un rey que ordena, etc. Pues existe el nivel de un servidor, que estudia para conocer la voluntad y el decreto del rey, y existe el nivel de un rey, que es él mismo quien decreta, etc.

Y por eso se dice de Moshé Rabenu: “Y fue rey en Yeshurún”, etc. Se desprende que la conclusión de esta segunda introducción, acerca del significado de “y la Torá es luz”, es que, mediante el estudio de la Torá con verdadera autoanulación (bitul), se atrae el nivel de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), que está por encima del tzimtzum, para que se revele abajo, en [el Mundo de] Asiá,

como cuando Rav Yehudá se dedicaba al estudio de Nezikín, para transformar precisamente la oscuridad en luz. Y véase lo escrito en la parashá de Bereshit, acerca de [el versículo] “Salgan y vean”.

11Sobre esta base se comprenderá en términos generales el asunto de la lámpara y la luz. Pues la mecha es un hilo, y sobre él se extiende la luz; el hilo alude al tzimtzum (contracción) de la luz, pues mediante el tzimtzum solo se extendieron una línea (el kav, línea de luz) y un hilo.

Y después esta línea se extendió para iluminar con medida y peso, y se la llama la línea de medida (kav hamidá). Hay varios aspectos en este asunto de la línea de medida, y también se la llama cuerda (pesil), como está escrito en el Zóhar, Pekudei, página 233a, sobre [el versículo] “y una cuerda de lino en su mano, y la caña de medir”, etc.:

“A veces, la caña de medir, y a veces, la línea de medida; y por eso, una cuerda y una caña”, etc. Pues la caña de medir es el asunto de la medición del mundo oculto, llamado el mar; esta medida se realiza mediante la caña, que crece junto al agua.

12Y la medición del mundo revelado, llamado tierra seca, se realiza por medio del cordel, etc. En cualquier caso, el nivel de la mecha es el nivel de la línea de medida.

Pero la luz que pende de la mecha es el nivel de “la Torá es luz”: la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del tzimtzum y de la medida, como está escrito: “Su medida es más larga que la tierra”;

y, como se explica en otro lugar, este es el sentido de que las bendiciones de Yaakov [llegaran] específicamente por medio de Yitzjak: pues Yitzjak es el nivel de Guevurá (contención) de Atik Yomin, raíz y fuente de la línea de medida; por eso Yaakov fue bendecido por medio de él.

Pues la bendición es “del rocío de los cielos”, que alude a la Escritura, y “de la fertilidad de la tierra”, que alude a la Mishná. Mediante esto se atraerá una luz adicional, inconmensurablemente mayor que la luz esencial que está de acuerdo con la medida, etc.

Y la luz se aferra principalmente a la mecha mediante el consumo del aceite, que es la depuración de la Jojmá de kelipat noga —el intelecto humano—, como se mencionó antes en la primera introducción; esto ocurre cuando queda incorporado en la luz que está totalmente anulada ante el nivel de “y la Torá es luz”.

13Ahora pasaremos a explicar el asunto: explicar los dos tipos de lámpara. El primero es lo que está escrito: “La lámpara de D'os es el alma del hombre”, donde solo el alma es una lámpara; y en una lámpara se encuentran los tres aspectos mencionados antes:

luz, mecha y aceite. Por lo tanto, todo esto se encuentra en el alma misma. La segunda lámpara es la que se menciona en lo escrito: “Porque una mitzvá es una lámpara, y la Torá es luz”; y también en esta se encuentran los tres aspectos mencionados antes.

La explicación es que “la lámpara de Havaiá, el alma del hombre” es el alma divina (y no el alma animal, que todavía necesita ser refinada y no es llamada “lámpara de Havaiá”, pues no está escrito “lámpara de Elokim”),

que no necesita rectificación (tikún) para sí misma. Y ella es la mecha que atrae la luz, que es el bitul supremo, la Luz Infinita (Or Ein Sof), la Maljut del Infinito (Ein Sof), donde comienza la línea (kav) y el hilo, que se inviste en las diez Sefirot de [el Mundo de] Atzilut, la fuente y raíz del alma divina.

Y el alma divina también es llamada mecha: “Yaakov es la cuerda de Su heredad”. Por eso, el alma divina tiene la capacidad de atraer la luz y el bitul, hasta que el aceite —que es la Jojmá (sabiduría) del intelecto humano que se encuentra en el alma intelectual de noga— es atraído por la mecha.

14Ahora bien, el aceite que asciende por la mecha es lo que arde y se consume por completo, hasta convertirse en fuego pleno. Es lo que provoca que el fuego se encienda con gran intensidad, pues es aquello mismo que arde, hasta transformarse literalmente en fuego; no sucede así con la mecha.

Y este poder del aceite de la kelipá de noga, más que el del alma divina, que es la mecha, se debe a que su raíz esencial proviene del Mundo de Tohu, que está muy por encima

(pues en Tohu había una abundancia de luz, superior al nivel de la medida del kav de la medida de Tikún); pero, como estaban uno debajo del otro, se quebraron.

Es decir, porque no había interinclusión; y la interinclusión es Tikún, cuya luz se prolonga mediante líneas (kavim), como está escrito en el Ilan. Y este es el significado de “el alma de adam (el hombre)”: alef, dam (sangre).

Así como la sangre circula y recorre todos los miembros, “su comienzo está inserto en su final”, hasta el punto de que, para aliviar un dolor de cabeza, se extrae sangre del pie, etc., así también se prolonga el alma, el alma divina.

15Y todo esto es únicamente para refinar el alma intelectual, de modo que se transforme realmente en el fuego de arriba, y que la Luz Infinita (Or Ein Sof) brille realmente en ella, como arriba. Pues de Tohu mismo se hace Tikkun: de Akudim y Nekudim se hace Berudim.

Y este es el nivel de la lámpara del alma: el alma divina es la mecha, pues la esencia de la lámpara es la mecha, y el aceite es el refinamiento del alma intelectual. De esto se forma la luz, que es la autoanulación (bitul) suprema, etc., como se mencionó anteriormente.

16Ahora bien, [en cuanto a] la razón por la que esta autoanulación (bitul) recibe el nombre de “luz”, y también por qué se produce específicamente mediante el consumo del aceite, pues es el aceite el que se convierte en fuego y en luz plena,

a diferencia de la mecha. Ya se ha dicho que esto se debe a que su raíz proviene del Mundo del Tohu. Pero la explicación del asunto se basa en lo que se explica en muchos lugares:

que hay dos niveles de amor y temor. El primero es el amor y el temor limitados según la medida de la comprensión del alma, etc.

17La segunda es el gran amor y el inmenso temor, más allá de lo que el alma puede soportar en su comprensión, etc.; y proviene de la contemplación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que rodea por igual a todos los mundos. El primer nivel se llama “con toda tu alma”. Y de este modo era el amor y el temor del alma en el Gan Eden, conforme a la medida de [su] comprensión.

18La segunda se llama “con todo tu meod”. Pues meod significa sin límite; es decir, el recipiente del corazón no puede contener el inmenso amor y temor, hasta que estos se convierten en un nivel de luz circundante (Or Makif).

Y este es el nivel de teshuvá (retorno) “con fuerza extraordinaria”: “extraordinaria” significa más allá del recipiente. Y para esto tuvo lugar el descenso de la luz del alma desde el Gan Edén a este mundo: para que llegara al nivel de “con todo tu meod”, pues la teshuvá es [posible]

solo en este mundo. Pues por medio de este amor y temor sin límite, uno atrae así la ilimitada Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima del tzimtzum;

mientras que el Gan Edén es llamado “el resplandor de la Shejiná (Presencia Divina)”, [que llega] mediante el tzimtzum: “con la letra yud fue creado el Mundo Venidero”, etc. Y por eso, “Mejor es una hora de teshuvá”, etc.

19Ahora bien, este nivel del gran amor de meod se llama Or Jozer (luz que retorna). La razón por la que se lo llama “luz” es que vemos la diferencia entre el fuego y la luz, por un lado, y el agua, por el otro: del fuego se puede encender uno con otro sin fin ni límite,

pero no ocurre así con el agua, pues hay un límite a lo que puede proporcionar: aunque haya mucha agua, se agotará o disminuirá cuando beba de ella una gran multitud.

Pero no ocurre así con el fuego: incluso de la luz de una sola lámpara se puede encender una lámpara de otra, hasta que nunca se agote en absoluto. Resulta que, aunque el fuego que arde sea en sí mismo algo limitado, como el agua,

no obstante, hay en él un nivel de poder ilimitado, pues se lo puede transmitir de una lámpara a otra sin que jamás se agote; no ocurre así con el agua, que es limitada.

Por eso el Santo, bendito sea, es comparado específicamente con el fuego, como está escrito: “Él es un fuego consumidor”; pues “Yo, Havaiá, no he cambiado”, ni antes de que el mundo fuera creado, etc., porque lo que se hace descender es apenas un mero destello, que no afecta Su esencia y ser.

20Esto es como la analogía del fuego: quien enciende una lámpara a partir de otra no disminuye la primera lámpara, y por eso no tiene fin. No ocurre así con el agua, en la que se produce una disminución, etc.; por lo tanto, se agotará por completo mediante muchas extracciones,

en cambio, el fuego no se agota al encender de él muchas lámparas, porque no se produce en él ninguna disminución en absoluto; solo [algo] a modo de resplandor.

21Ahora bien, a partir de esta analogía del fuego físico —que, aunque es verdaderamente limitado, de él procede, sin embargo, una emanación ilimitada— se comprenderá también el concepto que esta ilustra con respecto al amor de “con toda tu fuerza (meodeja)”. Pues meod significa “sin límite”, por encima de las limitaciones de la vasija del alma.

22Ahora bien, todos comprenden sin duda que esto no significa que sea un amor y un temor verdaderamente ilimitados e infinitos, pues ¿cómo podría haber en un ser humano un amor y un temor verdaderamente ilimitados?

Más bien, la intención es que supera las limitaciones de las vasijas del intelecto y de los atributos emocionales (midot) de la persona: estas vasijas no tienen la capacidad de contener ni de limitar en su interior este amor y este temor; más bien, estos los trascienden y van más allá de ellas.

Por eso se lo llama “con todo tu meod”, tu meod; es decir, en relación con tu vasija, este gran amor se llama meod e ilimitado, pero en verdad sí tiene límites.

23Sin embargo, puesto que con respecto a la persona corresponde al nivel de “con todo tu me’od” y al de “con fuerza extraordinaria”, por medio de ello se atrae realmente la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima del tzimtzum y es verdaderamente ilimitada.

Resulta que, aunque este gran amor es limitado en sí mismo, dado que excede los límites y la capacidad de la vasija del alma, produce por ello una atracción desde el nivel que realmente carece de límites, es decir, desde la Luz Infinita misma.

Por eso este gran amor recibe el nombre de “luz”: es exactamente como en la analogía de la luz y el fuego, que, aunque son limitados, de ellos emana una atracción ilimitada; no así con el agua, etc.

De la misma manera se comprenderá la superioridad del amor de “destellos de fuego”, “con todo tu me’od”, sobre el nivel del amor que fluye como el agua, que es el nivel de “con toda tu alma”.

24Ahora bien, este gran amor llega a existir en el alma específicamente por medio de su investidura en el cuerpo y el alma animal, pues entonces alcanza el nivel de teshuvá (retorno) “con fuerza superior”;

mientras que el amor del alma divina, antes de investirse en el cuerpo, se hallaba en un estado limitado y contenido en una vasija, conforme a la comprensión del alma, etc. Por eso el alma divina es llamada una mecha, pues la mecha es algo limitado por esencia, como una cuerda y una línea de medición.

Pero, por medio de su investidura en el alma animal, cuando el aceite de la refinación del alma intelectual, que proviene de noga y cuya raíz está en el Mundo del Tohu, es atraído tras la mecha del alma divina, específicamente por medio de esto el aceite se transformará en luz,

que es el nivel del gran amor de “con toda tu fuerza (meodeja)” y de una autoanulación (bitul) superior, que trasciende la vasija, como en el caso de Rav Yehudah, sobre quien reposaba “el temor de su Amo”.

Por eso este gran amor es llamado Or Chozer (luz de retorno), pues es una luz que se extiende a partir de la refinación de kelipat noga, cuya raíz está en Akudim [y] Nekudim, como se mencionó arriba; pero, por medio de esto, después se extiende de arriba hacia abajo la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), y este es el nivel de “y la Torá es luz”.

25Y todo esto corresponde al nivel de la lámpara del alma. Pero no hay alma sin una mitzvá, pues “un hombre ignorante no es piadoso, y un inculto no teme al pecado”.

Y también una mitzvá sin alma no es nada, pues “quien dice: ‘No tengo más que Torá’, ni siquiera tiene Torá”.

26Por lo tanto, deben estar ambas. La explicación es que, en “una mitzvá es una lámpara”, la mitzvá es la lámpara, es decir, la mecha. Y la explicación es

que los objetos con los que se cumple la mitzvá también provienen del Mundo del Tohu. Pero la mitzvá es también el nivel de una luz circundante (makif), pues mediante el cumplimiento de la mitzvá se hace descender una luz circundante superior.

Por lo tanto, las mitzvot son vestimentas y ropajes reales, para que por medio de ellas el alma quede “atada en el haz de la vida”; pues [la mitzvá] viste y rodea el alma para elevarla, porque todo lo que debe ascender es rodeado por todos lados.

27Y por medio de este makif que lo circunda, asciende, como cuando se arroja una piedra con una honda, etc., algo que no podría elevarse en absoluto por sí mismo. Y, a la inversa, también en el caso de una transgresión, “lo envuelve”, etc.

Y por eso nos ponemos el talit y los tefilín antes de la plegaria: como es sabido, todo aquello que debe elevarse desde abajo requiere que primero descienda la luz superior; esta es la luz circundante (Or Makif), que es la que lo eleva, como se mencionó antes.

Y por medio de esto, en la plegaria, el alma intelectual se transformará en la luz de arriba. Por eso rezamos todos los días el mismo texto (a diferencia de la Torá, que requiere específicamente renovación; véase el Zóhar, Bereshit, en la Introducción, página 12b:

“y hacerla fructificar cada día”). Pues cada día se eleva una chispa del alma vital; todos “los días de nuestros años, en ellos setenta años” son otras tantas chispas del alma vital que deben ser refinadas; en cambio, el alma divina es eterna.

Resulta, entonces, que la mitzvá es el nivel de la mecha: en ella y por medio de ella el aceite se consume en la luz; así también, por medio de la mitzvá, asciende el alma intelectual de kelipat noga,

y también el pergamino de los tefilín, que pertenece a kelipat noga, y el dinero de la caridad, para que se incorporen a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Pues la raíz de las mitzvot está en Maljut de [el Mundo de] Atzilut, mientras que la Torá es el nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales),

28Y las mitzvot pertenecen a Maljut: “los mandamientos del Rey”. Pero, puesto que “su final está enclavado en su comienzo”, Maljut de Atzilut asciende hasta la misma Maljut del Infinito (Ein Sof).

Y por eso, mediante esto, el alma intelectual asciende a la misma Luz Infinita (Or Ein Sof), como es sabido: después de la refinación, del Nombre Ban se forma el Nombre Sag, etc.

29Y esto es [lo que significa] HaMagbihi (“Quien se eleva”): la yud que aparece después de la hei parece superflua; pero [el versículo] quiere decir que este ascenso de Maljut de Atzilut, llamada hei, hasta que se eleva tan alto, a la Maljut del Infinito, se realiza por medio de la yud, que es la yud dentro de la hei.

Pues Maljut de Atzilut es el nivel de una dalet, ya que “no tiene nada propio”; y, mediante la extensión de la mitzvá, se forma en su interior una yud, por lo cual se convierte en el nivel de una hei; y, por medio de la yud que lleva dentro, se eleva a la Luz Infinita, la Maljut del Infinito.

Y este es el significado de HaMagbihi: el ascenso de la hei, que es Maljut de Atzilut, a la Maljut del Infinito se realiza por medio de la yud que está dentro de la hei, la cual se hace descender mediante el cumplimiento de la mitzvá.

En ella y por medio de ella se realiza este ascenso. [Y la explicación de esto concuerda con lo escrito en el Zohar, Parshas Vayechi (final de la página 232b), acerca del significado de “Que el Nombre sea”, etc.: “¿Por qué dice yehi (“que sea”)?

Sino que yehi es el misterio de la extensión desde aquel lugar supremo y oculto, del que hemos hablado, que es yud-hei, hasta el misterio del pacto, que es la yud inferior, semejante a la yud superior: el comienzo

como el final. Y por eso yehi es el misterio de la extensión desde lo más oculto de todo lo oculto hasta el nivel más bajo; y por medio de esta palabra se estableció toda la obra de la creación, como está dicho: “Que haya un firmamento”, etc.” Fin de la cita.

Y así también aparece en el Zohar, Bereishis (página 16b). La explicación es que yud-hei son Jojmá y Biná: Jojmá se llama yud porque es el nivel de un punto. Esto se debe a que “el comienzo de la sabiduría”

significa el comienzo de la revelación desde el Infinito, bendito sea; y el comienzo de la revelación solo puede ser el nivel de un punto, para que puedan soportarlo y contenerlo [a él], como un manantial, que al comenzar a brotar de su fuente es pequeño y solo después, al alejarse de la fuente, se ensancha y se convierte en un río.

Y esto es la primera hei, que corresponde al nivel de “las anchuras del río”; pero Jojmá, que está más cerca del Infinito (Ein Sof) y corresponde al nivel del manantial, es solo un punto. Y este es también el nivel de la autoanulación (bitul).

30Ahora bien, cuando después debe producirse una extensión hacia el nivel de Maljut del [Mundo de] Atzilut, que es el mundo revelado, la fuente de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, y es el nivel del “Nombre de D'os” —“Nombre” específicamente, pues es la revelación a otro—, esta extensión se realiza por medio de Yesod (fundamento) de Zeir Anpín, que también es el nivel de una yud.

31Y este es el significado de “la yud inferior, el misterio del pacto”. Y esto es “Que el Nombre de D'os sea bendecido”, etc.: para que haya revelación en el nivel de Maljut, llamado “Nombre”, esta se produce por medio de yehi: Jojmá y Biná.

Y, según los escritos del Arizal, esto se debe a que el Yesod de Aba termina en el Yesod de Zeir Anpín. Resulta, entonces, que el nivel de la yud superior, que es Aba mismo, ilumina en el Yesod de Zeir Anpín.

Por eso, el Yesod de Zeir Anpín también es llamado yud. Y este es también el significado de la yud que se añadió al nombre de Pinjás, hijo de Elazar el Kohen, porque fue celoso ante la profanación del pacto,

como está escrito en el Zóhar, al comienzo de Parshat Pinjás (páginas 213b y 215b, y 236b). (Y de esto hay una prueba contra la explicación del Mikdash Melej, Parshat Vayejí) (página 232)

sobre el significado de yehi; véase allí. Y véase allí en el Ramaz, que explica que se trata de la yud de la escritura plena de la hei final del Nombre Av, que es el nivel del Yesod de Aba, etc. Y véase la Idra Rabá (página 142).

32La explicación del asunto es como vemos que la vista se extiende y llega más abajo que el sentido del oído. Pues el sentido del oído se extiende

solo hasta el nivel de la voz y el habla: uno oye la voz y el habla de su prójimo, pero no capta la acción física mediante el sentido del oído; en cambio, con la vista capta y percibe la acción física.

33Es decir: puesto que la visión tiene su raíz en el nivel de Jojmá (sabiduría), así como los Sabios son llamados “los ojos de la congregación”, y este nivel está por encima de Biná (entendimiento), de donde tiene su raíz la audición, por eso desciende más abajo.

No ocurre así con la facultad de la audición, que deriva de Biná: no desciende tan abajo. Pues cuanto más elevado es un nivel, más puede rebajarse. Por eso, el Yesod de Ima termina en el pecho y no se extiende a Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín;

pero el Yesod de Aba se extiende hasta el Yesod de Zeir Anpín. Pues Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín corresponden al nivel de Asiá dentro de Atzilut, y esta extensión hacia abajo solo puede producirse por medio del Yesod de Aba, el nivel de la visión, etc.

34Y este es el sentido de “Sea el Nombre”, etc.: para que la influencia llegue al nivel de Maljut, que se llama “Nombre” y también se llama la Asiá dentro de Atzilut, debe pasar específicamente por una yud, que es el nivel de Yesod de Zeir Anpín, en el cual resplandece Yesod de Aba.

Y este es el significado de yehi: yud-hei son Jojmá y Biná, y la segunda yud es “el justo, fundamento del mundo”. Véase también el Zohar, parte 3 (página 236b), acerca de este nivel de esta yud.

35Ahora bien, cuando Maljut recibe esta revelación del nivel de la yud, se convierte entonces de una dálet en una hei. Por lo tanto, también se comprende

el significado de HaMagbihi: el ascenso de Maljut a la Maljut del Infinito (Ein Sof) también tiene lugar por medio de la yud dentro de la hei, que es el resplandor que se atrae hacia ella desde la Luz Infinita (Or Ein Sof); y, como se explicó arriba, todo ascenso se produce primero mediante una atracción desde arriba.

Ahora bien, este nivel de la yud dentro de la hei, que se atrae mediante la mitzvá, es el nivel de la mecha introducida en la lámpara, como está escrito en el Zohar, parashá Pinjás (página 219a), y en el Mikdash Melej: “Una vez que la mecha se une”, etc.

Y mediante esta atracción se genera la fuerza para que Maljut ascienda a su raíz. Véase el Zohar, al comienzo de parashá Tzav, sobre [el versículo] “Esta es la ley de la ofrenda quemada”, etc.

Y este es el significado de HaMagbihi: la mitzvá es el nivel de una mecha y una lámpara que eleva el alma intelectual, así como, arriba, el ascenso del Nombre Ban se produce por medio de la yud de [el Nombre] Av, que se atrae mediante la mitzvá, como se mencionó antes.

36Y véase lo escrito en la parashá de Shelaj acerca de [el versículo] “Y será para ustedes como tzitzit”, sobre el tema del fuego de la yud y el fuego de la hei. Y el sentido de “sentarse” es que este ascenso de

la Maljut de Atzilut a la Maljut del Infinito (Ein Sof) tiene por objeto hacer descender luz y fuerza vital (jayut), para que el nivel de Maljut llegue a existir en la modalidad de sentarse: “Y D'os se sentó como Rey para siempre”.

Pues sentarse y la realeza son un mismo nivel, ya que “en el atrio del Templo no se sienta nadie, excepto los reyes de la casa de David”.

37Y asimismo dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que con respecto a una mujer se emplea la palabra moshav (sentarse), pues sentarse es un descenso y un rebajamiento, en el aspecto de los ajoráyim (la parte posterior). Y asimismo los tefilín del brazo, que corresponden a Maljut, se colocan estando sentado.

Y la yud de la correa de los tefilín del brazo corresponde al asunto de la yud mencionada antes. También puede explicarse que el sentido de “HaMagbihi lashaves” es que “el rey está de pie sobre la plataforma, mientras que Augusto está sentado”.

38Y el significado de Augusto es el Rey de reyes. Es decir, cuando Maljut recibe de Maljut del Ein Sof el nivel del Rey de los reyes de reyes, acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, la parábola: “Augusto está sentado”, etc.

Y esto es HaMagbihi, específicamente lashaves: mediante el ascenso mencionado se alcanza el nivel de “y D'os se sentó como Rey para siempre”, etc. Y este sentarse es de tal modo que “sus pies” no “descienden”, etc.

Pues quien se sienta en un trono baja su cuerpo, pero eleva sus pies del suelo; y esto es “y la tierra es el escabel de Mis pies”, etc.

39La explicación de estos asuntos se expone en otro lugar, a propósito de [el versículo] “Entonces cantó” (Az Yashir). Y después, “Quien se humilla para mirar” (HaMashpili lir’os): este es el nivel de “y la Torá es luz”, es decir, la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) desde la Maljut del Infinito (Ein Sof) “en los cielos”: la Torá Escrita;

“y en la tierra”: la Torá Oral. Pues así como la tierra recibe de los cielos, como está escrito: “bebe el agua de la lluvia de los cielos”, así la Torá Oral recibe de la Torá Escrita, como decimos: “¿De dónde se sabe esto? Pues el versículo dice”, etc.

Lir’os (“mirar”) significa lera’os (“ser visto”); es decir, que haya una revelación de la Luz Infinita misma “en los cielos y en la tierra”, que son la Torá Escrita y la Torá Oral, la palabra de D'os, por encima de la revelación del nivel de la luz del amor procedente del alma divina, que también se llama luz, como se mencionó antes.

Pero esa luz se atrae únicamente del nivel de la escucha y la contemplación, como está escrito: “Escucha, Israel”, etc., “Y amarás”, etc., “con toda tu fuerza”.

Pero el nivel de “y la Torá es luz” es el nivel de HaMashpili lir’os; es decir, lera’os, en la modalidad de una visión y revelación reales: “verán ojo a ojo”, etc.