ענין חנוכה

تفتتح المقالة (מאמר, maamar) بالإشارة إلى أن كل عيد يحيي ذكرى معجزته بطريقة تلائمها. ويُحتفى بعيد الفصح وببوريم بالأكل والولائم، لأن فترتي النفي هددتا أجساد اليهود: بالعبودية في مصر، وبمرسوم هامان الذي قضى بإهلاكهم ونهب ممتلكاتهم. وتذكر حاشية كيهوت أن عدة مخطوطات تؤرّخ المقالة بشبات حانوكا سنة 5560 (1799).

لم تُخرج المراسيم اليونانية بني إسرائيل من أرضهم، ولم تهدد أجسادهم؛ بل استهدفت التوراة، لتجعل اليهود ينسونها ويتركون أحكامها. ولذلك يُحتفى بالإنقاذ بإيقاد الأنوار، إذ تصف الآية في الأمثال الوصية بأنها سراج والتوراة بأنها نور. وتورد حاشية كيهوت جواب الربّي (הרבי, the Rebbe) عن سبب عدم الاحتفاء بالنصر في المعركة: فقد دارت الحرب نفسها حول الأنوار، أي سراج النفس وسراج الوصية.

يثير الألتر ربّي (אדמו״ר הזקן, the Alter Rebbe) سؤالًا عن بقية الآية. فإذا كان السراج هو الوصية والنور هو التوراة، فما «طريق الحياة» الإضافي الذي تذكره الآية؟ والمقالة كما طُبعت لا تعود إلى هذا السؤال.

تشبّه الآية الوصية بمصباح، ويشرح אדמו״ר הזקן وجه ذلك. ففي تعبير الحكماء يُسمّى المصباح باسم وقوده («مصباح من زيت، مصباح من شمع»)، ولذلك يدلّ «المصباح» على الوقود. أما مقالة (מאמר) لاحقة في תורה אור (תורה אור)، فيكيتس 38b، فتسمّي المصباح باسم الفتيلة بدلًا من ذلك، لأنها تصل النور بالزيت؛ ويقول ספר המאמרים 5643 (ספר המאמרים)، كما تنقل ملاحظة Kehot، إن القراءتين تقصدان معنى واحدًا.

لا يصدر عن الزيت نور من ذاته؛ فإذا صُبّ على لهب أطفأه. ومع ذلك، فمن الزيت وبه يتوهج اللهب المتشبث بالفتيلة، إذ يتغذى من قليل الزيت الذي تصعده الفتيلة.

والدليل أن اللهب يخمد حين ينفد الزيت: فالنور يعتمد على الزيت.

الوصية كالزيت. فهي إرادة الملك، ولا ينطوي فيها أي تعليل يمكن للعقل إدراكه؛ ومع ذلك، فإن نور الحكمة يُسحب منها وبها إلى أسفل وينكشف.

وهذا النور هو التوراة الشفوية، إذ يقول זהר (זהר): «التوراة تصدر عن الحكمة». والحكمة كلها في التوراة الشفوية غايتها بيان أسباب الوصايا، وكل رسالة من رسائل التلمود تبحث في أسباب الوصايا المتعلقة بموضوعها. وهكذا يُستمد «نور» التوراة من «مصباح» الوصية.

ينتقل אדמו״ר הזקן الآن إلى بيان كيفية تحقق ذلك في خدمة الإنسان تجاه ה׳.

في وصية التوراة بشأن البخور، وُصف إيقاد المصابيح صباحًا بلفظ «هيطافاه»، أي الاعتناء بها أو تحسينها، ووُصف إيقادها مساءً بلفظ «هعالاه»، أي رفعها أو إشعالها. والسؤال هو لماذا وُصف هذان الوقتان بفعلين مختلفين.

جماعة إسرائيل، وهي المصدر الجامع لجميع أرواح اليهود، هي المنارة. وقد صُنعت المنارة بطرق قطعة واحدة من الذهب، مما يدل على أن جميع اليهود واحد؛ ومع ذلك فهي تتفرع إلى سبعة مصابيح.

تتوزع الأرواح إلى ستمائة ألف شرارة عامة، وتتفرع كل واحدة منها إلى ستمائة ألف شرارة خاصة. وعلى نحو أعمّ، تندرج هذه الشرارات ضمن النفوس السبعين لأهل بيت يعقوب (יעקב) الذين نزلوا إلى مصر.

تُجمع النفوس السبعون، في أعمّ تقسيم لها، في سبعة مصابيح، تقابل الرعاة السبعة الذين يفيضون بالألوهية على الشعب اليهودي. وهارون، الذي يُسمّيه זהר «وصيف الملكة (Matronita)»، فيقود العروس، أي الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) مع جماعة إسرائيل، إلى الملك، هو أحد هؤلاء الرعاة؛ ومهمته أن يجعلهم يتوهّجون بمحبة تتّقد نحوه. ولا تذكر قائمة الرعاة السبعة في التلمود (Sukkah 52b) هارون؛ وقد وجد الربّي (הרבי)، في رسالة أُشير إليها في ملاحظة Kehot، المصدر في זהר Chadash (זהר חדש)، الذي يذكر إبراهيم (אברהם) وإسحاق (יצחק) ويعقوب (יעקב) وآدم الأول (אדם הראשון) وهارون وداود (דוד) وسليمان (שלמה).

يتّقد الحب «بانتهاء النفس» (כלות הנפש, kelos ha-nefesh)، أي بشوق بالغ القوة حتى تكاد النفس تفارق ذاتها لأجل ה׳، مثل الشعلة «التي ترتفع من تلقاء نفسها»؛ وهي الصورة التي يستعملها الحكماء عادةً لإشعال شمعدان المنارة. ويقبل كل يهودي وصية محبة ה׳ في تلاوة שמע، لكن الإنسان المنغمس في جسد مادي لا يستطيع أن يشعر بهذا الحب حقاً من دون عون ה׳.

تأتي معونة ה׳ في صورة محبة مرسلة من الأعلى تجذب الإنسان إليه؛ وهذا ما تشير إليه الفعلان «الإيقاد» و«الاعتناء». وقد علّم الحكماء أنه مع أن النار نزلت من السماء على المذبح، فهناك وصية أيضًا بإحضار نار عادية.

ترمز النار «العادية» إلى المحبة التي يولّدها الإنسان بنفسه، بتأمله في ملك ה׳: فهو الملك العظيم والمهيب على جميع العوالم، العليا والسفلى. ويعود كتاب ليكوتي توراه (לקוטי תורה) في «شميني عتصيريس» إلى هذا المقال (מאמר) ليستشهد بهذا التعريف للنار «العادية»، ويقابلها بالمحبة العظيمة في عبارة «يمينه تعانقني».

إن التأمل في العدد الهائل من العوالم والجيوش التي تسجد أمام ה׳، كما يصفها التلمود والزوهار، يقود الإنسان إلى محبته. وهذه محبة يستطيع بلوغها بجهده الذاتي.

سنّ الحكماء أن تُقال العبارة الصامتة «مبارك اسم مجد ملكوته» قبل «وأحبب» للسبب نفسه: كي تحثّ على الحب الناشئ عن التأمل في ملك ה׳. وتصف صلاة الصباح ה׳ بأنه «الفرد» (Yachid)، وهو أرفع من «الواحد» (Echad).

يعني «الواحد» أن ה׳ واحد في السماء والأرض والجهات الأربع: فالعوالم موجودة، لكنها لا شيء أمامه، وليس لها وجود قائم بذاته. وهذه هي وحدة ה׳ من حيث علاقته بالخلق.

لا يزال وصف ה׳ بأنه «الواحد» يصفه من حيث علاقته بالعوالم. أما «الفرد» فيصفه كما هو في ذاته، من دون أي علاقة بالعوالم.

تعني عبارة «حياة العوالم، ملك» أن ה׳ يمنح العوالم الحياة والوجود فحسب بصفته ملكها. فالملكوت علاقة بالآخرين؛ ومن ثم تأتي قوة الحياة في العوالم كلها من ملكوت ה׳، لا من جوهره.

إن ثناء المخلوقات على ה׳، بحسب مقدار ما تدركه من عظمته، لا ينتهي، إذ يبقى دائمًا مستوى أسمى يمكن إدراكه. ومع ذلك، فكل ذلك ثناء على «اسمه العظيم»، لا على ה׳ ذاته.

الغرض من كل ذلك أن يحلّ اسم ה׳ وملكوته على العوالم. ولا يبلغ شيء منه جوهره؛ وتشرح مقالة (מאמר, maamar) لاحقة في «توراه أور» (תורה אור; מקץ 40c) الأمر على نحو مماثل: فالعوالم تنشأ من ملكوت ה׳، وهو إشعاع خارجي لا يمسّ الملك نفسه، كما أن عبارة «مبارك الاسم» تتحدث عن مستوى الاسم وحده.

لا يمكن لأي فكر أن يحيط بـה׳، لأنه منفرد، واسمه وحده سامٍ. لذا تقول الآية: «ملكوتك ملكوت جميع العوالم»؛ فملكوته يتعلق بالعوالم، أما هو نفسه فمتعـالٍ عليها.

علّم الحكماء أن عظمة ה׳، حيثما ذُكرت، ذُكر معها تواضعه أيضًا. وحتى نظره إلى السماء والأرض هو، بالنسبة إلى ה׳، خفضٌ لذاته، يفعله لكي يهب الحياة للمتواضعين.

يُسمّى ملكوت ה׳ «الأرض»، أي أدنى مستوى، لأن تدبير العوالم نزولٌ عن مجده: فهو يتنازل لكي «يُعلَن اسمه: ملك»، كما يرد في نشيد «أدون عولام». وفي ليكوتي توراه (לקוטי תורה)، يشرح الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) أن الملكوت (מלכות, Malchus) يُسمّى «الأرض» بوصفه أدنى مستوى، أي المستوى الذي يتصل بشعب، ويُحيل إلى هذا المقطع.

كل من يتأمل بعمق في عظمة ה׳ وفي العوالم التي لا تُحصى، سيدرك أن كل ذلك ليس إلا تواضعه. ولا يمكن مقارنة ה׳ نفسه بها مطلقاً، إذ هو متعالٍ عن العوالم كلها.

إن ה׳ هو «المساوي والمسوّي الصغير والكبير» (عبارة من صلوات الأيام المهيبة)، ولذلك فإن من يدرك أن العوالم كلها ليست سوى تواضعه سيودّ الخروج من حدودها بالكلية، محبًّا «بكل نفسه». وهذه صرخة صاحب المزامير، إذ لا يريد شيئًا في السماء أو على الأرض سوى ה׳، حتى إن «جسدي وقلبي يشتاقان» (כלה، kalah)؛ وهي الكلمة نفسها التي تدل على «انقضاء النفس» (כלות הנפש، kelos ha-nefesh) في الفقرة 3.

يفسّر אדמו״ר הזקן «أحبب» من خلال جذر كلمة الحب، وهو avah، أي «أراد». وفي לקוטי תורה (לקוטי תורה)، في ناسو، يشرح ذلك بأنه إرادة الإنسان، بكل قلبه ونفسه، أن تنكشف وحدانية ה׳ في العالم وفي نفسه.

إذن، الحب هو رغبة القلب في أن يكون ה׳ حقًّا «אלהיך»، وفي الالتصاق به. وحين يوقظ الإنسان هذه الرغبة من الأسفل، يحلّ عليه حب من الأعلى، ويجعل النار في قلبه أعظم مما يستطيع أي إنسان أن يثيره، بل أعظم مما يستطيع أصل نفسه أن يثيره؛ فأصل النفس أيضًا مخلوق ومحدود.

إن الحب الآتي من الأعلى، بوساطة هارون العلوي، الكاهن الأكبر، يتيح للإنسان أن يقترب حقًّا من ה׳ وأن يبطل ذاته أمامه مع بقائه قائمًا في الوجود.

القيمة العددية لكلمة ve-ahavta (414) ضعف قيمة كلمة Or، «النور» (207)، في إشارة إلى نورَي الحب، أحدهما من الأسفل والآخر من الأعلى؛ وتورد حاشية كيهوت مصدر ذلك في مقاصد الأريزال (האריז״ל) لقراءة שמע (Shema) (Shaar HaKavanos؛ פרי עץ חיים (פרי עץ חיים)). ويُسمّى الحب الآتي من الأعلى «حين يُحسن» (be-heitivo)، إذ تُقرأ الكلمة على أنها من tuv، «الخير»، لأنه يأتي من خير ה׳ للمتواضعين، ويجعل الحب الآتي من الأسفل أفضل وأعظم.

يضيف אדמו״ר הזקן هنا نقطة أخرى: حتى الاستثارة من الأسفل، أي رغبة الإنسان نفسه في الالتصاق بـ ה׳، ليست في الحقيقة من صنعه. فهي أيضًا «عطية من ה׳»، وليست ثمرة مزاجه أو قوته.

يُسمّى هذا «إيقادًا» (be-haalos، ومعناه الحرفي «الرفع»)، لأن هارون العلوي يمنح إسرائيل القوة لرفع حبهم وإيقاظه.

يدل المساء على الإنسان بمفرده، المظلم الذي لا نور له من ذاته؛ ولذلك يكون الإيقاد حينئذٍ «إيقادًا»: فهارون يوقد ما لا نور فيه. أما الصباح فهو صفة إحسان إبراهيم، ويكون الإضاءة فيه «حين يُحسن»، أي الحب الزائد الآتي من الأعلى.

يشير النص إلى مقالة لاحقة، «غنّي وابتهجي» (توراه أور (תורה אור)، ميكيتس 37a)، حيث يكون «الغناء في المساء» توقَ الملكوت (מלכות, Malchus) حين تكون قد هبطت عميقًا في العوالم السفلى، ويأتي «الفرح في الصباح» حين تتلقى الأنوار من الأعلى؛ وهذا اقتران يماثل الإيقاد والرعاية. ثم يسأل: كيف يمكن لإنسان عادي أن يبلغ النقطة التي تأتيه فيها معونة هارون العلوي؟ والجواب: بواسطة التوراة والوصايا.

تُسمّى الوصايا «مصباحًا» لأنها تأتي من موضع عالٍ إلى حدّ لا يستطيع العقل إدراكه. ومثل الزيت، لا تدخل في إدراك النفس، بل تحيط بها من الأعلى.

يُظهر أمر التوراة بأن يجعل الإنسان عليه ملكًا طبيعة هذه العلاقة: فالرعية تطيع أوامر الملك من دون أن تفهمها، لأن علل الملك تفوق إدراكها. وهكذا أيضًا ينفّذ اليهودي الوصايا بوصفها إرادة الملك، مع أنه لا يستطيع إدراك عللها.

ومع ذلك، فإن من يقبض على الملك من أحد أعضائه يجذب الملك كله إليه، لأن حياة الملك موجودة في كل عضو. وهكذا فإن من يؤدي وصية (מצוה) يقرّب ה׳ نفسه، كما تقول الآية: «ويمينه تحتضنني».

تُسمّى الوصايا الإيجابية الـ248 «أعضاء» الملك الـ248. ومن خلال أداء الوصايا، يستجلب الإنسان وحدة ה׳ الذاتية، التي تتجاوز جميع العوالم، كما بُيّن.