ביאור על הנ״ל

1Объяснение сказанного выше

2Чтобы понять объяснение сказанного о [стихе] «Возвышающийся, чтобы восседать» и т. д., необходимо предварительно изложить две вводные мысли. Первая — это написанное в «Пардесе» о причине, по которой из всех вещей можно извлечь масло,

как это делают при приготовлении лекарств. Это потому, что «Ты создал всё мудростью», и потому во всех вещах облачен аспект Хохмы (мудрости); именно этот аспект обозначает масло, которое соответствует Хохме,

как сказано в Зоаре: вино — это Бина (понимание), а масло — Хохма. Поэтому написано: «мудрая женщина из Текоа», ведь «Текоа — первая по маслу».

3Итак, доброе масло и масло помазания относятся к Хохме святости, заключённой в десяти высших Сфирот. О нём сказано: «Как доброе масло…», «борода Аарона…»

как сказано в Зоаре, в разделах Ваикра и Эмор. Но все остальные масла происходят из Нога, и в Нога находится уровень Хохмы, присущий человеческому разуму.

4Второе введение — это объяснение слов «и Тора — свет». Ибо под Бесконечным светом (Ор Эйн Соф) подразумевается Малхут Бесконечного (Эйн Соф), в которой заключён весь цимцум (сокращение), упомянутый в начале книги «Эц Хаим»: в свете произошло сокращение, чтобы возникли свободное место и пустота. Ведь всё это происходит именно в Бесконечном свете, именно в свете,

5[и] не в Его самой сущности и бытии, упаси Б‑г. Цель этого цимцума (сокращения) — чтобы впоследствии, благодаря служению человека в этом мире, который возникает посредством этого цимцума, [свет] был привлечен вниз, и раскрылась Малхут Эйн Соф, как до сотворения [мира].

То есть, каков свет до цимцума, таким же в точности будет раскрытие внизу, так что цимцум вовсе не будет ничего скрывать.

6Как написано: «Я первый и Я последний, и кроме Меня…» и т. д. То есть «Я первый» — таким, каким Он был до цимцума; а «Я последний» — как написано: «И один лишь Б‑г возвысится» и т. д.

А «кроме Меня» — это промежуточное состояние, когда возникли цимцум и сокрытие: и тогда также будет так, что «нет у нас царя, кроме Тебя», — раскроется битуль, и не будет ни сокрытия, ни утаивания. Это нисхождение осуществляется посредством Торы.

И это смысл слов «а Тора — свет»: она ниспосылает раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), каким оно было до цимцума, и после цимцума. (И в этом смысл слов «Мишна — царица»: ниспослание раскрытия Малхут Бесконечного — света, который выше цимцума.)

И в этом состоит смысл слов о Рав Йеуде: «всё его изучение было посвящено разделу Незикин», и он был освобождён от молитвы и т. д. Ведь цепь нисходящих миров (иштальшелут) представляет собой сокрытие и утаивание,

как написано: «Он сделал тьму Своим покровом». Это относится к возникновению уровня Кетера (Венца), ибо Хохма (мудрость) называется светом, поскольку она представляет собой раскрытие,

как написано: «начало мудрости» — начало раскрытия. А Кетер, который выше Хохмы и не светит и не раскрывается, с нашей стороны называется «тьмой», потому что он непостижим.

Как написано в Зоаре, раздел Берешит (лист 32а). (См. также то, что написано по поводу слов «Я черна…» — о том, что Тора была дана как чёрный огонь на белом огне.)

И ещё по этой причине Кетер называется тьмой: он служит сокрытием для Бесконечного света. А Хохма служит сокрытием для Кетера, который светит только посредством Хохмы. Следовательно, Хохма скрывает и утаивает Кетер.

И поэтому измерительная линия (кав а-мидда) называется буцина де-кардуниса — от выражения «карденайская пшеница» (хитей карденайса), означающего тусклость и черноту, ибо необходимы мера и предел: «до этого места — уровень Хохмы»,

7[и] «до этого — уровень Бины (понимания)» и т. д. Всё это — тьма, а не свет. Свет же — это раскрытие битуля: чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) пребывал внизу так же, как [он пребывает] выше цимцума, и т. д.

так же, как это перед Ним, благословен Он, ибо цимцум относится лишь к мирам, как известно. И это происходит именно благодаря Торе: «Он открывает глубокое из тьмы»; «Из глубин я воззвал к Тебе, Б‑г».

Ибо Тора — это уровень Хохмы, исходящей от Малхут Бесконечного (Эйн Соф) (то есть от уровня сокрытого мозга (моха стимаа) Атика; ведь уровень Кетера и Атика называется Малхут Бесконечного; и, как известно, из уровня Малхут Адама Кадмона возникает Кетер [мира] Ацилут),

и там пребывает свет Бесконечного, благословен Он, в состоянии совершенной неизменности — «Я не изменился», ибо там нет никакого сокрытия и утаивания. И как сказано: «Да будет свет» — это Хохма; а Кетер называется авир (воздух).

А рав Йеуда, человек необычайно великий, мог ниспосылать высший битуль, поскольку сам пребывал в битуле во время чтения «Шма», ведь он был освобождён не от чтения «Шма», а только от молитвы.

8И он пожелал привлечь [это] также к разделу Незикин — области клипот (скорлуп), к которой относятся четыре главные категории ущерба, — чтобы «Он поглотил смерть навеки», как это будет в грядущем, во время воскресения мёртвых, когда кости оживут и на них образуются кожа и плоть,

как сказано о костях Йехезкеля: это будет подлинная физическая реальность, и, тем не менее, они будут наслаждаться сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия), не принимая пищи и не выпивая, ибо высшее битуль распространится также и на подлинную физическую реальность. И как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «В будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“» — то есть святость будет пребывать внизу.

9Такова была Тора рава Йеуды и рабби Шимона бар Йохая, чьим занятием была Тора: их Тора пребывала в состоянии подлинного самоустранения (битуль) перед Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), и не они произносили слова Торы, но слово Б‑га было в их устах и т. д.

10И в этом заключается смысл слов: «Мишна — царица», подобно царю, который повелевает и т. д. Ведь есть уровень слуги, изучающего, чтобы знать волю и указ царя, и есть уровень царя, который сам издаёт указ и т. д.

Поэтому о Моше Рабейну, мир ему, сказано: «И был он царём в Йешуруне» и т. д. Следовательно, вывод из этого второго введения, раскрывающего смысл слов «и Тора — свет», состоит в том, что посредством занятий Торой с полным самоустранением (битуль) нисходит уровень самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), находящегося выше цимцума, чтобы он раскрылся внизу, в [мире] Асия,

как это было у Рава Йеуды, который занимался изучением раздела Незикин, чтобы преобразить именно тьму в свет. [И см. также сказанное в главе «Берешит» о стихе «Выйдите и увидьте».

11На этом основании станет в общем понятен смысл светильника и света. Ведь фитиль — это нить, на которой держится свет; нить же указывает на цимцум (сокращение) света, посредством которого был проведён лишь кав (линия) и только нить.

Затем эта линия была проведена, чтобы светить в определенной мере и весе, и называется «измерительная линия» (кав а-мидда). В понятии измерительной линии есть несколько аспектов; она также называется шнуром (птиль) (как сказано в Зоаре, Пекудей, стр. 233а), в толковании слов: «и льняной шнур в его руке, и измерительная трость» и т. д.:

«То измерительная трость, то измерительная линия, и потому — шнур и трость» и т. д. Ведь измерительная трость относится к измерению сокрытого мира, который называется морем; эта мера определяется посредством трости, растущей у воды.

12И измерение раскрытого мира, называемого сушей, производится посредством нити и т. д. Во всяком случае, уровень фитиля — это уровень измерительной линии.

Но свет, подвешенный на фитиле, — это уровень «Тора — свет»: нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), пребывающего выше цимцума (сокращения) и меры, как сказано: «Его мера длиннее земли»;

И, как объясняется в другом месте, в этом состоит смысл благословений Яакова, данных именно через Ицхака: ведь Ицхак — это уровень Гвуры (сдержанности) Атика Йомина, корня и источника измерительной линии, и поэтому Яаков получил благословение через него.

Ибо благословение — это «от росы небесной», что соответствует Писанию, и «от тучной земли», что соответствует Мишне; благодаря этому будет ниспослано дополнительное сияние, неизмеримо превосходящее основной свет, соответствующий мере, и т. д.

И главным образом свет удерживается на фитиле благодаря сгоранию масла, которое представляет собой исправление Хохмы (мудрости) клипат нога — человеческого разума, как сказано выше, в первом предисловии. Это происходит, когда разум включается в свет, полностью самоустранённый перед уровнем «и Тора — свет».

13Теперь перейдём к объяснению этого вопроса — объясним два вида светильника. Первый — это сказанное: «Светильник Б‑га — душа человека»: здесь одна лишь душа является светильником; и в светильнике есть три упомянутых выше аспекта:

свет, фитиль и масло. Следовательно, всё это есть в самой душе. Второй светильник — это сказанное: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет»; и в нём также есть три упомянутых выше аспекта.

Объяснение таково: «светильник Авая — душа человека» — это Б‑жественная душа (а не животная душа, которой ещё предстоит пройти очищение и которую не называют «светильником Авая», ведь не сказано «светильник Элоким»),

которая сама не нуждается в исправлении (тикуне). Она и есть фитиль, притягивающий свет, то есть высшее самоустранение (битуль) — Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), Малхут Бесконечного (Эйн Соф), где начинается линия (кав) и нить, облекающаяся в десять Сфирот мира Ацилут, — источник и корень Б‑жественной души.

Б‑жественная душа также называется фитилём: «Яаков — удел Его, вервь». Поэтому Б‑жественная душа способна притягивать свет и битуль, пока масло — Хохма (мудрость) человеческого интеллекта, содержащегося в интеллектуальной душе Нога, — не последует за фитилём.

14Итак, масло, поднимающееся по фитилю, — это то, что горит и полностью сгорает, пока не становится чистым огнём. Именно оно вызывает сильное разгорание пламени, ибо горит само, пока буквально не превращается в огонь. Фитиль же — не таков.

Эта сила у масла клипат нога проявляется в большей степени, чем у Б‑жественной души, обозначаемой фитилём, потому что его корень — главным образом в мире Тоху, который намного выше

(ибо в Тоху было изобилие света, превосходящее уровень меры, задаваемой измерительным кавом мира Тикун); но поскольку сфирот располагались одна под другой, они разбились.

То есть потому, что не было взаимовключения. Взаимовключение и есть Тикун, свет которого нисходит по линиям (кавим), как описано в «Илане». В этом также заключается смысл выражения «душа адама (человека)»: алеф, дам (кровь).

Подобно тому как кровь движется по всему телу, проходя через все органы, — «начало их вонзено в конец их», — так что при головной боли пускают кровь из ноги и т. д., так нисходит и душа — Б‑жественная душа.

15И всё это нужно лишь для того, чтобы очистить интеллектуальную душу, дабы она действительно преобразилась в огонь свыше и в ней действительно светил Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), как и наверху. Ибо из самого Тоху возникает Тикун: из Акудаим [и] Некудим возникает Брурим.

И это уровень светильника души: Б‑жественная душа — это фитиль, ибо главное в светильнике — фитиль, а масло — это очищение интеллектуальной души. Из этого возникает свет — высший битуль и т. д., как говорилось выше.

16Итак, [что касается] причины, по которой это самоустранение (битуль) называется «светом», а также того, почему оно возникает именно вследствие сгорания масла, ведь именно масло становится огнем и полным светом,

в отличие от фитиля: уже было сказано, что это потому, что его корень — в мире Тоу. Но объяснение этого вопроса основывается на том, что разъясняется во многих местах:

что есть два уровня любви и трепета. Первый — это любовь и трепет, ограниченные мерой постижения души и т. д.

17Второй уровень — это великая любовь и безмерный трепет, превосходящие то, что душа способна вместить своим постижением и т. д. Они происходят от размышления о свете, окружающем все миры (совев коль альмин), который охватывает все миры в равной степени. Первый уровень называется «всей душой твоей». Таковы были любовь и трепет души в Ган Эдене — в соответствии с мерой [ее] постижения.

18Второе называется «всем существом твоим» (бе-холь меодеха). Ибо меод означает «безгранично»; то есть сосуд сердца не вмещает безмерную любовь и трепет, и потому они становятся уровнем окружающего света (Ор Макиф).

И это уровень тшувы (возвращения) с «превосходящей силой»: «превосходящей» — то есть выходящей за пределы сосуда. Для этого и предназначалось нисхождение света души из Ган Эдена в этот мир — чтобы она пришла к уровню «всем своим меод», ибо тшува [возможна]

только в этом мире. Ибо посредством этой безграничной любви и трепета человек ниспосылает безграничный Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), пребывающий выше цимцума;

тогда как Ган Эден называется «сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия)», которое [нисходит] посредством цимцума: «буквой йуд сотворён Будущий мир» и т. д. Поэтому «лучше один час тшувы» и т. д.

19Итак, этот уровень великой любви «мэод» называется Ор Хозер (возвращающийся свет). Причина, по которой он называется «светом», в том, что мы видим различие между огнем и светом, с одной стороны, и водой — с другой: от одного огня можно зажигать другой без конца и предела,

тогда как у воды есть предел тому, что она может дать: даже если воды много, она иссякнет или убудет, когда из неё будет пить множество людей.

Но не так с огнем: даже от света одного светильника можно зажигать светильник от светильника, и он совсем не иссякнет. Итак, хотя горящий огонь сам по себе ограничен, как и вода,

тем не менее в нём есть некий уровень безграничной силы: его можно передавать от светильника к светильнику, и он никогда не иссякнет. Вода же ограничена.

Поэтому Святой, благословен Он, уподобляется именно огню, как сказано: «Он — огонь пожирающий», ибо «Я, Б‑г, не изменился» — ни до сотворения мира, ни после него и т. д., потому что нисхождение — лишь слабое сияние, не затрагивающее Его сущность и бытие.

20Это подобно примеру с огнём: тот, кто зажигает одну свечу от другой, не уменьшает первую свечу, и потому огонь не иссякает. Не так с водой: при каждом зачерпывании её становится меньше и т. д.; поэтому после многих зачерпываний она будет израсходована полностью.

Огонь же не иссякает, сколько бы раз от него ни зажигали, поскольку в нём совершенно ничего не убывает, а передаётся лишь отблеск.

21Итак, исходя из этой притчи о материальном огне — хотя он в самом деле ограничен, тем не менее из него возникает безграничное излияние, — можно понять и то, что эта притча иллюстрирует в отношении любви «всем своим могуществом» (меодеха). Ведь «меод» означает безграничность, превышающую пределы сосуда души.

22Итак, каждому, несомненно, понятно, что речь не о любви и трепете, которые в буквальном смысле бесконечны и не имеют предела. Ведь как может быть, чтобы у человека были любовь и трепет, действительно не имеющие границ?

Напротив, имеется в виду, что они превосходят ограничения сосудов человеческого интеллекта и эмоциональных качеств (мидот): эти сосуды не способны вместить и ограничить в себе эту любовь и трепет; напротив, они превосходят эти сосуды.

Поэтому сказано: «всем твоим меод» — твоим меод. То есть по отношению к твоему сосуду эта великая любовь называется «меод», то есть безграничной; но в действительности она ограничена.

23И тем не менее, поскольку для человека это уровень «всеми силами твоими» и уровень «с превышающей меру силой», благодаря этому он действительно привлекает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, который выше цимцума и представляет собой истинную безграничность.

Итак, хотя эта великая любовь сама по себе ограничена, однако, поскольку она превосходит пределы и сосуд души, она приводит к привлечению того, что действительно безгранично, — самого Бесконечного света.

Поэтому эта великая любовь называется «светом»: она подобна свету и огню, от которых, хотя сами они ограничены, исходит неограниченный поток; с водой же это не так и т. д.

И таким же образом можно понять превосходство любви «всполохов огня», «всеми силами твоими», над уровнем любви, текущей подобно воде, — уровнем «всей душой твоей».

24И вот эта великая любовь возникает в душе именно благодаря тому, что она облекается в тело и животную душу, ибо тогда она достигает уровня тшувы (возвращения) «с несравненной силой»;

тогда как любовь Б‑жественной души до ее облечения в тело пребывала в пределах меры и сосуда, соответствующих постижению души, и т. д. Поэтому Б‑жественная душа называется фитилем, ибо фитиль сам по себе ограничен, подобно шнуру и мерной линии.

Но благодаря тому, что она облекается в животную душу, масло — то есть очищенная интеллектуальная душа, происходящая из нога, корень которой — в мире Тоу, — следует за фитилем Б‑жественной души; и именно благодаря этому масло превращается в свет,

который представляет собой великую любовь «всем своим могуществом (меодеха)» и высшее битуль, превосходящее сосуд, — подобно Раву Йеуде, на котором лежал трепет перед его Учителем.

Поэтому эта великая любовь называется Ор Хозер (возвращающийся свет), ибо это свет, возникающий благодаря очищению клипат нога, корни которой — в мирах Акидим [и] Некудим, как сказано выше; благодаря этому затем сверху вниз привлекается сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), и это — уровень слов «и Тора — свет».

25И всё это — уровень светильника души. Но нет души без заповеди, ибо «невежда не может быть благочестивым, а невежа не страшится греха».

И заповедь без души также ничто, ибо «тот, кто говорит: „У меня нет ничего, кроме Торы“, — у того нет даже Торы».

26Поэтому необходимы оба. Смысл слов «заповедь — светильник» в том, что заповедь — это светильник, то есть фитиль. И смысл этого в том, что…

вещи, посредством которых исполняют заповедь, также происходят из мира Тоу. Однако заповедь — это также уровень окружающего [света] (макиф), ибо исполнение заповеди низводит высший макиф.

Поэтому мицвот — это одеяния и царские одежды, благодаря которым душа оказывается «связана узлом жизни», ибо [заповедь] одевает и окружает душу, чтобы вознести её: всё, что должно вознестись, окружают со всех сторон.

27И благодаря этому окружающему свету, охватывающему его, он поднимается, подобно камню, который бросают пращой и т. д., тогда как сам по себе он вовсе не поднялся бы. И, напротив, о грехе также сказано: «он обвивает его» и т. д.

Поэтому талит и тфилин надевают до молитвы: как известно, всякий раз, когда нечто нужно поднять снизу, сначала нисходит высший свет — это окружающий свет (Ор Макиф), который и поднимает [его], как сказано выше.

И благодаря этому во время молитвы интеллектуальная душа преобразится в свет, пребывающий выше. Поэтому мы молимся каждый день одним и тем же текстом (в отличие от Торы, изучение которой требует именно обновления; см. «Зоар», Берешит, Введение, лист 12б:

«и приносить ей плоды каждый день»). Ведь каждый день поднимают искру жизненной души, ибо все «дни лет наших — в них семьдесят лет» — это такое же число искр жизненной души, которые необходимо очистить; Б‑жественная же душа вечна.

Итак, мицва соответствует фитилю: в нем и посредством него масло сгорает, превращаясь в свет; так и благодаря мицве поднимается интеллектуальная душа клипат нога,

а также пергамент тфилин, относящийся к клипат нога, и деньги, отданные на цдаку, чтобы они включились в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он. Ведь корень мицвот находится в Малхут мира Ацилут, тогда как Тора соответствует Зеир Анпин (эмоциональным качествам),

28И мицвот относятся к Малхут — «повелениям Царя». Но поскольку «конец их вклинен в начало», Малхут мира Ацилут восходит вплоть до самой Малхут Бесконечного (Эйн Соф).

Поэтому благодаря этому интеллектуальная душа восходит в самый Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), как известно: после очищения из имени Бан возникает имя Саг и т. д.

29И это [смысл слов] «Амагбиги» («Возносящий Себя»): йуд после хей кажется лишней; однако [стих] хочет сказать, что это возвышение Малхут мира Ацилут, которая называется хей, так что она поднимается столь высоко, к Малхут Эйн Соф, происходит посредством йуд; и это йуд внутри хей.

Ибо Малхут мира Ацилут — это уровень далет, «у которой нет ничего своего»; благодаря нисхождению мицвы внутри нее возникает йуд, и тем самым она становится уровнем хей; а посредством находящейся внутри нее йуд она поднимается к Бесконечному свету — Малхут Эйн Соф.

И таков смысл слова «Амагбиги»: подъем хей, то есть Малхут мира Ацилут, к Малхут Эйн Соф происходит посредством йуд внутри хей, которая привлекается исполнением мицвы.

И в ней и посредством нее совершается это возвышение. [Объяснение этому — согласно написанному в Зоаре, в главе «Ваехи» (в конце листа 232б), в толковании слов «Да будет имя…»: «Почему сказано „йеги“ («да будет»)?

Напротив, „йеги“ — это тайна нисхождения от того высшего сокрытого места, о котором мы говорили, — от Йуд-хей, — до тайны союза, то есть нижней йуд, подобной верхней йуд: начало…

…подобно концу. Поэтому „йеги“ — это тайна нисхождения от самого сокрытого из всего сокрытого до нижайшего уровня; и этим словом была утверждена вся работа творения, как сказано: „Да будет твердь…“». Конец цитаты.

То же сказано в Зоаре, в главе «Берешит» (лист 16б). Объяснение таково: Йуд-хей — это Хохма и Бина; Хохма называется йуд, поскольку она — точка. Это потому, что «начало мудрости»…

…означает начало раскрытия от Эйн Соф, благословен Он. Начало раскрытия может быть только уровнем точки, чтобы его могли вынести и вместить; подобно источнику, который мал вначале, когда только выходит из своего истока, и лишь затем, удаляясь от истока, расширяется и становится рекой.

И это — первая ה, соответствующая уровню «просторных берегов реки»; Хохма же, которая ближе к Бесконечному (Эйн Соф), соответствует уровню родника и представляет собой лишь точку. Это также уровень битуля.

30И вот, когда затем необходимо нисхождение к уровню Малхут мира Ацилут, являющегося раскрытым миром, источником миров Брия, Йецира и Асия, и представляющего собой аспект «имени Б‑га» — именно «имени», то есть раскрытия другому, — это нисхождение происходит через Йесод Зеир Анпина, который также является аспектом буквы йуд.

31И таково значение слов: «нижняя йуд — тайна союза». Таково и значение слов: «Да будет благословенно имя Б‑га» и т. д.: чтобы произошло раскрытие на уровне Малхут, называемой «именем», необходимо «йехи» — Хохма и Бина в Йесоде.

Согласно написанному в трудах Ари, это объясняется тем, что Йесод Абы завершается в Йесоде Зеир Анпина. Следовательно, уровень верхней йуд — сама Аба — светит в Йесоде Зеир Анпина.

Поэтому Йесод Зеир Анпина также называется йуд. Таково и значение йуд, добавленной к имени Пинхаса, сына Элазара-коэна: она была дана ему за то, что он проявил ревность из-за осквернения союза,

как написано в Зоаре, в начале раздела Пинхас (листы 213б, 215б и 236б). (Это служит доказательством против толкования «Микдаш Мелех» к разделу Вайехи) (лист 232).

О значении слова «йехи» см. там же. См. также там же Рамаза: это йуд в написании последней хей имени АБ, соответствующая уровню Йесода Абы, и т. д. См. также «Идра Раба» (лист 142).

32Объяснение этого состоит в том, что, как мы видим, зрение распространяется и простирается ниже, чем слух. Ведь слух распространяется

лишь до уровня голоса и речи: человек слышит голос и речь своего товарища, но слухом не может постичь физическое действие; зрением же он постигает и воспринимает физическое действие.

33Иными словами, поскольку зрение коренится на уровне Хохмы (мудрости), как сказано о мудрецах, что они — «глаза общины», а этот уровень выше уровня Бины (понимания), от которого берет начало слух, зрение поэтому нисходит ниже.

Иначе обстоит дело со способностью слышать, происходящей от Бины: она не может нисходить так низко. Ведь чем выше уровень, тем ниже он способен себя опустить. Поэтому Йесод Имы заканчивается на уровне груди и не распространяется на Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина;

но Йесод Абы простирается до Йесода Зеир Анпина. Ведь Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина соответствуют уровню Асия внутри Ацилут, и это нисхождение возможно только благодаря Йесоду Абы — уровню зрения и так далее.

34И в этом смысл слов «Да будет имя…»: чтобы влияние осуществлялось на уровне Малхут (царство), называемой «именем» и также называемой Асия внутри Ацилут, оно должно проходить именно через букву йуд — уровень Йесод Зеир Анпин, в котором светит Йесод Аба.

И таково значение слова «йехи»: йуд-хей — это Хохма (мудрость) и Бина (понимание), а вторая йуд — это «праведник, основа мира». См. также Зоар, часть 3 (236б), о значении этого уровня, соответствующего йуд.

35И вот, когда Малхут получает это раскрытие уровня йуд, она из далет становится הей. Поэтому теперь становится понятным и следующее:

значение слова «Возвышающийся»: восхождение Малхут в Малхут Бесконечного (Эйн Соф) также происходит благодаря йуд внутри הей — свечению, которое привлекается к ней от Бесконечного света (Ор Эйн Соф). Как объяснялось выше, всякое восхождение предваряется привлечением свыше.

И вот, этот уровень йуд внутри הей, который привлекается посредством мицвы, — это фитиль, входящий в светильник, как сказано в Зоаре, в главе Пинхас (219а), и в «Микдаш Мелех»: «Когда фитиль соединяется…» и так далее.

И благодаря этому привлечению возникает сила, позволяющая Малхут подняться к своему корню. См. Зоар, начало главы Цав, к словам [стиха]: «Вот закон о всесожжении…» и так далее.

И в этом состоит значение слова «Возвышающийся»: мицва — это фитиль и светильник, возносящие интеллектуальную душу, подобно тому как выше восхождение имени БАН происходит благодаря йуд имени АВ, который привлекается посредством мицвы, как сказано выше.

36И см. то, что написано в разделе «Шлах» о [стихе] «И будет вам цицит», относительно огня йуд и огня ה״א. А выражение «лашевет» («сидеть») означает, что это восхождение

Малхут мира Ацилут в Малхут Бесконечного (Эйн Соф) нужно для того, чтобы привлечь свет и жизненную силу, благодаря которым уровень Малхут обретает существование в состоянии сидения: «И Б‑г воссел Царём навеки».

Ибо сидение и царствование — одно и то же, поскольку «в Храмовом дворе никому не дозволено сидеть, кроме царей дома Давида».

37И также наши благословенной памяти мудрецы сказали, что применительно к женщине употребляется слово «мошав» («сидение»), ибо сидение — это нисхождение и унижение, относящиеся к аспекту «ахораим» (обратной стороны). И также ручной тфилин, соответствующий Малхут, накладывают сидя.

А буква йуд на ремешке ручного тфилина — это аспект упомянутой выше йуд. Можно также сказать, что слова «Га-Магбии лашавет» означают: «Царь стоит на возвышении, а Август сидит».

38И значение имени Август — царь царей. То есть, когда Малхут получает от Малхут Бесконечного (Эйн Соф) уровень Царя царей царей, об этом наши благословенной памяти мудрецы сказали в притче: «Август сидит» и т. д.

Именно в этом смысл слов «возвышающий ее, чтобы восседала»: благодаря упомянутому выше возвышению возникает уровень «и Б‑г восседает Царем вовек» и т. д. Это восседание таково, что «ноги ее» не «спускаются» и т. д.

Ведь сидящий на престоле опускает тело, но поднимает ноги над землей; и в этом смысл слов: «а земля — подножие ног Моих» и т. д.

39Объяснение этих вещей приводится в другом месте, в маамаре на стих «Тогда воспел» (Аз яшир). А затем — «возвышающийся, чтобы видеть» (а-машпили лирот): это уровень «и Тора — свет», то есть нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф) от Малхут Бесконечного (Эйн Соф) «на небесах» — Письменной Торы;

«и на земле» — Устная Тора. Ибо подобно тому, как земля получает от небес, как сказано: «она пьёт воду небесного дождя», так и Устная Тора получает от Письменной Торы, как мы говорим: «Откуда это следует? Ибо стих говорит…» и т. д.

Лирот («видеть») означает леирот («быть видимым»), то есть чтобы в действительности Бесконечный свет раскрылся «на небесах и на земле» — в Письменной и Устной Торе, слове Б‑га, — выше раскрытия уровня света любви, исходящей от Б‑жественной души, которая, как сказано выше, тоже называется светом.

Однако этот свет нисходит лишь с уровня слуха и размышления, как сказано: «Слушай, Израиль…», «И возлюби…», «всеми силами твоими».

Но уровень «и Тора — свет» — это уровень «возвышающийся, чтобы видеть» (а-машпили лирот), то есть леирот — быть видимым в качестве действительного зрения и раскрытия: «глаз к глазу увидят» и т. д.