ביאור על הנ״ל

Этот заголовок указывает, что далее следует биур («объяснение») — дополнительный маамар, который подробнее развивает идеи предшествующего маамара. Тот маамар начинается с правила, согласно которому ханукальный светильник помещают слева от входа, чтобы мезуза находилась справа; в этом биуре объясняется данное правило.

Биур указывает на свою тему: правило, согласно которому ханукальный светильник ставят слева от входа, а мезузу — справа. Затем он формулирует основное различие: мицвот действуют «снизу вверх» — человек возносит материальный мир к Б‑гу, тогда как Тора действует «сверху вниз» — Б‑жественная мудрость нисходит к человеку.

Два движения сходятся, как два человека на лестнице: один поднимается, другой спускается, и они встречаются посередине. В остальной части биура объясняется, как восходящее движение мицвот и нисходящее движение Торы соединяются.

Эти два стиха, на первый взгляд, по-разному описывают творение. Согласно одному, Б‑г сотворил всё, чего желал, словно творение возникло из Его желания; согласно другому, небеса были созданы Его словом, то есть речью.

Алтер Ребе разрешает это кажущееся противоречие: слово Б‑га привело к существованию саму основу каждой вещи, а её особая форма и очертания происходят от Его желания. Это желание, определяющее форму, действует посредством мудрости, как сказано в третьем стихе: «Все Ты создал мудростью».

Здесь Хохма (мудрость) связана с Гвурот — силами сдерживания и меры, — поскольку придать каждой вещи её собственную форму означает разделить и определить. Хохма проводит границы между одной формой и другой, вплоть до мельчайших подробностей каждого вида.

Корень этой мудрости, различающей отдельные вещи, находится еще выше — в том, что Каббала называет Буцина де-Кардинуса: первозданной силе меры, «линии меры», определяющей размеры всего, чему предстоит существовать. Стих о том, что Б‑г измерил воды горстью Своей руки, описывает то же Б‑жественное измерение. Впервые оно раскрывается в Хохме мира Ацилут, называемой светом Абы («Отца»), где уже присутствует «Как многочисленны дела Твои» — великое множество частностей.

Хотя частностей много, в Хохме они существуют вместе, будучи включены в единое целое. Так и человеческий разум способен в одно мгновение охватить множество идей, но на то, чтобы выразить их словами одну за другой, может уйти час или два.

Так и все формы творения заключены вместе в Хохме и были изложены посредством десяти речений, которыми был сотворен мир. Но речений всего десять, потому что речь передала творение лишь в общих категориях, а не во всех подробностях.

Речь необходима, чтобы сотворённые существа могли существовать как «есть», то есть обладать собственным существованием. Хохма мира Ацилут и даже Зеир Анпин — уровень имени Авая — не могут породить такое существование, поскольку всё там по-прежнему полностью едино с Бесконечным: «Он и Его жизненные силы едины».

Отдельное существование начинается лишь с Малхут Ацилут, царственного владычества Б‑га, которое уподобляется слову царя, властвующему над другими. Малхут Ацилут нисходит и становится Атиком — внутренним и высшим источником мира Брия, первого мира, населённого отдельными существами. Нижний уровень высшего мира становится высшим уровнем нижнего.

И всё же Авая — имя Б‑га, обозначающее, что Он превыше всего и приводит всё к существованию, — властвует над Малхут, чтобы возникшие существа сознавали своё полное ничтожество перед Ним. Ангелы, «небесное воинство», поклоняются Ему, пребывая в состоянии битуля — келот а-нефеш, столь сильного стремления, что душа изнемогает, устремляясь к своему источнику.

Даже солнце и луна «поклоняются» не только духовно, но и самими своими телами: они бесконечно вращаются по заданному им пути. Этот битуль исходит из желания Б‑га, которое нисходит через Хохму Ацилут, затем через Хохму, заключённую в Малхут Ацилут, пока не облекается в три нижних мира — Брия, Йецира и Асия.

Слова стиха «высший над высшим бодрствует» истолковываются как описание цепи надзора: каждый уровень получает от стоящего над ним — вплоть до самой вершины. Поэтому желание Б‑га, находящееся в начале этой цепи, управляет всем нижним.

В этом замечании в скобках Алтер Ребе отмечает, что даже философы признают такую цепь причин, но знают лишь десять нижних уровней. Согласно тогдашней астрономии небеса состояли из вложенных одна в другую сфер: восемь сфер, несущих планеты и звёзды, и девятая, «дневная» сфера, которая за сутки совершает оборот всего небосвода.

Алтер Ребе ссылается на «Пардес» («Пардес Римоним»), каббалистический труд рабби Моше Кордоверо, где приводится то, в чём согласились философы, в том числе представление о десятой сфере — «сфере разума». Философы заявляют, что не знают, что находится за её пределами; однако из их собственных рассуждений не следует, что над этими уровнями не может быть других.

Поклоняющиеся звёздам и созвездиям рассуждают так: поскольку свет Б‑га нисходил через слой за слоем сокрытия, через имя Элоким, которое сокращает и скрывает его, мир должен оставаться таким. По их мнению, раз природный порядок однажды установлен, он действует сам по себе.

Этому противостоят слова стиха: «Ибо я знаю, что велик Авая». «Я», который знает, — это Малхут и Община Израиля; они признают, что Авая властвует над каждым уровнем Элоким, то есть над всей природой. Фараон, сказавший: «Я не знаю Авая», знал лишь Элоким — Б‑га, скрытого в природе.

Слова «Б‑г оставил землю» выражают то же убеждение: будто Б‑г оставил мир, предоставив ему идти своим чередом. Вставное замечание опровергает это, указывая на «Танию», часть II: сотворение небес и земли из ничего — большее чудо, чем расступление моря, и мир, подобно морю, существует лишь до тех пор, пока сила Б‑га непрестанно воздействует на него. Из этого ошибочного убеждения возникает насмешливый вопрос: «Где их Б‑г?»

Истина состоит в том, что «всё, чего желало имя Авая, Он совершил»: трансцендентное имя Авая действует внутри самой природы. Это и есть единство Авая с Элоким, называемое также единством Святого, благословен Он, и Его Шхины: Авая нисходит и вплетается в Элоким, так что сотворённое существование самоустраняется перед Б‑гом.

Единство Авая и Элоким может осуществляться двумя путями. В первом Авая нисходит в Элоким; это называется вплетением (шилув) Авая в Элоким: буквы двух Имен чередуются, образуя одно составное Имя.

В этом сочетании алеф — первая буква имени Элоким — предшествует йуду, первой букве имени Авая; это показывает, что Элоким находится снаружи и облекает внутри себя Авая. Второй путь противоположен: Элоким поднимается вверх.

Когда Элоким поднимается и включается в Авая, йуд оказывается впереди, показывая, что теперь главенствует Авая, а Элоким включается в него. Альтер Ребе указывает, что второй путь — подъем Элоким — выше.

Причина в том, что для нисхождения Авая и ее облечения в Элоким необходимы многочисленные цимцумим (сокращения), чтобы она могла облечься в еш — сотворенное существование. Но когда Элоким поднимается в Авая, он возносится в айн — Б‑жественное «небытие», пребывающее за пределами всякого определенного существования.

В стихе «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет» две части соответствуют двум движениям: заповедь, светильник, — это вознесение, а Тора, свет, — нисхождение. Объясняя это, Алтер Ребе сначала рассматривает природу букв, которые произносятся в пяти местах артикуляции во рту.

Алеф, хет, эй и аин образуются в горле; остальные группы букв — на нёбе, языке, зубах и губах. Но эти органы не производят буквы так, как арфа производит звук: пока на арфе не играет музыкант, в ней нет мелодии, и лишь тогда рождается звук.

Речь устроена иначе: буквы уже существуют в душе, которая «полна букв». Достигнув рта, именно они приводят органы речи в движение, а не органы создают их.

Буквы существуют на нескольких уровнях. Буквы мысли связаны с Биной (пониманием), а буквы речи — с Малхут (царством). То, что на более высоком плане считается «речью», подобно «мысли» по сравнению с нижележащим планом.

Так, речь ангелов — когда они, восхваляя Вс-вышнего, взывают друг к другу — соответствует уровню человеческой мысли. Каждый уровень получает от вышестоящего, и так до самых высот: то, что для нижнего уровня является мыслью, по сравнению с вышестоящим — лишь речь; мысль же этого вышестоящего уровня сокрыта еще больше.

Показав, что буквы существуют еще до речи, Альтер Ребе прослеживает их корень выше. Их раскрытие начинается в Хохме — на уровне души, называемом Хая: в стихе сказано, что человек стал нефеш хая, «живой душой», а Хая — это уровень души, соответствующий Хохме. Однако Хохма — лишь то место, где буквы впервые раскрываются.

Их сокрытый корень находится гораздо выше, в Кетере (Венце) — на уровне, предшествующем интеллекту. Зоар называет буквы «высшими венцами» и описывает, как буква каф спускается с престола славы Б‑га; это показывает, что буквы нисходят из самого высшего источника.

Буквы не являются порождением интеллекта. Разум не может постичь, что представляют собой буквы сами по себе, или объяснить их произношение — алеф, бет, гимел, — будто бы они исходят из собственных способностей разума.

Буквы происходят с уровня выше интеллекта и становятся для него облачением. Благодаря им разум способен постичь и выразить любую мысль на любом из семидесяти языков.

Всякую мысль можно постичь только посредством букв, однако буквы — не сама мысль, а лишь ее облачение. Поэтому одна и та же мысль может облачаться то в одни буквы, то в другие.

Одну и ту же мысль можно выразить разными словами: Тосафот и Ран, два классических комментатора Талмуда, могут изложить одно и то же рассуждение каждый по-своему. Это показывает, что буквы — не сама идея: они исходят свыше разума, хотя раскрываются только в нем.

Далее приводится пример: сила деторождения, местопребывание которой — в мозге, проявляется у человека лишь по достижении определенного возраста. Здесь названы два возраста — тринадцать или девять лет — и приведена ссылка на начало восьмой главы трактата Санхедрин, где Талмуд обсуждает, может ли мальчик стать отцом уже в девять лет.

Разум мальчика может быть уже полностью развит, однако сила деторождения достигает завершенности лишь к этому возрасту. Ее завершение зависит от пищи, которую он ест.

В подтверждение приводится закон: в канун Йом-Кипура первосвященнику не дают пищу, увеличивающую семя, чтобы в этот день он не стал ритуально нечистым. Одни виды пищи увеличивают семя, другие уменьшают его, — значит, пища непосредственно воздействует на эту силу.

В самой пище нет силы деторождения. Она появляется и становится полной лишь тогда, когда пища достигает мозга и укрепляет его.

Так происходит и с буквами: они приходят с уровня выше разума, который вообще невозможно постичь в буквах. Но когда они достигают разума, именно через них он раскрывается.

Именно поэтому о Метатроне, главном ангеле, сказано, что он «сплетает венцы для своего Создателя» из молитв Израиля. Буквы молитвы поднимаются посредством ангелов; многие ангелы назначены в каждом небесном чертоге (эйхале), чтобы принимать молитвы, и в Зоаре сказано, что ангел целует молитву.

Поцелуй поясняется сравнением: целующий вкладывает свое дыхание в то, что целует. Так и ангел вкладывает в буквы молитвы свое дыхание, свою жизненную силу.

Таким образом ангел поднимает буквы от человеческой речи к речи ангелов, которая, как объяснялось выше, является уровнем мысли по отношению к нижнему миру. Так молитва восходит от одного мира к следующему.

Она восходит до высшего мира, где Метатрон создает из нее венец: он поднимает буквы к их источнику и корню — в Кетер, Венце.

Цель вознесения букв — привлечь новые буквы. В молитве мы просим: «Да будет Твоя воля», — чтобы привлеклась новая воля, отличная от той, которая прежде привлеклась в Хохму; Хохма же, как объяснялось ранее, относится к уровню суда и строгой меры.

Тора также исходит из Хохмы и называется «огненным законом», что указывает на огонь и Гвурот: согласно собственной мере Торы нет страданий без греха. Но в Кетере заключено простое милосердие, которое «несёт грех», и оттуда привлекаются новые буквы — выражение новой воли.

Тот же принцип действует и в отношении мицвот, как сказано: «мицва — светильник». Пламя светит лишь тогда, когда вокруг него есть воздух.

Без воздуха пламя гаснет и совсем не светит. Воздух соответствует буквам, однако в порядке стихий он стоит ниже огня.

И всё же воздух намного тоньше и утончённее огня. Причина в том, что, хотя воздух и находится ниже огня, его корень выше.

Чтобы объяснить это, Альтер Ребе обращается к Яакову, который после сна о лестнице сказал: «Как страшно!» Поэтому, когда мы говорим о Б‑ге: «великий, могучий и грозный», «грозный» — это качество Яакова.

Казалось бы, трепет должен быть связан не с Яаковом, а с Ицхаком, чьё имя Б‑га называют «Трепетом Ицхака». Ответ заключается в том, что Яаков был посредником между праотцами, соединяя доброту Авраама со сдержанностью Ицхака.

Два противоположных начала не могут быть соединены одним из них самих; они соединяются лишь тогда, когда на них изливается дух с уровня, превосходящего их обоих. Так Б‑г «творит мир в Своих высотах», устанавливая гармонию между противоборствующими силами из источника, который выше их.

Поскольку Яаков соединял две стороны, он раскрывал качество «грозного», которое выше обеих. Воздух также является посредствующим звеном, и именно этим объясняется его тонкость: он относится к средней линии Сфирот, между правой линией Хохмы, Хеседа и Нецаха и левой линией Бины, Гвуры и Хода.

Средняя линия проходит через Кетер, Даат, Тиферет и Йесод. Воздух соответствует этой линии, то есть Зеир Анпин, уровню Тиферет; поэтому еврейское слово «авир» (воздух) пишется как «ор» (свет) с добавленной буквой йуд.

Йуд обозначает сокрытие света, которое низводит и притягивает свет, чтобы он мог сиять. Буквы действуют сходным образом: они представляют собой сокрытие, посредством которого передаётся разум.

В буквах и посредством них разум постигается и раскрывается; как объяснялось выше, никакая идея не может существовать без букв.

Воздух, скрывающая среда, играет ту же роль для света: в нем и посредством него удерживается свет пламени, который начинает сиять. Таков смысл слов: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет».

Благодаря мицве — светильнику — Тора становится светом. Мицвот возносятся к Кетеру, своему корню, который называется «шестьсот двадцать столпов света» (числовое значение слова «кетер» — כתר — равно 620); каждый из них соединяет верхнее с нижним.

Яаков назван «вервью Его удела»: когда движется нижний конец верви, вместе с ним движется и верхний. Так и мицвот, находящиеся в Малхут, достигают Кетера, и оттуда нисходят новые буквы — дополнительный свет, благодаря которому сияет свет Торы. Тора называется «притчей Предвечного», как объясняется в следующем абзаце.

Тора только что была названа «притчей», и Альтер Ребе поясняет смысл этого на примере Шломо, который «произнёс три тысячи притч». Мудрость Шломо — это «нижняя Хохма», уровень Малхут мира Ацилут, последней из Сфирот мира эманации.

Точнее, это Малхут Ацилута, сияющая в нижних мирах Брия, Йецира и Асия. Сама Малхут Ацилута — это святой дух (руах а-кодеш), Нецах и Ход Ацилута являются источником пророчества, а в Ацилуте всё едино с Б‑гом.

Поскольку пророчество и святой дух исходят из Ацилута, единого с Бесконечным, каждый стих Торы и Пророков содержит шестьсот тысяч толкований. «Притчи» и «Песнь песней», которые Шломо произнёс под воздействием святого духа, исходят из самой Малхут Ацилута — уровня, превосходящего собственную мудрость Шломо.

Мудрость же, которую Б‑г даровал Шломо, — это нижняя Хохма мира Брия. Благодаря ей он произнёс три тысячи притч о каждом изречении Торы.

Эти притчи выражают духовный смысл слов Торы в трёх мирах — Брия, Йецира и Асия. В скобках Альтер Ребе добавляет, что всему существующему внизу соответствует нечто наверху: этрог, который берут внизу, пробуждает свой источник наверху. Поэтому для исполнения мицвы нужен именно этрог, а не яблоко.

Чтобы приблизить это к пониманию, можно сравнить это с материальным предметом, представшим в воображении человека. Но человеческое воображение ничего не производит, тогда как наверху «мысли Мои не ваши мысли»: там соответствующий образ реален и действенен.

Шломо постиг эти уровни от самой нижней ступени Асии до первой ступени Брии. В каждом мире есть десять Сфирот, каждая из них включает десять, а каждая из этих десяти — ещё десять, так что в каждом мире получается тысяча; в трёх мирах — три тысячи притч.

Постижение Шломо не достигало Ацилута, где Б‑г и Его качества едины. И всё же даже Тора в том виде, в каком она пребывает в Ацилуте, — лишь «притча» по отношению к Самому Б‑гу, Верховному Эманатору.

Опираясь на учение Зоара о том, что Тора связана со Святым, благословен Он, Алтер Ребе сопоставляет отношение Торы к Б‑гу с отношением Израиля к Торе. Израиль несопоставим с Торой, однако связан с ней; так же и Тора, хотя она лишь «притча» о Б‑ге, связана с Ним.

Чтобы Бесконечный свет, Б‑г-Эманиратор, нисходил и распространялся в Торе, необходимо «заповедь — светильник». Именно мицвот приводят это в действие.

Заповедь — это авир, воздух вокруг пламени, то есть «свет с буквой йуд», как объяснялось выше. Мицвот — это восхождения, подобные жертвоприношениям в Храме, когда животных возносили, чтобы они стали «огненной жертвой, благоуханием, приятным [Б‑гу]».

Так же тфилин пишут на пергаменте из шкур животных, а цицит делают из шерсти. В каждом случае материальный предмет возносится и включается в духовность, выраженную благословением «Который освятил нас Своими заповедями».

Мицвот также привлекают Б‑жественность вниз, но, поскольку они совершаются посредством физического действия человека, они считаются восхождениями: человек возносит их и связывает с Бесконечным светом, заключенным в них. Изучение Торы, напротив, является исключительно нисхождением; еврейское слово коре означает и «читает», и «зовет»: читающий Тору призывает то, что уже существует, подобно тому как зовут друга.

Именно это восхождение посредством мицвот приводит к нисхождению Торы. В этом смысл ответа: «Да будет благословенно Его великое имя». Авая — это Зеир Анпин, а «имя Авая», то есть его раскрытие, находится в Малхут.

«Великое имя», напротив, находится в Кетере — в Малхут Адама Кадмона, первозданном уровне над Ацилут. Уточнение в скобках согласует это с местом в Зоаре, где оно помещено в Бину: Атик, внутренняя сторона Кетера, раскрывается в Бине, поэтому оба описания относятся к одному и тому же.

Поэтому в ответе говорится «благословен леалам» — «для мира» — в единственном числе: имеется в виду единый мир Ацилут, частная область (решут аяхид, буквально «область Единого»), где все едино с Б‑гом и куда нисходит великое имя, находящееся выше Ацилут. Таков смысл высказывания, что Святой, благословен Он, «кивает головой», когда произносят этот ответ.

Его «голова» — это Кетер, который Он «приводит в движение» и низводит. Это происходит именно при произнесении ответа после Аггады — не законодательных учений мудрецов, — поскольку Аггада соответствует уровню Хохмы, где скрыта большая часть тайн Торы, как писал Ари-заль.

Ответ «Амен, йеһей шмей раба» произносят только в общине, потому что лишь тогда Б‑г «приводит в движение» каждый аспект Своей «головы», ниспосылая от всего Кетера. Когда отдельный человек изучает Тору, Святой, благословен Он, изучает её напротив него, однако ниспосылаемое достигает лишь той части, которая принадлежит душе этого человека; община же ниспосылает целое в его общем и собирательном выражении.

Теперь можно ответить на исходный вопрос: почему ханукальный светильник находится слева, а мезуза — справа. Мезуза символизирует мицвот, которым свойствен подъём.

Мезуза провозглашает, что дом человека и всё, что в нём, преданы единому Б‑гу: на её пергаменте написаны слова «Б‑г един» и отрывок, начинающийся словами «И возлюби». В этом отрывке слова «всем сердцем твоим» соответствуют молитве — служению сердца.

«Всем существом твоим» соответствует изучению Торы, которое связывает мысль человека с Б‑жественной мыслью, а его речь — с Б‑жественной речью, как сказано: «слова Мои, которые Я вложил в уста твои». «Всем достоянием твоим», то есть всем имуществом человека, — это сама мезуза, помещённая у входа в дом, где хранится это имущество.

Благодаря этому восхождению возникает ханукальный светильник слева — нисхождение света Торы. Греки стремились заставить Израиль забыть Тору, и мудрецы установили ставить светильник у входа в дом, снаружи, обращённым к общественному пространству.

Малхут называется входом в дом, поскольку через него всё входит и выходит; стих «С этим (зот) войдёт Аарон в Святилище» истолковывается как указание на Малхут — путь в святость. Когда Малхут выходит в Брия, Йецира и Асия, она властвует над всем, как сказано: «царство Его властвует над всем».

Свет Торы необходимо привнести и туда — в «горы разделения», называемые «горами Бетер», в области, отдалённые от святости. Поэтому ханукальный светильник находится слева, со стороны Гвурот; и текст добавляет, что так было во времена Второго Храма, в период ханукального чуда.