ביאור הדברים ע״פ והיה מספר בני ישראל כו׳

Этот маамар — бיאור, то есть разъяснение предшествующего рассуждения в этой книге о стихе Ошии «И будет число сынов Израиля, как песок морской». Прежде чем вернуться к этому стиху, здесь задаётся вопрос о корне выражения из Теилим 65:10: «поток Б‑га (пелег Элоким) полон воды». Здесь оно понимается как относящееся к имени Элоким.

Еврейское слово Элоким (אלקים) составлено из букв двух слов: «ми» (מי, «кто») и «эле» (אלה, «это»). В самом начале Зоар, исходя из этого, толкует слова пророка Йешаяу: «Поднимите глаза ваши ввысь и посмотрите: кто (ми) сотворил это (эле)?»

«Ми» — «кто?» — это вопрос, а спрашивают лишь о том, чего не знают. Поэтому «ми» указывает на то, что сокрыто и не познано и не раскрыто тем, кто находится внизу; сам Зоар говорит о «ми», что оно «остаётся вопросом».

«Эле» — «это» — слово, которым указывают на то, что находится перед глазами и видно каждому. Поэтому «эле» указывает на раскрытое.

Следовательно, «ми» и «эле» противоположны: одно скрыто, другое открыто. Теперь маамар прослеживает корень этого различия в высших мирах.

Наверху существуют «скрытый мир» и «открытый мир», называемые «ми» и «эле». В четырех буквах имени Авая первые две — йуд и хей — соответствуют Хохме и Бине, скрытым уровням интеллекта; две последние — вав и хей — соответствуют эмоциональным качествам и речи (Зеир Анпин и Малхут), явным уровням. Это соответствует словам стиха: «Сокрытое — Б‑гу, Вс-вышнему нашему, а явное — нам».

Бина, понимание, входит в Зеир Анпин — эмоциональные качества, подобно тому как понимание порождает чувство. Она приносит с собой хасадим — потоки доброты, формирующие эти качества. Пока они находятся в нижней точке самой Бины, в ее Йесоде, они «покрыты»; выйдя за ее пределы, они становятся «раскрытыми».

Пелег означает и «поток», и «разделение». «Поток Элоким» — это момент, когда буквы «эле» отделяются от букв «ми»: раскрытые хасадим отделяются от покрытых.

Разделение происходит для того, чтобы хасадим могли раскрыться; это и означает: «Кто (ми) сотворил эти (эле)»: скрытое порождает явное. В душе человека этому соответствует интеллект, который не остается внутри, а порождает трепет и любовь, возникающие благодаря пониманию.

Когда «эле» и «ми» еще соединены в одном слове — Элоким, — даже «эле», соответствующие явному, остаются скрытыми, как «ми». Он добавляет, что в слове Элоким буквы «эле» стоят даже первыми, а значит, они еще не отделились от «ми», как это описано в словах «Кто сотворил эти?».

Такое соединенное состояние означает, что все пять хасадим еще закрыты в Йесоде Имы (Бины). В скобках указаны «Эц хаим» Аризаля и его «Ликутей Тора» о заповеди обрезания. Как будет показано далее, обрезание связано с раскрытием скрытого.

В душе это состояние описано в «Тании», гл. 16: понимание человека недостаточно сильно, чтобы любовь к Б‑гу открыто ощутилась в сердце, однако эта любовь по-прежнему скрыта в его разуме и глубине сердца. Любовь реальна, но сокрыта, подобно тому как «эле» остаются внутри слова Элоким.

Йесод Имы заканчивается на уровне груди Зеир Анпин. Ниже этой точки раскрываются два Хасадим и две трети третьего, тогда как два Хасадим и оставшаяся треть над ней остаются скрытыми, как сказано в примечании «Кехот», цитирующем версию Мителер Ребе. Это раскрытие и есть «поток Элоким»: эле отделяются (нифлегу) от скрытых Хасадим, которые соответствуют ми.

Хасадим сравниваются с водой, текущей сверху вниз, поэтому, когда они высвобождаются, это поток, «полный воды». Однако даже этот раскрытый поток берет начало в скрытых ми.

Таково значение слов «Кто создал это» применительно к человеку: размышляя умом и углубляя понимание (скрытые ми), он вызывает рождение трепета и любви, которые открыто ощущаются в сердце (раскрытые эле).

В «Эц Хаим» и «Ликутей Тора» Аризаля добавляется, что иногда раскрывается даже та часть Хасадим, которая обычно остается скрытой, — верхняя треть Хеседа, а порой раскрываются все пять Хасадим.

В разделе «Вайера» книги «Зоар» говорится, что до обрезания Авраам был «закрыт», а после обрезания «все раскрылось» и на нем пребывала Шхина. Альтер Ребе отсылает к комментарию Рамаза — рабби Моше Закуто — на этот отрывок, имеющий отношение к состоянию, когда раскрываются даже скрытые Хасадим.

Талмуд рассказывает, что, когда Израиль сказал «будем делать» прежде, чем «будем слушать», небесный голос спросил: «Кто открыл Моим детям эту тайну, которой пользуются ангелы-служители?» Альтер Ребе предлагает каббалистическое толкование: ми — это Бина, «Мои дети» — Нецах и Ход, а «эта тайна» — Хасадим, скрытые в Йесоде Имы.

При таком прочтении слова «Кто открыл эту тайну?» означают, что Бина вывела скрытые Хасадим к раскрытию. Альтер Ребе отсылает читателя к другому маамару на тот же отрывок из Талмуда.

В том маамаре объясняется, что «эта тайна» в душе — это скрытая любовь, присутствующая в каждом евре, которая теперь раскрывается, а в высших мирах — это Йесод Абы (Хохма). Вторая скобочная отсылка указывает на более поздний маамар в этой книге, начинающийся словами «И был я при Нем воспитанником», где толкуются слова стиха «правая рука Твоя изнутри груди Твоей»: рука удерживается в груди и остается скрытой.

Во втором разделе речь идет о начале того же стиха: «Ты посетил землю и напоил ее (ватешокекеа)». Альтер Ребе слышит в слове «ватешокекеа» слово «тшука» — томление: благодаря мицвот, которые уподобляются «воде», в «земле» — Кнесет Исраэль, общем источнике душ Израиля, — рождается раскрытая любовь и тоска.

Каббала соотносит четыре элемента с четырьмя именами — четырьмя способами написания букв имени Авая. Написание, числовое значение которого равно пятидесяти двум, называется БАН и соответствует уровню земли и праха; оно связано с Малхут, принимающим началом.

Написание, числовое значение которого равно сорока пяти, называется МА и соответствует уровню воды. В «Петах Элияу» — молитве пророка Элияу, открывающей «Тикуней Зоар», — оно названо каналом, орошающим дерево: «подобно воде, которая орошает дерево». Таким образом, слова «земля не насыщается водой» описывают соединение МА и БАН: Малхут постоянно получает от Зеир Анпин и никогда не насыщается.

Ма״ה (Зеир Анпин) очищает Ба״ן (Малхут): бирур — это отделение того, что пригодно для святости, от того, что для неё непригодно. Очищение происходит посредством Хохмы, мудрости; поскольку «Тора исходит из Хохмы», Тора и её мицвот показывают, как это действует.

Все постановления Торы учат различать и проводят границу между нечистым и чистым, пригодным и непригодным. Проведение таких различий и есть то, что подразумевается под бируром, очищением.

Сами категории — пригодное и непригодное, виновный и невиновный — выражают эмоциональные качества Хесед и Гвура, которые допускают и ограничивают. Поэтому очищение, осуществляемое Торой, происходит тогда, когда Хохма становится интеллектом Зеир Анпина; именно поэтому имя Ма״ה относится к Зеир Анпину.

Ма״ה относится к Зеир Анпину лишь постольку, поскольку Хохма облечена в него: слово Хохма (חכמה) можно разделить на коах ма (כח מה) — «сила Ма». Зоар на разделе Балак, истолковывающий слова «Каково (ма) Его имя?», приводится для дальнейшего изучения.

Мицвот называются «водой», потому что происходят от пяти Хасадим, которые, подобно воде, нисходят и способствуют росту. 248 повелительных мицвот соответствуют девяти Сфирот Зеир Анпина, каждая из которых включает все девять (восемьдесят один); подсчёт, обозначенный словами «и т. д.», продолжается до тех пор, пока вместе с пятью Хасадим не достигает 248. Эти Хасадим дают Зеир Анпину рост, «подобно воде, орошающей дерево».

Тора раскрывается из Хохмы, но её корень находится выше — в Кетере, Венце. 613 заповедей Торы и семь постановлений мудрецов дают число 620, числовое значение слова «кетер» (כתר), что соответствует «620 столпам света» Кетера; Кетер — это Высшая воля, «воля всех желаний».

Арих Анпин — это конфигурация Кетера, представляющая собой Высшую волю (внешнюю сторону Кетера, в отличие от находящегося внутри него Атика Йомина). Его нижние качества — Нецах, Ход и Йесод — облачены в Зеир Анпин, как объясняется в «Эц Хаим»; так «воля всех волей» нисходит и облачается в мицвот, находящиеся в девяти Сфирот Зеир Анпина.

Здесь объясняется стих: «Ты посетил землю» — это исполнение мицвот, благодаря которому происходит «и напоил ее (ватешокекеа)», что прочитывается как тешука — страстное желание. Поскольку мицвот несут в себе Высшую волю, их исполнение пробуждает страстное желание и волю в Кнесет Исраэль.

У силы имени Ма очищать есть ещё более высокий источник — «лоб» (мицха), место в Каббале, где открыто сияет Высшая воля, «воля всех желаний». Подробности об этом приводятся в маамаре Альтер Ребе на слова «Моё приношение, Мой хлеб».

Почему «земля», Кнесет Исраэль, никогда не насыщается? Потому что ей постоянно необходим поток, нисходящий благодаря мицвот и пробуждающий в ней стремление и высшую волю. Поэтому мудрецы призывают спешить даже к лёгкой мицве: каждая мицва прибавляет этот поток.

Малхут мира Ацилут, корень душ Израиля, не остаётся на одном месте. Ночью она нисходит в нижние миры Брия, Йецира и Асия.

Стих о доблестной жене — «Она встаёт, пока ещё ночь, и даёт пищу своим домашним» — описывает Малхут ночью, внизу, питающую нижние миры. Во время утренней молитвы она вновь поднимается в Ацилут; этот круговорот объясняется в маамаре Альтер Ребе на слова «Я пришёл в сад Мой».

В Талмуде рассказывается, что, когда луна пожаловалась: «Не могут два царя пользоваться одной короной», Вс-вышний сказал ей: «Иди и умались». Малхут подобна луне, и её «умаление» — это её сокрытие в нижних мирах. Как луна убывает в конце каждого месяца и вновь растёт с новомесячья, так Малхут нисходит и поднимается.

Два стиха описывают подъём: «Чтобы слава воспевала Тебя и не умолкала» и «А я — молитва», ибо посредством молитвы Малхут поднимается из миров Брия, Йецира и Асия обратно в Ацилут. В маамаре на слова «И обручу тебя со Мной» это рассматривается в связи со словами «Жаждет и томится душа моя по дворам Б‑га».

Малхут нисходит столь глубоко, облачаясь в нижние миры, чтобы очистить клипат нога («просвечивающую скорлупу» — смесь добра и зла, которую можно возвести к святости), что не может подняться собственными силами. Очищение искр мира БАН ещё не завершено, и то, что остаётся неочищенным, несколько омрачает её.

Поэтому ей необходима помощь свыше, от Ма, Зеир Анпин, «жениха». В этом и заключается смысл слов «Приди, возлюбленный мой, навстречу невесте»: жених идёт навстречу невесте.

То же самое легче увидеть внизу, на примере человеческих душ. Они не могут полностью самостоятельно пробудиться, чтобы «вознести майин нуквин (женские воды)» — пробуждение снизу, вызывающее ответ свыше; им нужна фраза «Ты посетил землю и напоил ее», то есть помощь, приходящая свыше.

Причина в том, что люди живут благодаря материальной пище, жизненная сила которой исходит из клипат нога. Еда с правильным намерением очищает пищу, но не полностью: в человеке остается след ее нечистоты. В главе 8 «Тании» говорится о пище, происходящей из клипат нога.

Поэтому пища огрубляет человека и влечет его душу к материальному миру. Это относится даже к цадику, который ест только ради Небес, «чтобы удовлетворить свою душу», — так Зоар истолковывает эти слова, говоря о Шхине.

Даже такой цадик подвергается этому воздействию, поскольку клипат нога будет полностью очищена и вознесена к святости лишь «в конце дней», как объясняется в «Тании», глава 37. До тех пор очищение не может быть полным.

Следовательно, пища всегда несколько огрубляет. Доказательство — Моше, наш учитель: никто не знал лучше него каббалистических намерений (йихудим — «единений» высших уровней), которые можно иметь во время еды.

В Писании сказано, что Аарон и старейшины ели с Итро «пред Б‑гом». На самом же деле они ели перед Моше; его присутствие сделало их трапезу трапезой «пред Б‑гом».

Талмуд в конце трактата «Брахот» выводит из этого стиха, что разделить трапезу с мудрецом Торы — все равно что наслаждаться сиянием Шхины. И все же, когда Моше поднялся получить Тору, он не ел хлеба сорок дней и сорок ночей.

Он не ел, потому что материальная пища, происходящая из клипат нога, все еще несколько скрывает и огрубляет, поскольку время ее полного очищения еще не настало. Еще более удивительно, что он не ел даже ман — пищу, которой питаются ангелы.

Корень манны очень высок, однако, чтобы достичь этого мира, ей необходимо пройти через Брия, Йецира и Асия — через внешнюю сторону их сосудов и облачений. Там добро и зло смешаны, как в Древе познания, поэтому даже манна, достигнув этого мира, уже не совершенно чиста.

По сравнению со святостью дарования Торы даже манна огрубляет. Сам Моше мог бы очистить ее полностью, ибо он относится к уровню Ма: он и Аарон сказали о себе: «А мы — что (ма)». Эта фраза выражает и их самоустранение, и связь Моше с именем Ма, уровнем, осуществляющим очищение.

Препятствие заключалось не в Моше, а в эпохе. Пока не наступит «конец дней», пищу из клипат нога невозможно очистить настолько, чтобы она перестала что-либо скрывать. Лишь тогда клипат нога полностью оставит свою нечистоту и станет «колесницей» для Б‑га, всецело отданной святости.

Алтер Ребе ссылается на два маамара: один — в «Тора Ор», о словах «И весь народ видел» при даровании Торы на Синае; другой — в «Ликутей Тора», о словах «И сказал Моше главам колен», в отрывке о обетах, где обсуждается изречение «Воздержание приводит к святости».

Рассмотренное на примере пищи помогает понять происходящее с Малхут в высших мирах. Она нисходит в Брия, Йецира и Асия, чтобы очистить клипат нога, однако очищение пока не может достичь своей конечной цели.

То, что еще не очищено, задерживает восхождение Малхут, и ей постоянно необходима помощь свыше. Это выражено словами «земля не насыщается водой», а также словами «Ты посетил землю и напоил ее».

Помощь приходит через «поток Элоким полон воды» — раскрытые Хасадим; только благодаря этому Малхут может подняться. К этому подходит следующее выражение: «Ты напоил ее борозды». Талмуд объясняет, что ранний дождь (йоре) насыщает землю влагой и увлажняет ее до глубины, приводя именно этот стих.

Здесь добавлены еще две ссылки: Раайя Меэмна, раздел Зоара, к разделу Мишпатим (в печатном тексте стоит משפט ים — очевидно, опечатка вместо Мишпатим), и заметки Аризаля к Талмуду — «Ликутей а-Шас» к трактату Таанит, где толкуется стих «Ты посетил землю».

То же относится и к человеку: его «земля» никогда не насыщается водой. Мицвот уподобляются воде и семенам, которые сеют у воды, как сказано в утреннем благословении: «Он сеет праведные дела (цдакот)», и в стихе: «Счастливы вы, сеющие у всех вод».

Благодаря мицвот в душе пробуждаются воля и стремление, чтобы она стала «землей» (эрец); в этом слове есть те же буквы רצ, что и в словах рацон (воля) и рацо (бег). Это должно происходить постоянно: даже помолившись с полным намерением, человек затем ест, пьет и занимается материальными делами.

Поэтому человеку всегда необходима помощь свыше, чтобы пробудить раскрытие воли. Такая помощь приходит благодаря исполнению мицвот, корень которых — «воля всех воль».

Третий раздел соотносит всё сказанное до сих пор с нынешним временем: «землю» надлежит «посетить», поскольку «вода» мицвот, исходящая от имени М״А, стоит выше «земли», то есть имени Б״Н. Это неравенство и называется в Талмуде уменьшением луны, о котором говорилось выше.

В грядущем времени, говорит пророк Йешаяу, «свет луны будет подобен свету солнца»: Зеир Анпин (солнце) и Нуква (луна) будут равны по высоте. В «Эц хаим» описывается завершающий этап роста луны: она будет получать свои света́ непосредственно от Имы, а не через Зеир Анпин, подобно тому как Аба и Има находятся на равных.

Тогда и Зеир Анпин, и Нуква будут получать излияние непосредственно от высшей Хохмы, в равной мере. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о последнем благословении под хупой, который завершается словами «Который радует жениха с невестой»: жених и невеста здесь соответствуют этим двум уровням.

Имя Б״Н — это Малхут мира Ацилут, то есть Б‑жественная высшая речь. Как сказано в Коэлет: «Где слово царя, там власть»: земной царь управляет царством своим словом, так и царственность Б‑га (Малхут) — Его речь.

Поэтому и наверху Малхут называется «речью». «Игерет а-Кодеш» (четвёртая часть «Тании») объясняет это в послании, начинающемся словами «Понять слова разумения».

Корень речи — в Хохме, как сказано в Зоаре: «Аба (Хохма) основал дочь (Малхут)», и в стихе: «Хохмой Он основал землю», где «земля» означает Малхут. «Игерет а-Кодеш» разбирает это в послании о словах «И Давид прославился».

Однако свет Хохмы, достигающий букв речи, раскрывающихся в мирах Брия, Йецира и Асия, — лишь ограниченное сияние. В этом и заключается уменьшение луны: Малхут облекается в буквы речи, которые выходят наружу.

В грядущем времени, когда солнце и луна будут равны, Малхут мира Ацилут, источник речи, возвысится, чтобы получать непосредственно от высшей Хохмы, как это делают эмоциональные качества. Тогда речь включится в Хохму и возвысится в неё.

Моше сказал Б‑гу: «Я косноязычен и тяжёл на язык». Альтер Ребе объясняет: душа Моше происходила из самой сущности высшей Хохмы.

Поэтому сила его речи не могла полностью снизойти до внешнего выражения: она оставалась погружённой в Хохму и возносилась в неё. В высших мирах этому соответствует восхождение Нуквы, высшей речи, чтобы получать непосредственно от Хохмы и Бины.

Но бывает и противоположное молчание — великое лишение. О времени разрушения Храма сказано: «Я онемел, храня молчание».

Такое молчание — изъян: клипот настолько скрывают речь, что она не может раскрыться: «как овца, немая перед стригущими её». Рахель — имя Малхут, высшей речи, умолкшей в изгнании.

Косноязычие Моше прямо противоположно этому: он не мог говорить, потому что в нём раскрывалась высшая Хохма. Это восхождение речи, а не её падение.

Так и «немая голубка» в Псалмах упоминается как похвала; мудрецы также говорят, что если слово стоит сэла, то молчание стоит двух. Но возникает вопрос: если речи вовсе нет, как это можно назвать восхождением Малхут, то есть речи? Ответ следует из «Игерет а-Кодеш», из послания, толкующего слова «И Давид прославился».

В этом послании объясняется, что у букв есть форма — их внутренняя сторона (особый облик каждого звука, происходящий от разума и воли), — и материя, их внешняя сторона (дыхание и голос, которые их несут). Сущность Малхут — это внутренняя сторона речи, светящая в высших мирах; только в Асии она облекается во внешнее «тело» букв.

Это подобно человеческой речи, выходящей вовне посредством голоса. В будущем, когда миры будут восходить, речи уже не потребуется эта внешняя оболочка — в этом и состоит её восхождение. Рассказ о двух духах, беседовавших друг с другом, показывает, что речь может существовать и без голоса: их речь тонка, как наша мысль.

Так речь может возноситься, не будучи услышанной. Здесь приводится объяснение из раздела Ноах к стиху «Многие воды» и словам «в день, когда о ней будет сказано» (шейедубар ба): речь пребывает «в ней» (ба), оставаясь внутри, а не нисходя вниз.

Здесь также отсылают к объяснению слов «Вот переходы» о сорокадвухбуквенном имени, заключённом в молитве «Ана бехоах» (семь строк по шесть слов), и связывают его с вознесением речи в Шабат. Зоар к разделу Трума толкует стих из Теилим 19 «Нет речи и нет слов» как указание на речь, отличную от обычных изречений.

Такова речь, о которой сказано: «не слышен голос их», и всё же «по всей земле проходит черта их»: она действует, не будучи услышанной. Далее приводятся место из Зоара к Берешит и комментарий Рамаза к толкованию Зоара на слова «Довольно тебе» в разделе Ваэтханан; там тем же образом объясняется стих «И услышал голос, говорящий с ним» — о голосе, который Моше слышал в Шатре собрания.

Этот голос звучал не посредством органов речи, а внутренне: это корень речи в её внутренней стороне; возможно, имеется в виду внутренний парцуф Малхут. Также приводится ссылка на маамар о вступительных словах Зоара: «Как роза среди шипов, так возлюбленная Моя среди дочерей».

В другом месте вознесение речи объясняется иначе: теперь речь получает свет Хохмы лишь через эмоциональные качества, но в будущем будет получать его непосредственно от высшей Хохмы, минуя их.

Это объяснение приводится в маамаре к словам «И будет: от новомесячия к новолунию», а также в маамаре к благословению на свадьбе «Возвесели возлюбленных друзей», где разбираются слова «Потому оставит человек отца своего и мать свою».

В том маамаре далее говорится о роли радости. И всё же, заключает автор, когда речь получает непосредственно от самой Хохмы и самой Бины, как объясняется здесь, это более высокий уровень.

Малахи говорит: «Тогда боящиеся Авая говорили друг с другом». Форма «нидберу» указывает на речь, возникающую сама собой, — «была произнесена». Это речь, о которой сказано: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои», когда язык человека лишь повторяет слово Б‑га.

Этого достигают посредством битуля — когда человек отстраняет себя во время изучения Торы. Небесный Магид сказал раби Йосефу Каро, автору «Бейт-Йосефа»: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах»; также сказано: «Шхина говорит из горла Моше».

Слова «в день, когда о ней будет сказано» можно понимать так же — как речь нидберу, возникающую сама собой. Стих «Расстилающему землю над водами» описывает будущее, когда «земля», имя Бен, будет стоять над «водой» и больше не будет нуждаться в получении от имени Ма, Зеир Анпин.

В стихе из книги Йермиягу говорится: «Новое в земле: женщина будет окружать мужчину». В будущем женское начало — Нуква (женское начало / Малхут) — окружит и поднимется над мужским началом, Зеир Анпин, и больше не будет нуждаться в его «воде».

В разделе 4 маамар возвращается к стиху из Осии, в котором говорится о «числе», которое нельзя ни измерить, ни исчислить, — на первый взгляд, это противоречие. Считать можно лишь то, что разделено и обособлено одно от другого.

Разделение происходит от Гвурот — сил сдерживания, устанавливающих границы и различия. Так единое дыхание и голос разделяются на двадцать две буквы в пяти местах артикуляции во рту благодаря пяти Гвурам, связанным с пятью буквами, имеющими конечные формы: мем, нун, цади, пей и каф.

Мицвот также имеют число — 613, поскольку Тора исходит от Гвуры: она была дана как «огненный закон», а огонь — это Гвура.

В Теилим о Б‑ге сказано: «разумению Его (твуне) нет числа». Альтер Ребе объясняет: разделение уровней на отдельные, поддающиеся счету вещи начинается лишь там, где заканчивается Йесод Имы (Бины).

Эта точка — грудь Зеир Анпин. Ниже нее Хасадим и Гвурот раскрыты, а Хасадим распространяются в три линии — правую, левую и среднюю; поэтому именно там коренится число. Оттуда получает Малхут, которая строится от груди и ниже.

«Его разумение» — это Бина, где Хасадим и Гвурот еще покрыты Йесод Имы. Там все Хасадим трех линий составляют подлинное единое целое.

Поэтому там они «неисчислимы», выше счета, который применим лишь к тому, что разделено. В сокрытом мире всё едино, включено одно в другое и самоустранено в Бесконечном свете; поэтому стих говорит: «разумению Его» — именно ему — «нет числа».

Бина — это сокрытый (стим) уровень, стоящий выше раскрытого (галья). «Ликутей Тора» Аризаля к этому стиху и Зоар в конце раздела Трума, где речь идет о Б‑ге, исчисляющем звезды, подробнее рассматривают эту тему.

Имеется в виду объяснение к стиху «Вот переходы», начинающееся словами «Объяснить понятие переходов», где разбираются слова «Глупец не желает разума». Там разъясняется, что сокрытый уровень внутри Бины — это раскрытие Атика, внутреннего уровня Кетер.

Этот уровень называется Древом жизни. Рамаз, комментируя обсуждение в Зоаре стиха «И будет число…» в разделе Бемидбар, объясняет его в точности так же, как здесь.

В настоящее время Малхут, высшая речь, получает от Зеир Анпин лишь от груди и ниже, где начинается «построение» Нуквы.

Вот почему в стихе говорится о «числе сынов Израиля»: Малхут, источник душ, получает от того уровня, где берет начало число. Оттуда же происходит и время, как учит Ари, ибо время также измеряется и делится.

В грядущем мире Малхут вознесется, чтобы получать непосредственно от Хохмы и Бины — от уровня «разумению Его нет числа». Тогда у Израиля будет «число», и вместе с тем оно будет выше всякой меры и исчисления, как сказано в стихе.

Даже раскрытый мир, который сейчас исчисляется и делится, тогда достигнет уровня скрытого мира, находящегося выше числа.

Это происходит благодаря тшуве, которая соответствует Бине — «сердцу» и уровню выше числа. Поэтому на том самом месте, где было сказано: «Вы не Мой народ», их назовут «сынами Б‑га живого»: благодаря тшуве сами умышленные грехи становятся заслугами, как говорилось ранее.

Йом-Кипур, день прощения, действует таким же образом: в этот день Малхут возносится к Бине, уровню выше числа. В Зоаре, в разделе «Эмор», сказано, что в Йом-Кипур высшая Мать светит нижней Матери — два света сияют как один.

Зхарья говорит: «В тот день Авая будет (йихйе) един». Ари истолковывает слово йихйе (יהיה), в котором дважды написаны йуд-хей, как форму имени Авая, соответствующую будущему.

Вторая часть имени, вав-хей (Зеир Анпин и Нуква), станет подобна первой части, йуд-хей (Аба и Има). Это та же мысль, что и в стихе о числе, которое невозможно исчислить.

Сейчас Малхут, последняя хей имени Авая, «речь Б‑га», получает через вав. Вав — это йуд, протянутая вниз: буква, наверху которой находится йуд, а от нее вниз тянется черта. Об этом говорится в маамаре «И я возвращусь с миром».

Подобно воде, текущей сверху вниз, вав не является сущностью йуд: она сужается, превращаясь в линию, гораздо более тонкую, чем йуд в своем начале.

Таково «утончение» света, которое в «Тора Ор» объясняется как «удвоенное и утонченное» (кефила у-клиша): йуд вытягивается в вав. Из вав поток продолжается к нижней хей — Малхут.

Первые две буквы связаны иначе: хей в йуд-хей не является результатом нисхождения от йуд; сама йуд раскрывается в ней, и потому они составляют один уровень.

В «Атерет Зкейним», комментарии к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», в разделе 32 обсуждается, как пишется первая хей в имени. Он также отсылает к своему объяснению слов «Но Б‑г, Вс-вышний твой, не пожелал слушать Билама».

В грядущем мире мир поднимется: раскрытый мир достигнет уровней сокрытого мира, а Зеир Анпин и Нуква — эмоциональные качества и речь — окажутся на уровне йуд-хей, Аба и Има.

Это соответствует сказанному в «Эц Хаим» о том, что луна получает свет непосредственно от Имы; об этом говорилось выше. В этом также смысл следующего стиха из «Ошеа»: «И соберутся сыны Йеуды и сыны Израиля вместе».

Это собрание означает, что низшее единство достигнет уровня высшего единства. Йеуда — это Малхут, поскольку в имени Йеуда заключено слово «ход», а Малхут находится «в Ход»; Исраэль, чьи буквы составляют слова «ли рош» — «голова для Меня», — это Зеир Анпин выше груди, где светит интеллект Аба и Имы.

В будущем Малхут будет на уровне Зеир Анпин: «свет луны — как свет солнца». Здесь имеются в виду его маамары к словам «И подошел к нему Йеуда», «Йеуда, ты» и «Если будешь слушаться голоса… чтобы делать угодное в глазах».

Пророк Ошеа продолжает: «и они поставят себе одну главу»: Тиферет Имы станет единым венцом для Зеир Анпин и Нуквы в равной мере. Здесь имеется в виду сказанное в «Тора Ор», в главе «Трума», о херувимах.