וארשתיך לי לעולם

Маамар начинается словами из Осии 2:21–22, читаемыми в качестве гафтары к разделу Бемидбар. Вс-вышний обещает обручить Израиль с Собой навеки — праведностью, справедливостью, добротой, милосердием и верностью. В скобках указаны три места из «Мидраш Рабба», где истолковывается это обручение.

Община Израиля (Кнессет Исраэль) — общий источник, из которого происходит каждая еврейская душа. Ее называют невестой, кала, связывая это название со словом кальта — «истомилась» — из Псалмов 84:3: невеста — та, чье существо всецело стремится к возлюбленному, как сказано о женщине в Берешит 3:16: «И к мужу твоему будет влечение твое».

Она стремится прилепиться к своему источнику — Вс-вышнему, «Жизни всех жизней» — вплоть до келот а-нефеш: столь сильного томления, что душа словно изнемогает, стремясь раствориться в Нем. В Псалмах 83:2 выражено это неугасающее, не ведающее молчания стремление.

В приведенных местах Зоара слова «не молчи» истолковываются как непрестанное пробуждение снизу Общины Израиля, обращенное к свету свыше. Затем текст переходит от общего источника душ к душе каждого отдельного еврея.

В Мишлей 20:27 душа уподобляется пламени светильника, которое по своей природе устремляется вверх, словно желая покинуть фитиль. Так и каждая душа естественным образом рвется ввысь, чтобы прилепиться к Вс-вышнему, вплоть до действительного изнеможения.

Продолжение стиха о женщине — «и он будет властвовать над тобою» — вместе со словами Мишны «против своей воли ты живешь» показывает, что душа удерживается в теле вопреки своему устремлению вверх. Слова Йехезкеля «Хайот бежали и возвращались» истолковываются как «жизненная сила бежит и возвращается»: за каждым устремлением вверх следует возвращение в тело. Поэтому главная задача человека здесь, внизу, — пробудить в душе стремление, описанное в Псалмах 84:3: «Душа моя томится и изнемогает».

У этого стремления есть две степени. Альтер Ребе соотносит их с двумя способами восхвалять невесту, приведенными в Гемаре, трактат Ктубот, глава 2 (17a).

Похвала Бейт Гилеля — «красивая и благонравная невеста» — обозначает первую степень: душу, стремящуюся ко «дворам Авая», о которых говорится в первой части Псалмов 84:3. В приведенных мидрашах слово кальта — «истомилась» — также толкуется как выражение стремления и желания.

Похвала Бейт-Шамая — «невеста, какова она есть» — относится даже к той, которая, как возражает Гемара, хрома или слепа; она символизирует душу, состояние которой несовершенно. К ней относится вторая часть стиха: «Сердце мое и плоть моя воспевают Б‑га живого», смысл которой маамар объясняет в разделе 3.

Чтобы объяснить «дворы» из стиха, Альтер Ребе обращается к образу из «Сефер Йецира», где буквы названы «камнями», а их сочетания — «домами». Буквы называются камнями потому, что речь, по сравнению с живым разумом, который она выражает, подобна неживому (домем) — низшему из царств творения.

Миры разделены на бесчисленные уровни, каждый из которых отличается от следующего. В слове «аламот» — «девы» — из «Песни песней» 6:8 Алтер Ребе слышит слово «оламот» — «миры»: миры «без числа».

Ангелы и души праведников также различаются друг от друга интеллектом и эмоциями. Все они возникают благодаря сочетаниям букв творящего слова Б‑га; по сравнению со своим источником в Ацилут эти буквы подобны неодушевленному по сравнению с живым.

В скобках читатель отсылается к трем связанным обсуждениям: «Игерет а-Кодеш» о словах «И сделал Давид себе имя», маамару в разделе «Берешит» о словах «И создал» и более раннему маамару о стихе «И будет число сынов Израиля» (Осия 2:1) и о словах «земля не насыщается водою» (Притчи 30:16).

Даже источник этих букв в Ацилуте, где «Он и Его сосуды едины», — это Б‑жественность и Бесконечный свет, свободный от всяких границ и мер. Далее объясняется, как безграничный источник может порождать разделенные миры.

Поскольку Ацилут является источником миров, в нем уже потенциально заключены все силы и потоки, из которых в действительности возникнут отдельные миры. Их разделение существует там прежде, чем становится актуальным.

Та же идея помогает понять сказанное в «Игерет а-Кодеш», в послании о словах «Он и Его жизненные силы»: «тысячи и десятки тысяч миров», пребывающие, как сказано, в Гульгалте — уровне внутри Кетера, — еще не являются настоящими мирами. Это «буквы», которые становятся таким множеством миров, когда нисходят вниз.

Эти источники подобны буквам, которые еще пребывают в сознании человека, прежде чем он произнесет их. Но по сравнению с Самим Бесконечным даже такие возвышенные источники — лишь «буквы», неодушевленные, как камни, принадлежащие к самому низкому уровню Асии. На это указывает стих из Псалмов 104:24: «Всех их Ты сотворил мудростью»: для сказанного о мудрости в нем используется глагол от слова «Асия».

Перед Б‑гом даже Хохма, высшая из интеллектуальных сил, считается физическим «действием», как объясняется в «Ликутей Амарим» (в книге «Тания»). Ацилут называется Б‑жественностью лишь потому, что его свет не сокращен до заключения в ограничивающий сосуд.

И всё же Ацилут — не сама Сущность Б‑га, а лишь исходящее от неё сияние, подобно тому как свет солнца — лишь свет, распространяющийся от тела солнца. Это подводит к следующему шагу: каким образом такое сияние раскрывается посредством «букв».

Речь несоизмерима с разумом, который за ней стоит, однако она несёт отблеск этого разума. Это также единственный способ передать мысль от одного человека другому.

То, что для говорящего является речью, становится разумом для слушателя. Подобным образом, если можно так сказать, сияние сущности Б‑га раскрывается посредством Б‑жественных «букв».

Эти Б‑жественные буквы — каналы, посредством которых жизненная сила из Бесконечного света нисходит во все миры, как высшие, так и нижние. Далее речь идёт о буквах каждого из высших миров.

Буквы высшего мира, его низшая ступень, становятся «головой» и разумом для мира, который ниже, подобно тому как слова говорящего становятся разумом для слушателя. Здесь имеется в виду маамар о просьбе Моше: «А теперь да возрастёт» (Числа 14:17), где разбираются слова «как Ты говорил, сказав».

Поскольку эти буквы служат проходом, через который жизненная сила течёт к сотворённым существам, они называются «дворами» — открытым пространством, через которое проходят, направляясь в дом. Поток через них бывает двух видов.

Один поток поддерживает внешнюю сторону миров и называется «внешним двором». Другой поддерживает их внутреннюю сторону — буквы Торы и молитвы, а также души праведников; он называется «внутренним двором, напротив дома царя» — словами из Эстер 5:1.

Раздел 2 начинает объяснение стиха из Теилим 84:3. «Душа моя» — это источник всех душ Израиля, Малхут мира Ацилут, которая облачается в три нижних мира — Брия, Йецира и Асия, чтобы наделять их жизнью, и тоскует по возвращении к своему корню.

Этот корень в Ацилуте — «дворы Авая», поток жизненной силы от Бесконечного света, поддерживающий саму Малхут. Как только она нисходит в нижние миры, Малхут сразу же тоскует о том, чтобы вновь слиться с источником своей жизненной силы.

Эта тоска подобна тому, как человек жаждет собственной жизни, как сказано в Йешаяу 26:9: «Душа моя, я возжелал Тебя». В «Тании» (глава 44) это объясняется как любовь к Б‑гу, подобная любви к собственной душе и жизни. В приведённом здесь Зоаре внутренние и внешние «дома» названы «дворами Авая», поскольку они исполнены любви и стремления к Нукве.

Внизу, в служении человека, та же тоска выражается в словах и мыслях Торы и молитвы: их буквы и есть «дворы Авая», каналы Б‑жественности. В этом служении есть два уровня — «двор» и «дом», которые разъясняются в следующем абзаце.

И двор, и дом построены из «камней», то есть из букв, но у дома есть крыша, тогда как двор открыт небу. Те же два уровня существуют и в служении Б‑гу.

Первый уровень — человек, который во время изучения Торы и молитвы сосредоточивается только на буквах и словах, не углубляясь в их смысл. Здесь подтверждается, что и это надлежащий путь.

В таком служении в буквы облачена лишь сила мысли, а интеллект остаётся без дела. Незанятый интеллект открыт для посторонних мыслей, подобно тому как двор без крыши открыт дождю.

Человек с развитым интеллектом не может занять его одной лишь мыслью, поэтому ему следует задействовать его полностью: вникать в смысл слов молитвы настолько, насколько он способен, и изучать Тору на всех четырёх уровнях пардес: буквальном (пшат), намёков (ремез), гомилетическом толковании (друш) и сокровенном смысле (сод).

Такое углублённое изучение называется внутренней стороной Торы; это «дом» — внутренний и покрытый крышей, он охватывает всего человека с головы до ног. В приведённом здесь Зоаре сказано, что «балки человеческого дома» — это его кости, основанные на мозге, который уподоблен «воде»; они соотносятся со словами «Покрывающий Свои горницы водами» (Псалмы 104:3).

Зоар называет Тору «высшим дворцом Святого, благословен Он, где пребывает Царь». Альтер Ребе относит это к внутренней стороне Торы — её толкованиям и причинам, в которых облачена высшая Хохма. Понимание лишь буквального смысла — это более низкий уровень, который назван в следующей части.

Буквальный смысл Торы и слов молитвы называется «домами и дворцами мира Асия» — это всё ещё дом, но в самом нижнем мире. Все эти уровни служения относятся к «прекрасной и благочестивой невесте».

Эта невеста — человек, для которого радость всей жизни заключается в Торе Б‑га, как сказано в Псалмах 1:2, который никогда не отступал от неё и в котором главенствует Б‑жественная душа. В следующем разделе речь пойдёт о том, кто от неё отступил.

В разделе 3 речь идет о второй невесте — той, которая «хромая или слепая»: о человеке, сбившемся с пути, о котором сказано в Теилим 115:5: «У них есть глаза, но они не видят». Поскольку им властвует животная душа, он не ощущает стремления к жизни своей Б‑жественной души.

Б‑жественная душа заключена в темнице тела и животной души, которая дает телу жизнь. И все же есть совет, как ему стать «невестой»; именно это имели в виду, сказав: «невеста, какова она есть».

Недостатки относятся к его животной душе; они не мешают его Б‑жественной душе быть невестой. Путь для него указан во второй половине стиха Теилим 84:3: «Сердце мое и плоть моя воспевают Б‑га живого».

Сердце и плоть материальны, и сами по себе они не могут стремиться к Бесконечному свету, который дает им жизнь. В следующем отрывке объясняется почему.

Множество сокращений и завес скрывает этот свет, создавая сокрытие за сокрытием, и потому физическое сердце не может томиться по «дворам Авая» — источнику жизни души. Оно способно на это лишь тогда, когда «воспевает Б‑га живого»; смысл этих слов объясняется в следующем отрывке.

Это происходит, когда человек размышляет с истинной верой о том, что Б‑г бесконечно выше даже совев коль альмин — света, окружающего миры, — и вовсе не относится к категории миров. Мы говорим о Нем как о наполняющем и окружающем миры лишь потому, что наш ограниченный разум не способен постичь Его.

В действительности Он превознесен даже над совев коль альмин, поскольку «окружение» все еще описывает отношение к сотворенным существам: оно означает лишь, что поток жизненной силы не облекается в миры, а пребывает над ними. Сам Б‑г выше любого такого отношения.

Дарование — передача другим жизненной силы и света — относится лишь к уровню «букв», подобно тому как человеку нужны слова только тогда, когда он должен передать мысль другому. Собственная сущность Б‑га, прежде чем происходит какое-либо дарование, совершенно выше категории миров.

Ни мемале коль альмин, ни совев коль альмин неприменимы к сущности Б‑га. Глубокое размышление об этом зажигает огонь в сердце, пока даже физическое сердце не растает, а душа не изольётся в стремлении прилепиться к Нему.

Это созерцание достигает самой сущности Б‑га, перед Которым «тьма как свет» (Псалмы 139:12). Поэтому сокрытия, из-за которых физическому сердцу трудно обратиться к Б‑гу, не могут удержать его.

Таким образом, созерцание может достичь даже физического сердца и плоти, и они тоже начинают стремиться прилепиться к Б‑гу, изнемогая душой. Именно этого физическое сердце не могло достичь, когда его влечение было направлено к «дворам» — источнику жизни.

Таков смысл слов: «Сердце мое и плоть моя воспевают живого Б‑га»: самого Б‑га, еще до того, как Он становится Тем, Кто дает жизнь другим. Известный принцип объясняет, почему столь возвышенное созерцание воздействует на тело.

Этот принцип состоит в том, что чем выше уровень, тем ниже он может достигнуть. Поэтому созерцание сущности Б‑га нисходит вплоть до физического сердца.

В скобках приводится параллель из «Тора Ор», раздел «Мишпатим»: когда Община Израиля «бесплодна» и не может родить любовь и трепет, совет заключается в том, чтобы «Хана молилась над Авая» (I Самуила 1:10), понимая слово «над» как «выше». Ее молитва достигает уровня выше имени Авая.

Вторая параллель из «Тора Ор», раздел «Йитро», приводит учение «Идра Раба»: три нижних мира берут начало от первого из тринадцати тикуним бороды Арих Анпина — уровня внутри Кетер, — «Кто Б‑г (Кель), подобный Тебе». Текст предполагает, что Кель, Которому «сердце и плоть воспевают», может быть именно этим чрезвычайно высоким источником.

Маамар возвращается к стиху, с которого он начинался: «И обручу тебя со Мной навеки». Пока Храм не стоит, Общину Израиля называют «падающей суккой Давида» (Амос 9:11), поскольку она непрестанно поднимается и падает; так же поднимается и опускается в своем служении весь еврейский народ.

В грядущем времени Б‑г воздвигнет падающую сукку, и она будет твердо стоять вовеки, подобно снопу, который «поднялся и стал прямо» (Берешит 37:7). Таково «навеки» обручения.

В основе двух благословений лежит одна и та же мысль: мы просим «Освяти нас Своими заповедями», но в другом месте говорим «Который освятил нас Своими заповедями» как о том, что уже свершилось. Кидушин — освящение — означает также обручение, и обручение, происходящее сейчас, всё ещё допускает нисхождение.

Поэтому мы просим: «Освяти нас» — на будущее: пусть это обручение будет навеки, без перерыва. В приведённых отрывках из «Зоара» говорится о том, что Сам Б‑г поднимает павшую Общину Израиля, а окончательное избавление описывается словами: «Я обручусь с тобой навеки».

В разделе 4 говорится о самом обручении. Кидушин, обручение, и маамар, буквально «изречение» (галахический термин для раввинского обручения вдовы, чей муж умер бездетным), — это одна идея. Стих из Дварим 26:17: «Ты провозгласил (геэмарта) Аваю сегодня» — понимается в побудительном смысле: изучая Тору, еврей вызывает «изречение» Самого Б‑га.

В этом Б‑жественном «изречении» — буквах Торы — раскрывается сияние самой сущности Б‑га. Но буквы вовсе не принадлежат к Его уровню.

Это подобно человеческой речи, передающей другому человеку нечто от мудрости говорящего, хотя сама речь намного ниже ее. Раскрывающееся таким образом сияние — макиф, окружающий свет, который окружает, а не проникает внутрь.

Макиф не облачается в буквы полностью. Пока мысль еще находится в уме, у нее нет букв, которые ограничивали бы ее; она ограничивается именно этими буквами лишь тогда, когда выражается в произнесенных словах.

Дыхание, несущее речь, разделяет голос на отдельные буквы. Поскольку через это дыхание исходит сияние самой сущности говорящего, дыхание служит макифом для души и становится облачением этого сияния.

Источник дыхания остается над ним как макиф, а его корень — в «дыхании Его уст», собственном дыхании Б‑га, корне всех макифим. Оттуда сияние проходит в дыхание голоса человека, произносящего слова Торы.

В этой скобочной ссылке указаны «Тания» («Сефер шель бейноним»), конец главы 5, где приводится ссылка на «При Эц Хаим», а также каббалистический труд «Мево шеарим» и слова Идры: «Из этих высших уст вырывается дыхание». Оба источника говорят о Б‑жественном дыхании, стоящем за словами.

Далее приводятся параллельные места: маамар о «восьмом дне — ацерет», где объясняются слова «И вложил Я слова Мои в уста твои» (Йешаягу 51:16), и «Шмот Рабба» к словам «Из уст Его — знание и разумение» (Мишлей 2:6). Затем текст начинает перечислять места, относящиеся к словам «Ты провозгласил Аваю сегодня».

Перечень продолжается ссылками на «Бамидбар Рабба», «Мидраш Эйха» и Гемару в трактатах «Гитин», «Хагига» и «Брахот». В «Брахот», 6а, и «Хагига», 3а, этот стих читается вместе с соответствующим ему стихом «Б‑г провозгласил о тебе сегодня»: «Ты сделал Меня единственным в мире, и Я сделаю тебя единственным в мире».

В этом смысл кидушин: жених дает невесте кольцо, а кольцо, окружающее палец, символизирует окружающий свет. Так и благодаря словам «Ты объявил Авая сегодня» человек привлекает на себя окружающий свет из корня всех макифим и становится «освященным для Небес».

Быть освященным означает быть готовым и связанным с Б-гом, чтобы прилепиться к Нему. Подобно тому как обручение запрещает женщине быть с кем-либо другим и предназначает ее лишь своему мужу, это освящение отделяет человека для Б-га.

Благодаря Торе, благодаря уровню «Ты объявил Авая», человек связывается с Б-гом посредством дыхания своей речи. Он становится «местом для Его пребывания».

Если человек не учится, чтобы привлечь к себе силу речи, он подобен тому, перед кем говорит его товарищ, но кто не слышит его. Не слыша голоса, человек не может прилепиться к разуму и мысли товарища.

Обручения посредством изучения Торы еще недостаточно для того, кто «хром или слеп»: ему также нужно вызволить свою Б‑жественную душу из заточения в теле и животной душе. Это вызволение происходит посредством благотворительности.

Поэтому сказано: «Обручу тебя со Мной праведностью (цедек)»: цедек понимается как цдака — благотворительность, которая, как говорит Гемара, «приближает избавление». Гемара также рассказывает о мудреце, который давал бедняку монету и лишь после этого молился (Бава Батра 10а).

В «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Израиль будет избавлен лишь посредством благотворительности», подробно объясняется, что посредством благотворительности человек вызволяет собственную душу. В скобках указана концовка маамара «Тора Ор» «Левая рука его под головой моей» в разделе Ки Тиса.

«Правосудием»: в человеке «нечестивец окружает праведника» — это животная душа, окружающая Б‑жественную душу; поскольку Тора велит «уничтожить зло из среды своей», человеку надлежит судить себя. «Добротой и милосердием» означает пробуждение великого Б‑жественного милосердия к своей душе.

Это подобно словам «К Яакову, который избавил Авраама»: Яаков олицетворяет милосердие, а милосердие приносит избавление. В скобках приводятся ссылки на «Тора Ор» о словах «Буду петь», на толкование слов «Правосудие и праведность в Яакове Ты совершил», а также на «Мидраш Раба» к разделу Экев, где объясняется это обручение.

Слова «верностью (эмуна)» относятся к человеку, который не может ни учиться, ни, будучи бедным, давать благотворительность. Следующая часть показывает, что и он может быть обручен.

Даже такой человек может стать обрученной невестой благодаря вере: он размышляет из глубины сердца о том, что «все пред Ним считается ничем» (Зоар 1:11б), и о том, что Б‑г неизмеримо выше даже совев коль альмин. Именно такое размышление описано в разделе 3.

В скобках приводится ссылка на маамар «Тора Ор» о словах «Ибо Авраам не знал нас… Ты, Авая, — Отец наш» (Йешаяу 63:16). Объяснение, данное там, позволяет глубже понять обручение «верностью».

Обручение — лишь первая ступень; затем должен наступить брак (нисуин). В этом и состоит смысл слов «И познаешь Аваю»: «познание», как в словах «И познал человек Хаву», означает подлинное единение.

Слова Ишаяу «И наполнится земля знанием Аваи» описывают это единение: человек целиком наполнен служением Б‑гу, и у него нет ни мысли, ни речи, ни действия ради чего-либо иного.

Тогда все его мысли будут наполнены только знанием Б‑га. Такова молитва «И даруй нам нашу долю в Твоей Торе»: наша доля должна совершенно соединиться с Торой, пока они не станут воистину одним целым.