ביאור הדברים ע״פ והיה מספר בני ישראל כו׳

Este maamar es un bיאור, una elaboración del discurso anterior de este libro sobre el versículo de Hoshea: “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar”. Antes de volver a ese versículo, plantea la cuestión de la raíz de una expresión de Tehilim 65:10: “la corriente de D'os (peleg Elokim) está llena de agua”, entendida aquí como una referencia al Nombre Elokim.

La palabra hebrea Elokim (אלקים) está formada por las letras de dos palabras: mi (מי, “quién”) y eleh (אלה, “estos”). Desde el comienzo mismo, el Zohar desarrolla esta idea al explicar las palabras de Yeshayahu: “Alcen sus ojos hacia lo alto y vean: ¿Quién (mi) creó estos (eleh)?”

Mi, “¿quién?”, es una pregunta, y solo se pregunta acerca de algo que uno no conoce. Por eso, mi representa lo que está oculto, no es conocido ni revelado a quienes están abajo; el propio Zohar dice de mi que “se plantea como una pregunta”.

Eleh, “estos”, es la palabra que se usa al señalar algo que está presente y es visible para todos. Por eso, eleh representa lo que está revelado.

Mi y eleh son, por lo tanto, opuestos: oculto y revelado. El maamar ahora rastrea este contraste hasta su raíz en los mundos superiores.

Arriba hay un “mundo oculto” y un “mundo revelado”, llamados mi y eleh. En las cuatro letras del Nombre Havaiá, las dos primeras, yud y hei, son Jojmá y Biná, los niveles ocultos del intelecto; las dos últimas, vav y hei, son los atributos emocionales y el habla (Zeir Anpín y Maljut), los niveles revelados, en las palabras del versículo: “Las cosas ocultas son para Havaiá, nuestro D'os, y las cosas reveladas son para nosotros”.

Biná, el entendimiento, entra en Zeir Anpín, los atributos emocionales, del modo en que el entendimiento da origen a los sentimientos. Trae consigo los Jasadim, los flujos de bondad que forman esos atributos. Mientras permanecen dentro del punto más bajo de Biná (su Yesod), están “cubiertos”; una vez que salen de allí, están “revelados”.

Peleg significa arroyo y también división. “El arroyo de Elokim” es el momento en que las letras eleh se separan de las letras mi: los Jasadim revelados se apartan de los cubiertos.

La separación ocurre para que los Jasadim puedan revelarse abiertamente; esto es “¿Quién (mi) creó estos (eleh)?”: lo oculto da origen a lo revelado. En el alma de la persona, corresponde al intelecto que no permanece encerrado en sí mismo, sino que da nacimiento al temor y al amor que surgen del entendimiento.

Cuando eleh y mi todavía están unidas en la única palabra Elokim, incluso eleh, lo revelado, permanece oculto como mi. Además, señala que en la palabra Elokim las letras de eleh aparecen primero, de modo que aún no han salido de mi como en “¿Quién creó estos?”.

Este estado de unión se da cuando los cinco Jasadim todavía están cerrados dentro del Yesod de Ima (Biná). El paréntesis remite al Etz Chaim del Arizal y a su Likkutei Torah sobre la mitzvá de la circuncisión, que, como mostrará el párrafo siguiente, está vinculada con revelar lo que está oculto.

En el alma, este es el estado que describe Tanya, capítulo 16: el de una persona cuyo entendimiento no es suficientemente fuerte para hacer que el amor a D'os se sienta abiertamente en su corazón, pero que aun así tiene ese amor oculto en la mente y en lo profundo del corazón. El amor es real, pero está oculto, como eleh mientras permanece dentro de Elokim.

El Yesod de Ima termina en el pecho de Zeir Anpín. Por debajo de ese punto se revelan dos Jasadim y dos tercios del tercero, mientras que dos Jasadim y el tercio restante, por encima de él, permanecen cubiertos, como cita la nota de Kehot de la versión del Rebe Mitteler. Esa liberación es «el arroyo de Elokim»: eleh se separa (niflegu) de los Jasadim cubiertos, que son mi.

Los Jasadim se comparan con el agua, que fluye de lo alto a lo bajo; por eso, una vez liberados, forman un arroyo «lleno de agua». No obstante, incluso este flujo revelado tiene su fuente en el mi oculto.

Este es el sentido de «¿Quién creó estos?» en la persona: al contemplar con su intelecto y la profundidad de su entendimiento —el mi oculto—, hace nacer el temor y el amor, que se sienten abiertamente en su corazón —el eleh revelado—.

Etz Chaim y el Likkutei Torah del Arizal agregan que, a veces, también se revela la parte de los Jasadim que normalmente permanece cubierta, el tercio superior de Jésed; y a veces se revelan los cinco Jasadim.

El Zohar, en Parshas Vayera, dice que antes de que Avraham fuera circuncidado estaba «cerrado» y que, una vez circuncidado, «todo se reveló» y la Shejiná reposó sobre él. El Alter Rebe remite al comentario de Ramaz, Rabí Moshe Zacuto, sobre este pasaje, pues resulta pertinente al estado en que incluso los Jasadim cubiertos salen a la luz.

El Talmud relata que, cuando Israel dijo «haremos» antes de «escucharemos», una voz celestial preguntó: «¿Quién reveló a Mis hijos este secreto, que emplean los ángeles servidores?». El Alter Rebe propone una lectura cabalística: mi es Biná, «Mis hijos» son Nétzaj y Hod, y «este secreto» son los Jasadim ocultos en el Yesod de Ima.

Leído de esta manera, «¿Quién reveló este secreto?» significa que Biná hizo salir a los Jasadim ocultos a la revelación. Remite al lector a otro discurso sobre este mismo pasaje talmúdico.

Ese discurso explica que, en el alma, «este secreto» es el amor oculto presente en cada judío, ahora revelado; y, en lo alto, es el Yesod de Aba (Jojmá). Un segundo paréntesis remite a un discurso posterior de este libro, sobre «Y yo estaba con Él como un niño criado», para su interpretación del versículo «Tu mano derecha, desde dentro de Tu seno»: una mano retenida en el seno, oculta.

La sección 2 se dirige al comienzo del mismo versículo: “Visitaste la tierra y la colmaste de agua (vateshokekeha)”. El Alter Rebe encuentra en vateshokekeha la palabra teshuká, anhelo: por medio de las mitzvot, que son “agua”, nace un amor y un anhelo manifiestos en la “tierra”, Kneset Israel, la fuente colectiva de las almas de Israel.

La Cabalá relaciona los cuatro elementos con cuatro Nombres, las cuatro maneras de escribir las letras del Nombre Havaiá. La escritura cuyas letras suman cincuenta y dos, llamada Ban, corresponde al nivel de la tierra y el polvo; se asocia con Maljut, la receptora.

La escritura que suma cuarenta y cinco, llamada Mah, corresponde al nivel del agua. Pesaj Eliyahu, la plegaria de Elías al comienzo del Tikkunei Zohar, la llama el canal que riega el árbol: “como agua que riega el árbol”. Así, “la tierra no se sacia de agua” describe la unión de Mah y Ban: Maljut recibe constantemente de Zeir Anpín y nunca tiene suficiente.

Mah (Zeir Anpín) refina a Ban (Maljut): el birur es la selección de lo que es apto para la santidad y lo que no lo es. El refinamiento se produce por medio de Jojmá, la sabiduría; y, puesto que “la Torá procede de Jojmá”, la Torá y sus mitzvot muestran cómo ocurre esto.

Todas las disposiciones de la Torá enseñan y distinguen: lo impuro de lo puro, lo apto de lo no apto. Hacer tales distinciones es precisamente lo que significa birur, refinamiento.

Sin embargo, las propias categorías —lo apto y lo no apto, lo culpable y lo inocente— son expresiones de los atributos emocionales de Jésed y Guevurá, que permiten y restringen. Así, el refinamiento de la Torá tiene lugar cuando Jojmá se convierte en el intelecto de Zeir Anpín; por eso el Nombre Mah se encuentra en Zeir Anpín.

Mah pertenece a Zeir Anpín solo en la medida en que Jojmá se reviste en él, pues la palabra Jojmá (חכמה) se descompone en koaj mah (כח מה), “la fuerza de Mah”. El Zohar sobre Balak, al explicar “Cuál (mah) es Su nombre”, se cita para un estudio más detenido.

Las mitzvot son “agua” porque proceden de los cinco Jasadim, que, como el agua, fluyen y hacen crecer. Los 248 mandamientos positivos corresponden a las nueve Sefirot de Zeir Anpín, cada una de las cuales incluye las nueve (ochenta y uno); el cómputo, abreviado con “etc.”, continúa hasta alcanzar 248 con los cinco Jasadim, que hacen crecer a Zeir Anpín “como agua que riega el árbol”.

La Torá se revela desde Jojmá, pero su raíz es superior y se encuentra en Kéter, la Corona. Los 613 mandamientos de la Torá y los siete rabínicos suman 620, el valor numérico de la palabra Kéter (כתר), que corresponde a los “620 pilares de luz” de Kéter; y Kéter es la Voluntad Suprema, “la voluntad de todas las voluntades”.

Arij Anpín es la configuración de Kéter que constituye la Voluntad Suprema —la dimensión exterior de Kéter, en contraste con Atik Yomín, que está dentro de ella—. Sus atributos inferiores, Nétzaj, Hod y Yesod, se revisten en Zeir Anpín, como explica Etz Chaim; así desciende «la voluntad de todas las voluntades» y se reviste en las mitzvot, que están en las nueve Sefirot de Zeir Anpín.

Esto explica el versículo: «Visitaste la tierra» alude a la realización de las mitzvot, y de ello resulta «y la regaste (vateshokekeha)», interpretado como teshuká, anhelo. Puesto que las mitzvot llevan consigo la Voluntad Suprema, su cumplimiento despierta anhelo y voluntad en Kneset Israel.

El poder del Nombre Mah para refinar tiene una fuente aún más elevada: la “Frente” (Mitzjá), el lugar en la Cábala donde resplandece abiertamente la Voluntad suprema, “la voluntad de todas las voluntades”. El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Mi ofrenda, Mi pan” para conocer los detalles.

¿Por qué la “tierra”, Knesset Israel, nunca se sacia? Porque necesita constantemente el flujo que las mitzvot atraen, el cual despierta en ella el anhelo y la voluntad suprema. Por eso los Sabios nos instan a correr incluso para cumplir una mitzvá fácil: cada mitzvá incrementa ese flujo.

Maljut de Atzilut, la raíz de las almas judías, no permanece en un mismo lugar. Por la noche desciende a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá.

El versículo sobre la mujer virtuosa, “Se levanta cuando todavía es de noche y da alimento a los de su casa”, describe a Maljut por la noche, abajo, dando vida a los mundos inferiores. En la plegaria de la mañana vuelve a ascender a Atzilut; el discurso del Alter Rebe sobre “He venido a Mi jardín” explica este ciclo.

El Talmud cuenta que, cuando la luna se quejó de que dos reyes no podían usar una misma corona, D'os le dijo: “Ve y disminúyete”. Maljut es la luna, y su “disminución” consiste en ocultarse en los mundos inferiores. Así como la luna mengua al final de cada mes y vuelve a crecer desde Rosh Jodesh, Maljut también desciende y asciende.

Dos versículos describen el ascenso: “Para que la gloria Te cante y no calle” y “Pero yo soy plegaria”, pues la plegaria es el medio por el que Maljut asciende de Beriá, Yetzirá y Asiá de regreso a Atzilut. El discurso sobre “Y te desposaré conmigo” trata este tema en relación con “Mi alma anhela y también desfallece por los atrios de Havaiá”.

Pero Maljut desciende tan profundamente, investida en los mundos inferiores para refinar la kelipat noga —la “cáscara translúcida”, mezcla de bien y mal que puede elevarse a la santidad—, que no puede ascender por sus propias fuerzas. Los refinamientos de Ban aún no se han completado, y lo que permanece sin refinar la oscurece un poco.

Por eso necesita ayuda desde arriba, de Mah, Zeir Anpín, el “novio”. Este es el significado de “Ven, amado mío, al encuentro de la novia”: el novio viene al encuentro de la novia.

Lo mismo se ve con mayor claridad abajo, en las almas humanas. No pueden despertar por sí mismas para “elevar mayin nukvin (aguas femeninas)”, el despertar desde abajo que suscita una respuesta desde arriba; necesitan “Visitaste la tierra y la regaste”, es decir, la ayuda que viene de arriba.

La razón es que las personas viven de alimentos físicos, cuya fuerza vital proviene de kelipat noga. Comer con la intención adecuada refina el alimento, pero no por completo: queda en la persona un vestigio de su impureza. Tanya, capítulo 8, trata sobre los alimentos que provienen de kelipat noga.

Así, el alimento vuelve más burda a la persona y atrae su alma hacia el mundo físico. Esto también se aplica a un tzadik, que come únicamente en aras del Cielo, “para saciar su alma”, expresión que el Zóhar interpreta como referida a la Shejiná.

Incluso un tzadik así se ve afectado, porque kelipat noga no será purificada y elevada por completo a la santidad hasta “el fin de los días”, como explica Tanya, capítulo 37. Hasta entonces, el refinamiento no puede ser total.

Por lo tanto, el alimento siempre vuelve a la persona un poco más burda. La prueba es Moshe Rabbeinu: nadie conocía mejor que él las intenciones cabalísticas (yijudim, “uniones” de niveles superiores) que pueden tenerse al comer.

La Escritura dice que Aharón y los ancianos comieron con Yisro “ante D'os”. En realidad, comieron en presencia de Moshe; su presencia hizo que su comida fuese una comida “ante D'os”.

El Talmud, al final de Berachos, deduce de este versículo que compartir una comida con un sabio de la Torá equivale a disfrutar del resplandor de la Shejiná. Sin embargo, cuando Moshe subió a recibir la Torá, no comió pan durante cuarenta días y cuarenta noches.

No comió porque el alimento físico, que proviene de kelipat noga, todavía oculta y vuelve a la persona un poco más burda, pues aún no ha llegado el momento de su refinamiento completo. Más sorprendente todavía: tampoco comió el maná, el alimento del que se nutren los ángeles.

La raíz del maná es muy elevada, pero, para llegar a este mundo, debe pasar por Beriá, Yetzirá y Asiá a través de la capa exterior de sus vasijas y vestiduras. Allí el bien y el mal están mezclados, como en el Árbol del Conocimiento, de modo que, para cuando llega, ni siquiera el maná es perfectamente puro.

En comparación con la santidad de la recepción de la Torá, incluso el maná materializa. Moshe mismo podría haberlo refinado completamente, pues él es el nivel de Mah: él y Aharón dijeron de sí mismos “y nosotros somos qué (mah)”, una frase que expresa tanto su autoanulación como su vínculo con el Nombre Mah, el refinador.

El obstáculo no era Moshe, sino la época. Hasta el “fin de los días”, el alimento que proviene de kelipat nogah no puede ser refinado tan plenamente que ya no oculte nada; solo entonces kelipat nogah dejará por completo su impureza y se convertirá en un “carruaje” para D'os, entregado enteramente a la santidad.

El Alter Rebe hace referencia a dos maamarim: uno en Torah Ohr, sobre “Y todo el pueblo veía” en el Sinaí, y otro en Likkutei Torah, sobre “Y Moshe habló a los jefes de las tribus”, el pasaje acerca de los votos, que trata el dicho “La separación conduce a la santidad”.

Lo que vemos en el alimento nos ayuda a comprender lo que sucede arriba con Maljut. Ella desciende a Beriá, Yetzirá y Asiá para refinar kelipat nogah, pero la refinación todavía no puede alcanzar su objetivo final.

Lo que todavía no ha sido refinado es lo que obstaculiza su ascenso, por lo que ella necesita ayuda constante desde arriba. Esto es “la tierra no se sacia de agua”, que corresponde a “Visitaste la tierra y la regaste”.

La ayuda llega por medio del “arroyo de Elokim, lleno de agua”, los Jasadim revelados, y solo mediante ellos puede ascender Maljut. El versículo siguiente, “Saciando sus surcos”, concuerda con esto: el Talmud explica que la lluvia temprana (yoreh) es la lluvia que empapa la tierra y la riega hasta sus profundidades, y cita precisamente ese versículo.

Añade otras dos referencias: el Ra’aya Mehemna, una sección del Zóhar, sobre Parshas Mishpatim (el texto impreso dice משפט ים, evidentemente una errata por Mishpatim), y las notas del Arizal sobre el Talmud (Likkutei HaShas), acerca del tratado Taanit, que explican el versículo “Visitaste la tierra”.

Lo mismo se aplica a la persona: la “tierra” que hay en ella nunca se sacia de agua. Las mitzvot son comparadas con el agua y con la semilla que se siembra junto al agua, como en la bendición matutina “Siembra actos de justicia (tzedakot)” y en el versículo “Dichosos ustedes, que siembran junto a todas las aguas”.

Por medio de las mitzvot se atraen a la persona la voluntad y el anhelo, para que se convierta en “tierra” (eretz), palabra cuyas letras רצ son compartidas por ratzón (voluntad) y ratzó (correr). Esto debe ocurrir constantemente: incluso después de rezar con plena intención, la persona sigue comiendo, bebiendo y ocupándose de cosas físicas.

Por eso la persona siempre necesita ayuda desde Arriba para despertar la revelación de la voluntad. Esa ayuda llega mediante el cumplimiento de las mitzvot, cuya raíz es “la voluntad de todas las voluntades”.

La sección 3 sitúa en el tiempo todo lo expuesto hasta aquí: describe el presente, cuando la “tierra” debe ser “visitada”, porque el “agua” de las mitzvot, proveniente del Nombre Mah, ocupa un nivel superior al de la “tierra”, el Nombre Ban. Esta desigualdad es lo que el Talmud denomina la disminución de la luna, mencionada antes.

En el Tiempo Venidero, Isaías dice: “la luz de la luna será como la luz del sol”: Zeir Anpín (el sol) y Nukvá (la luna) tendrán igual estatura. Etz Chaim describe la etapa final del crecimiento de la luna: ella recibirá sus luces de Ima misma, no por medio de Zeir Anpín, tal como Aba e Ima están en igualdad.

Entonces, Zeir Anpín y Nukvá recibirán ambos el flujo directamente de la Jojmá superior, en igual medida. El Alter Rebe remite a su discurso sobre la última bendición nupcial, que concluye “que alegra al novio con la novia”, donde el novio y la novia representan estos dos niveles.

Para explicar esto: Ban es Maljut de Atzilut, que es el habla suprema de D'os. Como dice Kohelet: “la palabra del rey es soberana”; un rey humano gobierna su reino con su palabra, y de manera análoga la realeza de D'os (Maljut) es Su habla.

También arriba, por lo tanto, Maljut es llamado “habla”. Iggeres HaKodesh (la cuarta parte del Tanya) explica esto en su carta que comienza “Para entender las palabras de entendimiento”.

El habla tiene su raíz en Jojmá, como expresa la frase del Zóhar “Aba (Jojmá) fundó a la hija (Maljut)” y el versículo “Con Jojmá fundó la tierra”, donde “tierra” alude a Maljut. Iggeres HaKodesh trata este tema en la carta sobre “Y David se hizo un nombre”.

Pero la luz de Jojmá que llega a las letras del habla cuando estas se revelan en Beriá, Yetzirá y Asiá es solo un destello contraído. Esa es la disminución de la luna: Maljut está revestida en las letras del habla que se proyectan hacia afuera.

En el Tiempo Venidero, cuando el sol y la luna sean iguales, Maljut de Atzilut, la fuente del habla, se elevará para recibir directamente de la Jojmá superior, tal como los atributos emocionales lo hacen ahora. Entonces el habla estará incluida en Jojmá y se elevará dentro de ella.

Moshé le dijo a D'os: “Soy pesado de boca y pesado de lengua”. El Alter Rebe explica que el alma de Moshé provenía de la esencia misma de la Jojmá superior.

Por eso, su poder del habla no podía descender plenamente hasta expresarse en el exterior; permanecía absorbido en Jojmá y elevado hacia ella. Arriba, esto corresponde al ascenso de Nukvá, el habla suprema, para recibir de Jojmá y Biná mismas.

También existe una clase opuesta de silencio, una gran carencia. Acerca del tiempo de la destrucción del Templo se dice: “Quedé mudo en silencio”.

Ese silencio es una deficiencia: las kelipot ocultan tanto que el habla no puede revelarse, “como una oveja (Rajel) muda ante quienes la esquilan”. Rajel es un nombre de Maljut, el habla suprema, silenciada en el exilio.

La dificultad de Moshé para hablar es precisamente lo opuesto: no podía hablar porque la Jojmá suprema se revelaba en él. Esto es el ascenso del habla, no su caída.

Del mismo modo, “la paloma muda” en los Salmos se dice como alabanza, y los Sabios afirman que, si una palabra vale un sela, el silencio vale dos. Pero surge una pregunta: si no hay habla en absoluto, ¿cómo puede llamarse esto el ascenso de Maljut, que es el habla? La respuesta proviene de Igueret HaKodesh, en la carta sobre “Y David se hizo un nombre”.

Esa carta explica que las letras tienen forma —su dimensión interior, es decir, la forma distintiva de cada sonido, que proviene de la mente y la voluntad— y materia, su dimensión exterior —el aliento y la voz que las transmiten—. La esencia de Maljut es la dimensión interior del habla, que resplandece en los mundos superiores; solo en Asiá se reviste en el “cuerpo” exterior de las letras.

Esto se asemeja al habla humana que sale al mundo por medio de la voz. En el futuro, cuando los mundos asciendan, el habla ya no necesitará ese revestimiento exterior; esto es su ascenso. El relato talmúdico de dos espíritus que conversan muestra que el habla puede existir sin voz: su habla es tan sutil como nuestro pensamiento.

Así es como el habla puede elevarse sin ser oída. Se refiere a la explicación de Parashat Noaj sobre “Muchas aguas”, acerca de “el día en que se hable de ella” (sheyedubar bah): el habla está “en ella” (bah), contenida en su interior, y no desciende hacia abajo.

También se refiere a la explicación sobre “Estos son los viajes”, acerca del Nombre de cuarenta y dos letras oculto en la plegaria Ana bejóaj (siete líneas de seis palabras), relacionado con el ascenso del habla en Shabat. El Zohar sobre Terumá interpreta el versículo de Salmos 19, “No hay habla ni hay palabras”, como un habla distinta de las expresiones ordinarias.

Ese habla es “su voz no se oye”, y, sin embargo, “su línea ha salido por toda la tierra”: actúa sin ser oída. Añade un pasaje del Zohar sobre Bereshit y el comentario del Ramaz sobre la explicación del Zohar acerca de “Basta para ti” en Vaetjanán, donde “Y oyó la voz que hablaba con él” se explica de la misma manera: la voz que Moshé oyó en la Tienda de Reunión.

Esa voz habló no por medio de los órganos del habla, sino interiormente: es la raíz del habla en su dimensión interior, quizá lo que la Cabalá llama la configuración interior (partzuf) de Maljut. También se refiere a un maamar sobre las palabras iniciales del Zohar: “Como una rosa entre las espinas, así es Mi amada entre las hijas”.

En otro lugar, el ascenso del habla se explica de otra manera: ahora el habla recibe la luz de la Jojmá solo por medio de los atributos emocionales, pero en el futuro recibirá directamente de la Jojmá superior, sin ellos.

Esta explicación aparece en el maamar sobre “Y sucederá de luna nueva en luna nueva” y en un maamar sobre la bendición nupcial “Alegra a los amados compañeros”, acerca del versículo “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre”.

Ese maamar continúa tratando la función de la alegría. No obstante, concluye que cuando el habla recibe de Jojmá y Biná mismas, como se explica aquí, se trata de un nivel más elevado.

Malají dice: “Entonces hablaron entre sí los que temen a Havaiá”, y la forma nidberu sugiere un habla que ocurre por sí sola, «que fue hablada». Es el habla de “Mis palabras que puse en tu boca”, en la que la lengua de la persona solo repite la palabra de D'os.

Se llega a esto mediante el bitul, apartándose uno mismo, mientras estudia Torá. El Maguid celestial le dijo al rabino Yosef Caro, autor del Beit Yosef: “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, y se dice que “la Shejiná habla desde la garganta de Moshé”.

“El día en que ella sea pretendida” puede entenderse de la misma manera, como el habla espontánea de nidberu. Y el versículo “Quien extiende la tierra sobre las aguas” describe el futuro, cuando la “tierra”, el Nombre Ban, estará por encima del “agua” y ya no necesitará recibir del Nombre Mah, Zeir Anpín.

El versículo de Jeremías habla de “algo nuevo en la tierra: una mujer rodeará a un hombre”. En el futuro, el aspecto femenino, Nukvá, rodeará y se elevará por encima del masculino, Zeir Anpín, y ya no necesitará su “agua”.

La sección 4 vuelve al versículo del maamar tomado de Hoshea, que habla de un “número” que no se puede medir ni contar, lo cual parece una contradicción. Contar solo se aplica a cosas divididas y separadas unas de otras.

La división proviene de las Guevurot, las fuerzas de contención que establecen límites y distinciones. Así, el aliento y la voz únicos se dividen en las veintidós letras en los cinco puntos de articulación de la boca, mediante las cinco Guevurot asociadas con las cinco letras que tienen formas finales: mem, nun, tzadi, pei y kaf.

También las mitzvot tienen un número, 613, porque la Torá proviene de Guevurá: fue entregada como “una ley de fuego”, y el fuego es Guevurá.

En los Salmos se dice de D'os: “A Su entendimiento (tevuná) no hay número”. El Alter Rebe explica que la división de los niveles en elementos distintos y contables comienza únicamente donde termina el Yesod de Ima (Biná).

Ese punto es el pecho de Zeir Anpín. Por debajo de él, los Jasadim y las Guevurot quedan al descubierto, y los Jasadim se extienden en tres líneas (derecha, izquierda y central); por eso, allí está la raíz del número. Maljut, que se construye desde el pecho hacia abajo, recibe de allí.

“Su entendimiento” es Biná, donde los Jasadim y las Guevurot aún están cubiertos dentro del Yesod de Ima. Allí, todos los Jasadim de las tres líneas son verdaderamente uno.

Por eso allí están “sin número”, por encima de la cuenta, que solo se aplica a aquello que está dividido. En el mundo oculto, todo está unido, incluido y anulado en la Luz Infinita; por eso el versículo dice: “A Su entendimiento”, precisamente, “no hay número”.

Biná es el nivel oculto (setim), por encima del nivel revelado (galiá). El Likkutei Torah del Arizal sobre este versículo y el Zóhar al final de Terumá, que lo aplica a D'os, quien cuenta las estrellas, lo analizan con más detalle.

Se refiere a la explicación sobre “Estos son los viajes”, que comienza “Para explicar el concepto de los viajes”, donde desarrolla “El necio no desea entendimiento”. Allí se explica que el nivel oculto dentro del entendimiento es la revelación de Atik, la dimensión interior de Kéter.

Ese nivel se llama el Árbol de la Vida. El Ramaz, al comentar el análisis del Zóhar sobre “Y el número… será” en Parshat Bamidbar, explica el versículo exactamente como aquí.

Ahora Maljut, el habla suprema, recibe de Zeir Anpín únicamente desde el pecho hacia abajo, donde comienza la “construcción” de Nukvá.

Por eso el versículo habla de “el número de los hijos de Israel”: Maljut, la fuente de las almas, recibe de donde comienza el número. El tiempo también proviene de allí, como enseña el Arizal, pues el tiempo también se mide y se divide.

En el Tiempo por Venir, Maljut se elevará para recibir de Jojmá y Biná mismas, el nivel de “a Su entendimiento no hay número”. Entonces Israel tendrá un “número” y, sin embargo, estará más allá de toda medida y todo conteo, tal como dice el versículo.

Incluso el mundo revelado, que ahora está contado y dividido, estará entonces en el nivel del mundo oculto, que está más allá del número.

Esto se produce mediante la teshuvá, que es Biná, “el corazón”, más allá del número. Por eso, en el mismo lugar donde se dijo “Ustedes no son Mi pueblo”, serán llamados “hijos del D'os viviente”: mediante la teshuvá, los pecados intencionales mismos se convierten en méritos, como se explicó antes.

Yom Kipur, el día del perdón, obra de la misma manera: ese día Maljut se eleva a Biná, el nivel más allá del número. El Zohar sobre Emor dice que en Yom Kipur la Madre suprema ilumina a la Madre inferior, dos luces que brillan como una.

Zejariá dice: “En aquel día Havaiá será (yihyeh) Uno”. El Arizal interpreta la palabra yihyeh (יהיה), con yud-he escrita dos veces, como la forma futura del Nombre Havaiá.

La segunda mitad del Nombre, vav-he (Zeir Anpín y Nukvá), será como la primera mitad, yud-he (Aba e Ima). Esta es la misma idea que la del versículo sobre un número que no podrá ser contado.

Ahora Maljut, la hei final del Nombre, “la palabra de D'os”, recibe por medio de la vav. La vav es la yud prolongada hacia abajo: una letra cuya cabeza es una yud, con una línea que se extiende por debajo. El discurso sobre “Y regresaré en paz” trata este tema.

Como el agua que fluye de lo alto a lo bajo, la vav no es la esencia de la yud: se estrecha hasta convertirse en una línea mucho más fina que la yud en su parte superior.

Este es el “adelgazamiento” de la luz, que Torah Ohr explica como “duplicado y adelgazado” (kefilá uklishá): la yud extendida hasta formar una vav. Desde la vav, el flujo continúa hasta la hei inferior, Maljut.

Las dos primeras letras se relacionan de manera distinta: la hei de yud-hei no es una extensión desde la yud; la propia yud se revela en ella, de modo que ambas constituyen un solo nivel.

Ateres Zekeinim, un comentario sobre el Shuljan Aruj, Oraj Jaim, trata en la sección 32 sobre cómo se escribe la primera hei del Nombre. También remite a su explicación sobre “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilaam”.

En el Tiempo Venidero el mundo se elevará: el mundo revelado alcanzará los niveles del mundo oculto, y Zeir Anpín y Nukvá, los atributos emocionales y el habla, estarán en el nivel de yud-hei, Aba e Ima.

Esto concuerda con lo que se expone en Etz Chaim acerca de que la luna recibe de Ima misma, citado anteriormente. También es el significado del versículo siguiente en Hosea: “Y se reunirán los hijos de Yehudá y los hijos de Israel”.

Esa reunión significa que la unidad inferior alcanzará el nivel de la unidad superior. Yehudá es Maljut, pues el nombre Yehudá contiene hod y Maljut está “en Hod”; Israel, cuyas letras forman li rosh, “una cabeza para Mí”, es Zeir Anpín por encima del pecho, donde resplandece el intelecto de Aba e Ima.

En el futuro, Maljut estará en el nivel de Zeir Anpín: “la luz de la luna como la luz del sol”. Remite a sus maamarim sobre “Y Yehudá se acercó a él”, sobre “Yehudá, tú”, y sobre “Cuando escuches la voz… para hacer lo recto a los ojos”.

Hoshea continúa: “y se designarán para sí un solo jefe”: Tiféret de Ima será una sola corona para Zeir Anpín y Nukvá por igual. Se refiere a Torah Ohr, en Parshat Terumá, acerca de los querubines.