ביאור הדברים הנה אית רצון ואית רצון כו׳

Заголовок «Объяснение сказанного» указывает, что далее следует краткое разъяснение предшествующего маамара о «вознесении головы», в котором речь шла о высказывании: «есть воля и есть воля». Первый вид воли рождается из интеллекта: чем глубже человек понимает, сколько блага заключено для него в том или ином, тем сильнее становится его стремление к этому.

Применительно к Б‑гу: Его сущность выше всякой мысли, однако разум может постичь «распространение Его величия» — то, как Он приводит миры из небытия в бытие и даёт им жизнь. Когда человек глубоко размышляет об этом, во внешней стороне его сердца, то есть на уровне чувства, доступного его сознанию, рождается стремление к Б‑гу.

Это возможно потому, что сердце способно принять то, что постиг разум: разум властвует над сердцем, и потому из размышления может вырасти переживаемая сердцем любовь.

В скобках эта мысль связывается со стихом «Муж ее известен у ворот» (Proverbs 31:23), который истолковывается как указание на то, что Б‑г, «Муж» Матрониты — Царицы, именуемой в «Зоаре» также Шхиной (Б‑жественным присутствием), — становится познаваемым. Такая любовь приходит свыше через множество ступеней нисхождения: на них величие Б‑га нисходит до уровня, доступного человеческому постижению. Как говорят мудрецы, где обнаруживается Его могущество, там обнаруживается и Его смирение — Он умаляет Себя, чтобы стать познаваемым.

«Зоар» истолковывает слово «ворота» (шеарим) как «согласно тому, что каждый измеряет» (мешаэр) в своём сердце: каждый постигает Б‑га в меру глубины собственного понимания. Хвала Б‑гу как «Мужу Матрониты» состоит именно в том, что Он делает Себя познаваемым.

Любовь, рождающаяся из понимания, имеет степени — малую и великую, поскольку зависит от того, насколько велико или ограниченно понимание человека. Здесь приводится лишь начало аналогии: «ребёнок любит и т. д.» — то, что любит человек, соответствует уровню его разума.

Поскольку эта любовь исходит от сил души — её интеллекта и эмоциональных качеств, — она называется «нижней волей». Над ней есть воля, укоренённая в источнике души, в том месте, откуда она была «высечена», во всех четырёх мирах — Ацилут, Брия, Йецира и Асия.

Эта высшая воля светит внизу в Йехиде — самом сокровенном, «едином» уровне отдельной души. Она проявляется как самоустранение: понимание человека ничтожно перед величием Вс-вышнего, которого не может постичь никакая мысль, а всё творение — ничто перед Его сущностью.

В скобках поясняется, о чём здесь можно размышлять: сущность Вс-вышнего сама по себе недоступна мысли, но можно созерцать, насколько Его величие превосходит всё сотворённое, как сказано в стихах: «Всякая душа восхвалит» и «величие Его неисследимо». Такое созерцание побуждает душу выйти из своей «оболочки» — тела — навстречу Вс-вышнему.

Внешняя сторона сердца, где ощущаются обычные чувства, не может вместить эту любовь и трепет, ибо они выше её. Вместо этого душа самоустраняется, выходя за пределы собственных сил, словно её нет.

Это любовь «всем своим существом» (Дварим 6:5), любовь, выходящая за пределы меры сил души. Она одинаково светит в каждой еврейской душе; удерживает её лишь то, что она не облачается в тело, а остаётся над ним как окружающий свет (макиф).

Теперь объясняется стих «Поднимите голову… по черепам их» (Бемидбар 1:2): «голова» — это нижняя воля, рождающаяся из размышления о распространении жизненной силы Вс-вышнего в творении; ее следует вознести к «черепу» — высшей воле, связанной с корнем души и Йехидой, которая рождается из размышления о том, что сотворённые существа ничтожны перед Его сущностью. Слова «поэтому сказанное о том, что душа будет отсечена, и так далее…» обрывают изложение; в примечании к «Ликутей сихот» отмечается, что здесь, по-видимому, пропущен какой-то фрагмент.

Даже грешники «полны сожаления», потому что оно исходит от Йехиды — самого сокровенного уровня души, присутствующего и в них. Этот окружающий уровень соединился с силами души, находящимися в теле, благодаря Дарованию Торы в праздник Шавуот: при каждом произнесённом слове души вылетали из тела, ибо каждое слово низводило из самой сущности Б‑га — из «Я» (Анохи), с которого начинается первая заповедь: «Я — Тот, Кто Я есть».

Тора в целом также едина с Б‑гом: «Он и Его мудрость едины». Поэтому причины Торы не были раскрыты: Б‑г «мудр, но не мудростью постижимой», как сказано в «Тикуней Зоар».

Хотя Тора едина с Б‑гом, человеческий разум может постичь ее во внешней стороне, поскольку она облачена в материальные предметы — законы трактатов Мишны, таких как «Зраим» («Семена») и «Моэд» («Праздники»). Когда человек связывает с ней свой разум, «заключенный в ней свет», сама сущность Б‑га, «возвращает его к лучшему» — по выражению Мидраша.

Алтер Ребе различает «добро» и «лучшее». «Добро» (тов) — это сокрытый свет, предназначенный праведникам, сиянием которого они будут наслаждаться в грядущем мире; «лучшее» (мутав) — это нечто еще более высокое: источник этого добра в его корне. Именно туда свет Торы возвращает человека.

Однако есть и нисхождение: «когда Мишкан становится станом, левиты воздвигнут его» (Числа 1:51). Стан Мишкана понимается как падение — подобно «упавшей сукке Давида» и «ее ноги нисходят», — а левиты, разделенные на три семейства: Гершона, Кеата и Мерари, поднимают его.

Имя Гершон связывают со словом гареш — «изгони»: он означает подчинение ситра ахра и устранение зла, как сказано: «Ты низвергнешь все их грехи в морские глубины». Имя Мерари связано со словом мерирут — «горечь»: это скорбь об этом нисхождении, о только что описанном падении; эта горечь превращает тьму в свет.

Имя Кеат связывают со словами «и к нему соберутся» (йикат) народы. Это ступень, на которой «ночь сияет, как день», а умышленные грехи становятся подобны заслугам. Такова служба левитов: поднять упавший Мишкан.

Служение коэнов начинается словами «Аарон и его сыновья войдут» (Бемидбар 4:5) — это стих, в котором они покрывают священные сосуды. Его смысл раскрывается через изречение мудрецов о том, кто говорит: «У меня нет ничего, кроме Торы», и через стих «Я удержал его и не отпущу, пока не приведу его» (Песнь песней 3:4).

Акцент здесь на словах «Я удержал его»: необходимо крепко держаться Самого Б‑га, а не одной лишь Торы. Однако, поскольку никакая мысль не может постичь Его, эта связь не может раскрыться и распространиться в силах души, пока я не «приведу его»; остальное текст предоставляет понимающему.