Ликутей Тора · Глава Бемидбар · Маамар 15
ביאור על בשעה שהקדימו
Объяснение слов: «Когда они поставили „будем делать“ прежде»
Главная мысль
Тора, коренящаяся во внутренней стороне Кетера и в Первоначальной мысли, выше мицвот и дает им жизненную силу. Поэтому она была дарована в Шавуот, и ее заповеди охраняют поток святости. Поставив «будем делать» прежде, Израиль раскрыл сокрытую любовь, исходящую из глубины сердца, и привлек откровение от «Кто» — уровня, стоящего выше всех качеств и только и способного дать трепет перед Небесами.
Маамар вкратце
Это объяснение дополняет предшествующий маамар. Хохма — это «конец дела» Б‑га, поскольку нисхождение Непознаваемой Главы, которая является речью, завершается в ней. Мицвот, «вода, орошающая дерево», исходят из пяти Хасадим и внешней стороны Кетера; Тора исходит из Моха Стимаа, его внутренней стороны, и властвует над мицвот, как хозяин дома властвует над своими сосудами, отмеряя их посредством Буцина де-Кардинута. Тора — это адам, кровь, дающая жизнь; она коренится в Гвуре Атика, относящейся к Ицхаку, поэтому Тора была дарована в Шавуот. Ее заповеди, запрещающие убийство, прелюбодеяние и воровство, не позволяют перенаправлять святую жизненную силу и новый свет к внешним силам. «Исполняющие слово Его», созидающие Малхут посредством Торы и мицвот, зависят от воли сердца: поставив «будем делать» прежде, Израиль раскрыл сокрытую любовь, как это делают баалей тшува, и привлек больше, чем праотцы. «Кто даст» — это уровень выше «Небес», то есть выше качеств, ибо трепет перед Небесами не в руках Небес; тот же «Кто» знает, какие души восходят, и это откроется в грядущем мире.
План
- «Конец дела — прежде в мысли»Хохма — это «конец дела» Б‑га: нисхождение Непознаваемой Главы, представляющей собой речь, завершается в Хохме, которая называется Мыслью; и только из Хохмы Бесконечный свет раскрывается нижним уровням.¶1–2
- Тора выше мицвотМицвот исходят из пяти Хасадим и внешней стороны Кетера; Тора исходит из Моха Стимаа, его внутренней стороны, и отмеряет мицвот, подобно Буцина де-Кардинута. Тора — это адам, кровь, дающая жизнь; она была дарована в Шавуот, праздник Ицхака.¶3–5
- Заповеди, охраняющие поток святости«Не убивай» запрещает изливать святую жизненную силу в клипу; «Не прелюбодействуй» охраняет новый свет «времени супружеской близости», подобно дару Шабата; «Не кради» предостерегает от самообмана, из-за которого внешние силы крадут у святости.¶6–10
- «Исполняющие слово Его»Созидание Малхут посредством Торы и мицвот зависит от воли сердца. Слова Израиля «будем делать» раскрыли сокрытую любовь, как это происходит у баалей тшува, и привлекли откровение, достигшее нижних миров и запечатленного на скрижалях; «Кто» — это Бина, раскрывающая сокрытую любовь, коренящуюся в Хохме.¶11–12
- Трепет перед Небесами и свобода выбораТрепет перед Небесами не в руках «Небес» — качеств Хесед и Гвура, — но зависит от уровня выше них. Предвидение Б‑га не принуждает к выбору, поскольку лишь объемлет человека, но не входит в него.¶13–16
- «Кто даст» и «Кто знает»«Кто даст» — это Наисокровеннейший уровень, который один способен привлечь трепет в сердце, подобно молитве Самого Б‑га о сострадании, исходящем свыше качеств. «Кто знает» — это уровень, знающий, какие души коренятся в небесах, а какие — на земле; в грядущем мире раскроется этот «Кто», пятидесятые врата Бины, и исполнятся оба желания, упомянутые в Мидраше.¶17–19
Ключевые понятия
- Непознаваемая Глава (Рейша де-Ло Итъяда)רישא דלא אתידע
- Высший уровень Кетера, находящийся за пределами всякого познания. Он привлекается из Малхут Адам Кадмон, поэтому называется речью; его нисхождение завершается в Хохме.
- Моха Стимаа (сокрытый мозг)מוחא סתימאה
- Хохма внутри Кетера, его внутренняя сторона. Здесь коренится Тора, стоящая выше мицвот, которые исходят из внешней стороны Кетера.
- Буцина де-Кардинута (мерная линия)בוצינא דקרדוניתא
- «Светильник тьмы» из Зоара — мерная линия, задающая меру всему; она находится в Моха Стимаа, где облекается Гвура Атика, и посредством нее Тора определяет, как исполнять каждую мицву.
- Сокрытая любовьאהבה המסותרת
- Любовь к Б‑гу, сокрытая в каждой еврейской душе и коренящаяся в высшей Хохме; она раскрывается посредством Бины. Израиль раскрыл ее у Синая, поставив «будем делать» прежде.
- «Исполняющие слово Его»עושי דברו
- Те, кто созидает и совершенствует слово Авая — Малхут мира Ацилут — посредством Торы и мицвот, чтобы Б‑г стал Царем над народом; лишь после этого следует «внимающие голосу слова Его».
- Трепет перед Небесамиיראת שמים
- Трепет перед Б‑гом, который не находится «в руках Небес» — качеств Хесед и Гвура, — но зависит от уровня выше них, от «Кто», откуда он может быть дарован.
- «Кто» (ми)מי
- Уровень выше всех качеств: Бесконечный (Эйн Соф), окружающий все миры, Наисокровеннейший и пятидесятые врата Бины, которые раскроются в грядущем мире.
«Конец дела — прежде в мысли» ¶1–2
Объяснение к маамару «В час, когда они поставили [„будем исполнять“] прежде».
Этот заголовок указывает, что далее следует биур — объяснение предшествующего маамара, начинающегося словами мудрецов о том, что у горы Синай Израиль поставил «будем исполнять» прежде «будем слушать». В объяснении раскрывается каббалистическая основа некоторых положений, кратко изложенных в маамаре.
Заголовок представляет этот раздел как комментарий к маамару «В час, когда они поставили „будем исполнять“ прежде».
Мареи мекомот
- 1ביאור על בשעה שהקדימו · הנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ב-א ע׳ רי. והנחה אחרת שם ח״ב ע׳ תמח. הגהות באוה״ת במדבר ע׳ קסו.
- 2בשעה שהקדימו · Shabbat 88a:7–8
2הנה שרש ענין הנזכר לעיל בפי׳ סוף מעשה במחשבה תחלה שבחי׳ חכמה עילאה הוא סוף מעשה של הקב״ה [הקדוש ברוך הוא].
Итак, корень упомянутого выше объяснения слов «конец деяния — вначале в мысли» состоит в том, что уровень высшей Хохмы (мудрости) — это «конец деяния» Святого, благословен Он.
В предыдущем маамаре слова «конец деяния — вначале в мысли» из пятничного гимна «Леха доди» были отнесены к высшей Хохме. Здесь объясняется, как Хохму, первую из Сфирот, можно назвать «концом деяния» Б‑га.
פי׳ כי סוף התלבשות רדל״א [רישא דלא אתידע] הוא בחכמה דאצילות1 כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שער מ״ז פ״ג [פרק ג׳] ושער ב׳ במה״ב [במהדורא בתרא] פ״א פ״ג [פרק ג׳] והובא בסש״ב [בספר של בינונים] פרק ל״ה בהג״ה [בהגהה]
То есть облачение Рейша де-ло итида, Непостижимого Начала, заканчивается в Хохме мира Ацилут (мира эманации), как сказано в «Эц Хаим», шаар 47, глава 3, и шаар 2, махадура батра, главы 1 [и] 3; эта мысль приводится также в «Сефер шель бейноним» («Тания»), глава 35, в примечании.
Непостижимое Начало (Рейша де-ло итида) — высший уровень Кетера, настолько возвышенный, что он непостижим. В «Эц Хаим» сказано, что его облачение, то есть нисхождение от уровня к уровню, заканчивается в Хохме мира Ацилут; «Тания» приводит это в примечании к главе 35. Следовательно, Хохма — место, где завершается это нисхождение.
והנה רדל״א [רישא דלא אתידע] שנמשך ממל׳ [ממלכות] דא״ק [דאדם קדמון] זהו בחי׳ מאמר וכמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] בכוונת ברוך שאמר והיה העולם רדל״א [רישא דלא אתידע].
Итак, Непостижимое Начало, которое нисходит от Малхут Адама Кадмона, — это уровень речения (маамара), как сказано в «При Эц Хаим» в объяснении каваны к словам «Благословен Тот, кто изрек, и возник мир»: [это] Непостижимое Начало.
Непостижимое Начало нисходит от Малхут Адама Кадмона, а Малхут соответствует речи, поэтому этот уровень называется «речением». То же сказано в «При Эц Хаим» в объяснении каваны к утренней молитве «Благословен Тот, кто изрек, и возник мир»: эта молитва связана с Непостижимым Началом.
ומבואר לעיל דמאמר ועשייה הכל אחד וזהו סוף מעשה. פי׳ שסוף התלבשות בחינת רדל״א [רישא דלא אתידע] הוא בחכמה הנק׳ מחשבה וזהו במחשבה תחלה.
Выше объяснялось, что речение и деяние — одно и то же; это и есть «конец деяния». То есть облачение уровня Непостижимого Начала заканчивается в Хохме, которая называется «Мыслью», и это — «вначале в мысли».
Поскольку речение и деяние — одно и то же, как объяснялось выше в маамаре, речение, нисхождение которого заканчивается в Хохме, — это деяние, заканчивающееся там же. А поскольку Хохма называется «Мыслью», эти слова можно понять так: конец этого деяния — в Мысли, которая стоит вначале.
וע׳ [ועיין] במק״מ [במקדש מלך] בפי׳ הזהר (בראשית ט״ו א׳) בתר ההיא נקודה לא אתיידע כלל2 כי אור א״ס [אין סוף] אינו מתגלה רק בחכמה והחכמה מתפשט בתוך אימא וזו״נ [וזעיר אנפין ונוקבא] כו׳ ע״ש [עיין שם]:
См. также «Микдаш Мелех» к объяснению Зоара (Берешит, лист 15а), к словам «за той точкой совсем ничего не познаваемо»: ведь Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) раскрывается только в Хохме, а Хохма распространяется в Иму, Зеир Анпин (эмоциональные качества) и Нукву (женское начало / Малхут) и т. д. См. там.
Зоар говорит, что за первой сокрытой точкой — Хохмой — уже ничего не познаваемо. «Микдаш Мелех» объясняет, что Бесконечный свет раскрывается только в Хохме, а из Хохмы распространяется в Иму (Бину) и в нижние конфигурации — Зеир Анпин и Нукву.
В этом отрывке объясняется, почему Хохма называется «концом деяния» Б‑га: нисхождение высшего уровня — Непостижимого Начала, которое является речением, — завершается в Хохме, называемой Мыслью; и лишь из Хохмы Бесконечный свет раскрывается нижележащим уровням.
Сокрытая «точка» Зоара, за которой ничего не познаваемо (Зоар 1:15а), — это Хохма, начало всякого раскрытия; то, что выше неё, раскрывается лишь облачаясь в неё. Примечание к главе 35 «Тании» объясняет причину: Эйн Соф — единственный истинный Сущий, и нет ничего помимо Него; это и есть уровень Хохмы.
Мареи мекомот
- 1התלבשות רדל״א הוא בחכמה דאצילות · Tanya, Likkutei Amarim 35:7
- 2בתר ההיא נקודה לא אתיידע כלל · Zohar, Bereshit 1:1–2:7
Тора выше мицвот ¶3–5
3וענין התורה והמצות. הנה כמיא דאשקי לאילנא12 היינו ה״ח [ה׳ חסדים] דז״א [דזעיר אנפין] המגדילים את הכלים ומהם שרש הרמ״ח מ״ע [מצות עשה] ושורש הה״ח [הה׳ חסדים] הוא מחיוורתא דגלגלתא3 ושרש שרשן הוא מחסד דעתיק ושס״ה ל״ת [לא תעשה] הן מה״ג [מחמש גבורות] דז״א [דזעיר אנפין] ושרש שרשן מגבורה דעתיק.
Итак, о Торе и мицвот. Слова «подобно воде, орошающей дерево» означают пять Хасадим Зеир Анпин (эмоциональных качеств), которые увеличивают сосуды; от них берёт начало корень 248 повелевающих заповедей. Корень пяти Хасадим — в белизне черепа (хиварта де-гульгалта), а корень их корня — в Хеседе Атика. 365 запретов происходят от пяти Гвур Зеир Анпин, а корень их корня — от Гвуры Атика.
В «Тикуней Зоар» Б-жественный поток описан как «вода, орошающая дерево» и дающая ему расти. Здесь эта вода отождествляется с пятью Хасадим Зеир Анпин, которые увеличивают его сосуды и служат корнем 248 повелевающих заповедей. Их корень — в белизне черепа, а ещё выше — в Хеседе Атика; 365 запретов происходят от пяти Гвур, а их высший корень — от Гвуры Атика.
ושרש התורה הוא ממו״ס [ממוחא סתימאה] שמשם שרש השערות דגולגלתא4 שהם הלכות התורה (ועיין בע״ח [בעץ חיים] שער א״א [אריך אנפין] פ״ה)
Корень Торы — в Моха Стаима (скрытом мозге), откуда берут начало волосы черепа (гульгалта), являющиеся законами Торы (см. также «Эц Хаим», «Шаар Арих Анпин», гл. 5).
Тора укоренена выше — в Моха Стаима, скрытом мозге, который также является источником «волос» черепа. В Каббале эти волосы — тонкие каналы потока; здесь сказано, что они представляют собой законы Торы.
והנה גולגלתא הוא חיצוניות הכתר ומשם נמשכים המצות מהלבנונית שבין השערות וכשנמשכי׳ [וכשנמשכים / וכשנמשכין] בכתר דז״א [דזעיר אנפין] נעשי׳ [נעשית / נעשים] תרי״ג ארחין כו׳ כמ״ש באדרא (דנשא דקכ״ט א׳) לתרי״ג ארחין דפליג בז״א [בזעיר אנפין].5
Череп — это внешняя сторона Кетера (Венца), и оттуда нисходят мицвот, из белизны между волосами. Когда они нисходят в Кетер Зеир Анпин, то становятся 613 путями и т. д., как сказано в «Идра» (Насо, л. 129а): «в 613 путей, которые разделяются в Зеир Анпин».
Череп (гульгалта) — внешняя сторона Кетера, и мицвот исходят из него через белый путь между волосами. В «Идра раба» сказано, что этот путь разделяется в Зеир Анпин на 613 путей — 613 заповедей.
אבל התורה נמשכה ממו״ס [ממוחא סתימאה] שהוא בחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] היינו חכמה שבכתר אשר החכמה היא בחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] ובחכמה אתברירו6 לברר מהו מותר ומהו אסור והוא למעלה מן המצות שהם הכלים.
Но Тора нисходит из Моха Стаима, то есть с уровня внутренней стороны (пнимиют), — из Хохмы внутри Кетера; ведь Хохма относится к внутренней стороне, и «в Хохме происходит выявление», позволяющее определить, что разрешено, а что запрещено. Она выше мицвот, которые являются сосудами.
Тора выше мицвот, поскольку исходит из Моха Стаима — Хохмы внутри Кетера, его внутренней стороны. Благодаря Хохме происходит «выявление»: Тора определяет, что разрешено, а что запрещено, и тем самым руководит мицвот, которые подобны сосудам.
כמשל בעל הבית שמצוה באיזה מקום יעמידו הכלי. הרי הוא מושל על הכלי ומעמידה במקום שהוא חפץ כמ״כ [כמו כן] עד״מ [על דרך משל] מצות סוכה הוא ענין המשכת מקיפים דאימא.
Это подобно хозяину дома, который указывает, где поставить сосуд: он распоряжается сосудом и помещает его туда, куда пожелает. Так же и, в качестве примера, заповедь сукки — это нисхождение окружающих [светов] (макифим) Имы.
Хозяин дома решает, где поставить каждый сосуд; он распоряжается своими сосудами. Так и Тора руководит мицвот. В качестве примера здесь приводится сукка: сама заповедь низводит окружающие света (макифим) Имы, то есть Бины.
В этом отрывке различаются корни мицвот и Торы: мицвот исходят из внешней стороны Кетера — черепа, через Хесед и Гвуру Атика; Тора же исходит из внутренней стороны, Моха Стаима, и потому руководит мицвот, подобно тому как хозяин распоряжается своими сосудами.
В примечании «Кеһот» к словам «в Хохме происходит выявление» указывается «Зоар» (2:254б), где сказано, что Ботцина де-Кардинута ударяет внутри мысли, отсекает от неё примесь, и благодаря этому происходит выявление. Та же способность Хохмы различать и определять лежит в основе власти Торы устанавливать, что разрешено, а что запрещено; в следующем отрывке эта сила названа Ботцина де-Кардинута, измерительной линией.
Мареи мекомот
- 1כמיא דאשקי לאילנא · ת״ז בהק׳ (פתח אלי׳).
- 2כמיא דאשקי לאילנא · Tikkunei Zohar 17a:19–22
- 3ושרש הה״ח הוא מחיוורתא דגלגלתא · ”מן עצם הגלגולת שהוא בחי׳ חיצוניות הכתר”, — סה״מ תקס״ב-ב ע׳ תמח.
- 4השערות דגולגלתא · Sefer Etz Chaim 13:5
- 5לתרי״ג ארחין דפליג בז״א · Zohar, Idra Rabba 6:25–7:37
- 6ובחכמה אתברירו · Zohar II, 254b
4ולימוד התורה איך ומה שתהיה הסוכה לא פחות מז״ט על ז״ט ולא למעלה מכ׳ [מכתב] ושאם לאו אינו מצוה כלל זהו הממשלה והציווי על המצוה והוא
И изучение Торы — о том, какой должна быть сукка и как её следует устроить: не менее семи ладоней на семь ладоней и не выше двадцати [локтей], а если она не отвечает этим требованиям, то это вовсе не заповедь, — таковы власть над заповедью и повеление о ней; и это
Законы Торы определяют размеры сукки: не менее семи ладоней на семь, не выше двадцати локтей; в противном случае это вовсе не заповедь. Такие меры представляют собой власть Торы над заповедью и повеление о ней.
כמו בעה״ב [בעל הבית] שמצוה איך תעמיד הכלי כו׳ וזהו בוצינא דקרדוניתא קו המדה1 שמודד איך יהיה הבנין
подобно хозяину дома, который указывает, как поставить сосуд и так далее. Это и есть Боцинá де-Кардинута («светильник тьмы») — измерительная линия, определяющая, каким должно быть строение;
Подобно хозяину дома, решающему, как поставить сосуд, эта измерительная сила и есть то, что Зоар называет Боциной де-Кардинута — «светильником тьмы», измерительной линией, определяющей размеры строения. Эта сила задаёт предел и меру каждому потоку света.
והוא מבחי׳ מו״ס [מוחא סתימאה] שבו מלובש גבורה דעתיק והוא מאמר קו המדה וזהו ענין בראשיתנמי מאמר הוא2 והיינו מאמר קו המדה.
и она происходит от уровня Моха Стимаа (сокрытого мозга), в котором облечена Гвура Атика; она и есть изречение измерительной линии. В этом заключается смысл слов: «„В начале“ — тоже изречение», то есть изречение измерительной линии.
Измерительная линия исходит от Моха Стимаа, в котором облечена Гвура Атика — сила ограничения. Мудрецы относят слова «В начале» к десяти изречениям творения, хотя в них нет слов «И сказал». Текст отождествляет это сокрытое изречение с измерительной линией.
Законы Торы, устанавливающие меру каждой заповеди, происходят от измерительной линии — Боцины де-Кардинута в Моха Стимаа, где облечена Гвура Атика. Это и есть сокрытое изречение «В начале».
В Зоаре (1:15a) Боцинá де-Кардинута начертывает у истоков власти Царя, и, когда она отмеряет меру, она заставляет сиять цвета. В «Ликутей Тора» на раздел Насо она объясняется как сокрытая Хохма, в которой облечена Гвура Атика и которая задаёт предел и меру каждому потоку светов и сосудов; там также сказано, что оттуда происходят тонкие подробности законов.
Мареи мекомот
- 1בוצינא דקרדוניתא קו המדה · Zohar I, 15a
- 2נמי מאמר הוא · Rosh Hashanah 32a:19–20
5ומשם הוא מקור התורה שמודד איך יהיו עשיית המצות. ועמ״ש מענין זה בביאור ע״פ כה תברכו1 כו׳ וזהו זאת התורה אדם2
И оттуда исходит источник Торы, определяющей, как следует исполнять мицвот. См. также сказанное об этом в объяснении к стиху «Так благословляйте…». В этом и заключается смысл слов «Вот Тора: человек (адам)»:
Из того же источника, задающего меру, исходит Тора, которая определяет, как следует исполнять каждую мицву. Далее стих «Вот Тора: человек (адам)» истолковывается так, будто сама Тора и есть адам — «человек».
כי הדם הוא הנפש3 משא״כ כמיא דאשקי לאילנא שמגדלם לבד4 כו׳ ואדם אדמה לעליון56 שהתורה ממשיך מבחי׳ רעוא דכל רעוין7 מחשבה הקדומה כו׳
ведь «кровь (дам) — это душа», в отличие от воды, орошающей дерево, которая лишь способствует его росту и т. д. Адам также связано со словом «подобен буду (адаме) Всевышнему»: Тора нисходит с уровня воли всех воль (раава де-холь раавин), Предвечной Мысли и т. д.
В слове адам содержится дам — «кровь», а сказано: «кровь — это душа». Кровь дает жизнь, тогда как вода — пять Хасадим — лишь способствует росту. Кроме того, адам напоминает слово адаме — «подобен буду Всевышнему», — ибо Тора исходит с высочайшего уровня, с уровня воли всех воль, Предвечной Мысли.
Поэтому Дарование Торы приходится на Шавуот. Ведь из трех паломнических праздников Песах соответствует Аврааму, как сказано: «Замеси и испеки лепешки», а Шавуот соответствует Ицхаку,
Вот почему Тора была дарована в Шавуот. Каждый из трех паломнических праздников соответствует одному из праотцев: Песах — Аврааму, о чем напоминают лепешки, которые он приготовил для гостей, — «Замеси и испеки лепешки», а Шавуот — Ицхаку.
כי מ״ת [מתן תורה] בקול שופר נגד אילו של יצחק. ואברהם הוא חסד שמשם שרש המצות אברהם גימטריא רמ״ח.
ведь Дарование Торы сопровождалось звуком шофара, соответствующего барану Ицхака. Авраам же относится к Хеседу (доброте), откуда берет начало корень мицвот; числовое значение имени Авраам — 248,
Шавуот связан с Ицхаком, поскольку Тора была дарована под звук шофара, напоминающий о баране, принесенном в жертву вместо Ицхака. Авраам — это Хесед, корень мицвот; числовое значение его имени — 248, столько же, сколько положительных заповедей.
היינו רמ״ח פקודין רמ״ח אברים1011 ועיין מזה בגמרא ספ״ג [סוף פרק ג׳] דנדרים (דל״ב ע״ב) וזהו שמתחלה נק׳ אברם ואח״כ [ואחר כך] ע״י המילה נוסף בו ה׳ היינו ה״ח [ה׳ חסדים]
то есть 248 заповедей, соответствующих 248 частям тела. См. об этом Гемару, конец главы 3 трактата Недарим (лист 32б). Поэтому сначала его звали Аврам, а затем, после обрезания, к его имени добавилась буква гей, числовое значение которой — пять; это пять Хасадим,
248 заповедей соответствуют 248 частям тела; перемена имени с Аврама на Авраама обсуждается в Талмуде, в трактате Недарим. Имя Аврам имеет числовое значение 243; после обрезания к нему добавилась буква гей, числовое значение которой — пять. Это и есть пять Хасадим.
שהם שרש המצות כמיא דאשקי לאילנא כנ״ל והם מתגלים ע״י המילה ועמ״ש בביאור ע״פ12 והיה מספר בנ״י [בני ישראל]13 ושם נתבאר ג״כ איך המצות הם בחי׳ מים.14
которые являются корнем мицвот, — это «вода, орошающая дерево», как сказано выше; они раскрываются благодаря обрезанию. См. также объяснение к стиху «И будет число сынов Израиля…»; там также разъясняется, каким образом мицвот являются уровнем воды.
Эти пять Хасадим — та самая «вода, орошающая дерево», корень мицвот; обрезание раскрыло их. В маамаре к словам «И будет число сынов Израиля…» подробно объясняется, почему мицвот названы водой.
В этом отрывке прослеживается связь Торы с источником, задающим меру мицвот: Тора называется адам, поскольку дает жизнь, подобно крови, и восходит к Предвечной Мысли. Поэтому Тора была дарована в Шавуот, празднике Ицхака, тогда как мицвот, подобно пяти Хасадим, связаны с Авраамом.
В примечании Кеот приводится другой вариант этого учения: кровь дает жизнь сосудам, тогда как вода лишь способствует их росту. Кровь содержит влагу и, подобно воде, помогает сосудам расти, однако Гвурот в крови сообщают им жизнь, исходящую из самой сущности души; вода же прохладна, и в ней нет Гвурот, которые могли бы привлечь жизненную силу в сосуд. Поэтому Тора, корень которой — в Гвуре Атика, дает жизнь, а мицвот, происходящие от Хасадим, дают рост.
Мареи мекомот
- 1כה תברכו · Numbers 6:23
- 2זאת התורה אדם · Numbers 19:14
- 3כי הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
- 4משא״כ כמיא . . שמגדלם לבד · ”כי דם מחיי׳ את הכלי׳, משא״כ המים שהם רק מגבילים ובדם יש ג״כ לחלוחי׳ שמגדיל הכלי כמו מים, אך הגבורות שבדם מחיי׳ את הכלים שממשיך מעצמיות הנפש, מה שאין זה במים שהוא בחי׳ קרירות והוא רק מגדיל ואין בו בחי׳ גבורות להמשיך החיות אל הכלי”, — סה״מ תקס״ב-ב ע׳ תמט.
- 5ואדם אדמה לעליון · עש״מ מאמר אכ״ח ח״ב סל״ג. של״ה תושב״כ דרוש צאן יוסף דף שא, ב.
- 6אדמה לעליון · Isaiah 14:14
- 7רעוא דכל רעוין · Zohar III, 129a
- 8ג׳ רגלים · ראה לקו״ת פינחס עו, ב. דרושים לר״ה נח, א.
- 9לושי ועשי עוגות · Genesis 18:6
- 10רמ״ח פיקודין רמ״ח אברים · ראה ת״ז ת״ל.
- 11רמ״ח פקודין רמ״ח אברים · Tikkunei Zohar 74a:8
- 12בביאור ע״פ והי׳ מספר בנ״י · Numbers 6:4
- 13והיה מספר בנ״י · Hosea 2:1
- 14
Заповеди, охраняющие поток святости ¶6–10
6ויצחק הוא בחי׳ גבורה עילאה וגם יצחק לשון צחוק ותענוג כי שרשו מגבורה דעתיק ולכן בשבועות שהוא מבחי׳ יצחק הוא זמן מתן תורה שהיא ג״כ מבחינה זו אדם כו׳ כנ״ל.
А Ицхак — это уровень высшей Гвуры; кроме того, имя «Ицхак» связано со смехом и наслаждением, ибо его корень — в Гвуре Атика. Поэтому Шавуот, относящийся к уровню Ицхака, — время дарования Торы, которая также происходит с этого уровня, «человек (адам)» и т. д., как сказано выше.
Ицхак олицетворяет высшую Гвуру, а его имя означает смех — выражение наслаждения, поскольку его корень находится в Гвуре Атика. Поэтому Шавуот, праздник Ицхака, — время дарования Торы, происходящей с того же уровня, с уровня адама, описанного выше.
ולכן בא בעשרת הדברות הדבור לא תרצח שלא להיות ח״ו [חס ושלום] שופך דם האדם באדם1 כו׳ כמבואר למעלה.
Поэтому среди Десяти речений прозвучало реченье «Не убивай», чтобы, не дай Б‑г, не было «проливающего кровь человека в человеке» и т. д., как объяснено выше.
Поскольку Тора — это адам, животворящая кровь, в Десяти речениях есть заповедь «Не убивай». В терминах маамара речь идет о том, чтобы никто не «проливал кровь человека в человека», перенося жизненную силу святого адама в адама клипы, не дай Б‑г.
וזהו ג״כ ענין ונהר יחרב ויבש2 יחרב בבית ראשון3 ויבש בבית שני כו׳ כנ״ל. וזהו ענין שהראו לטיטוס שהי ה דם מבצבץ ויוצא4
И это также смысл слов: «И река иссякнет и высохнет»: «иссякнет» — при Первом Храме, а «высохнет» — при Втором Храме и т. д., как сказано выше. Таков и смысл того, что Титу показали, как брызнула и потекла кровь
Зоар толкует слова «И река иссякнет и высохнет» как указание на два разрушения: «иссякнет» — при Первом Храме, а «высохнет» — при Втором, как объяснялось выше в маамаре. Талмуд рассказывает, что, когда Тит разрезал завесу Святая святых, из нее брызнула кровь.
(כדאיתא בגיטין5 פרק הניזקין), דהיינו שמפני העונות והפשעים של ישראל גרמו שפיכת דם וחיות אדם דקדושה באדם דקליפה. לא תנאף.
(как сказано в трактате Гитин, глава «А-Низкин»), то есть из-за грехов и преступлений Израиля произошло пролитие крови и жизненной силы адама святости в адама клипы (скорлупы). «Не прелюбодействуй»:
Кровь, показанная Титу, была знаком того, к чему привели грехи Израиля: жизненная сила адама святости была излита в адама клипы. Далее текст переходит к следующей заповеди: «Не прелюбодействуй».
כי הנה מבואר בע״ח [בעץ חיים] שער מ״ז6 ענין שארה כסותה7 ועונתה8 שארה הוא בחינת החיות הנמשך בתוך העולמות בבחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] ע״ד [על דרך] אור פנימי.
ибо в книге «Эц Хаим», врата 47, объясняется смысл слов «пища ее, одежда ее и супружеское сожительство с нею»: «пища ее» — это уровень жизненной силы, нисходящей внутрь миров, внутренним образом, подобно внутреннему свету (ор пними).
В книге «Эц Хаим» три обязанности мужа по отношению к жене — «пища ее, одежда ее и супружеское сожительство с нею» — истолкованы как три вида Б‑жественного потока. «Пища ее» — это жизненная сила, входящая в миры как внутренний свет и поддерживающая их изнутри.
Гвура Ицхака, коренящаяся в Атике, объясняет, почему Шавуот — время дарования Торы; это также проясняет, почему среди Десяти речений есть заповедь «Не убивай»: грех изливает жизненную силу святости в клипу, как показали разрушения Храмов. Затем текст начинает объяснять заповедь «Не прелюбодействуй» через три супружеские обязанности.
В «Эц Хаим» (47:5) объясняется, что нисходящая жизненная сила и изобилие — это тайна «пищи ее» (шеэра), общей для миров Йецира и Асия; у мира Йецира есть также «одежда ее» (кесута), поскольку каждый нижний мир служит покровом для вышестоящего, а мир Асия покрывает мир Йецира.
Мареи мекомот
- 1
- 2
- 3ונהר יחרב ויבש יחרב בבית ראשון · Isaiah 19:5
- 4
- 5כדאיתא בגטין פ׳ הנזקין · נו, ב. ראה באוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ רמו, וע׳ שג. ובסה״ת תרכ״ט (הוצאת תש״נ) ע׳ רצ ואילך.
- 6מבואר בע״ח שער מ״ז · פ״ה ואילך. ראה בסה״מ תקס״ה ע׳ תקמה. אוה״ת משפטים ע׳ א׳רצו ואילך.
- 7
- 8שארה כסותה ועונתה · Sefer Etz Chaim 47:5
7וכסותה הוא בחי׳ אור מקיף. וכ״ז [וכל זה] היינו מה שנמשך בסדר ההשתלשלות כמ״ש ובטובו מחדש1 בכל יום תמיד מעשה בראשית
А «одеяние её» — это уровень окружающего света (Ор Макиф). И всё это нисходит в порядке цепи нисходящих миров (иштальшелут), как сказано: «И по благости Своей Он каждый день, непрестанно, обновляет дело творения».
«Одеяние её» — это окружающий свет, который объемлет миры извне. И внутренний, и окружающий свет относятся к обычному порядку цепи миров, о котором говорится в утреннем благословении: «По благости Своей Он каждый день, непрестанно, обновляет дело творения».
דהיינו שמחדשם ומחיה ומהוה אותם שאל״כ [שאם לא כן] יתבטלו כל העולמות, ועכ״ז [ועם כל זה] התחדשות זו היינו לחדשם על דרך ואופן שהם.
То есть Он обновляет их, даёт им жизнь и приводит их к существованию, ибо иначе все миры перестали бы существовать. Однако даже это обновление означает, что они воссоздаются таким образом и в таком виде, каковы они есть.
Б‑г постоянно обновляет миры, давая им жизнь и существование, ибо без этого они перестали бы существовать. Однако это обновление лишь воссоздаёт их такими, каковы они уже есть; оно не приносит в бытие ничего нового.
אך בחי׳ עונתה היינו המשכת אור חדש ממש מה שלא היה כלל בהשתלשלות העולמות כי אם נמשך אור חדש ונשמות חדשות ממש,
Но уровень «время её супружеской близости» — это нисхождение поистине нового света, которого вовсе не было в цепи нисходящих миров; нисходят новый свет и поистине новые души,
«Время её супружеской близости», напротив, означает нисхождение совершенно нового света, который никогда не входил в цепь миров. Благодаря этому нисходят новый свет и поистине новые души.
ועל דרך מ״ש בהקדמת מהרנ״ש לפע״ח [לפרי עץ חיים] אז יוסיפו אור כו׳2 ותהיה התוספת הזה מרובה על העיקר כו׳ והיינו המיוחס בספר הזהר בשם הזיווג כו׳
как сказано во введении Махарнаша к книге «При Эц Хаим»: «Тогда они прибавят свет и т. д., и эта прибавка будет больше основного и т. д.» И именно это в книге Зоар называют «соединением» (зивуг) и т. д.
Во введении Махарнаша к книге «При Эц Хаим» говорится о свете, который прибавляется, причём эта прибавка больше самого основного. Зоар называет такое нисхождение зивугом — «соединением».
ע״ש [עיין שם], ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] בביאור ע״פ שחורה אני3 ונאוה4 הטעם למה כינו ענין המשכת האור חדש הזה במשל זיווג ויחוד שהוא משל גשמי מאד ע״ש [עיין שם] הטעם.
См. там. И см. выше объяснение к словам «Я черна, но прекрасна»: там объясняется, почему это нисхождение нового света обозначили образом соединения и единения — образом весьма телесным. См. там объяснение этой причины.
Почему Зоар описывает столь возвышенное явление таким телесным образом, как супружеское соединение? Текст отсылает читателя к объяснению слов «Я черна, но прекрасна», где приводится причина.
В этом отрывке обновление миров такими, каковы они есть, посредством внутреннего и окружающего света («пищи» и «одеяния») противопоставляется «времени супружеской близости» — нисхождению поистине нового света и новых душ, которое Зоар называет соединением.
В примечании издательства «Кеһот» приводится ссылка на другую запись этого учения, где упоминается пример ребёнка, которого обучают и которому сообщают новые идеи. Но и это не называется полным новшеством, а лишь выведением из сокрытия на свет того, что было скрыто.
Мареи мекомот
- 1ובטובו מחדש בכי״ת · ברכת יוצר. ראה המשך מים רבים-תרל״ו פל״ג.
- 2אז יוסיפו אור כו׳ ותהי׳ התוספת הזה מרובה על העיקר · בסה״מ תקס״ב-ב ע׳ תנ מביא על זה משל מתינוק שמלמדים אותו ומשפיעים לו שכלים חדשים אעפ״כ אינו נק׳ זאת התחדשות גמורה רק שהוציאו מההעלם לגילוי ע״ש.
- 3ועמש״ל בביאור ע״פ שחורה אני · לקמן שה״ש ט, א.
- 4שחורה אני ונאוה · Song of Songs 1:5
8ועד״ז [ועל דרך זה] בשבת נמשך תוספת אורות שנותנים במתנה אור חדש שלא היה עדיין בהתהוות אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] ולכן נק׳ שבת מתנה טובה יש לי1 בבית גנזי ושבת שמה. ולכן מתפללין תפלת מוספין על שם תוספת הקדושה.
И таким же образом в Шабат нисходит добавление светов, которые даются в дар: новый свет, которого еще не было при возникновении мира Ацилут (мира эманации), мира Брия (мира творения), мира Йецира (мира формирования) и мира Асия (мира действия) — четырех миров. Поэтому Шабат называют «добрым даром, который есть у Меня в сокровищнице, и Шабат — имя ему». Поэтому мы молимся молитву Мусаф, названную так по добавлению святости.
Шабат подобен «времени супружеской близости»: в этот день в дар даются дополнительные света — новый свет, не входивший в сотворение четырех миров. Поэтому в Талмуде Шабат называют «добрым даром» из сокровищницы Б‑га, а также поэтому в Шабат добавляют молитву Мусаф — в честь дополнительной святости.
В Шабат нисходит новый свет как дар — сверх обычного обновления миров. Поэтому его называют даром из сокровищницы Б‑га и поэтому в этот день читают молитву Мусаф.
В примечании «Кехот» приводится другая запись: дар — это то, чего вовсе не было в цепи нисходящих миров, даже в сокрытом виде, но что является совершенно новым исходящим от Эманатора, благословен Он.
Мареи мекомот
- 1מתנה טובה יש לי · Shabbat 10b:4–5
9ועיין בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער הק״ש [הקריאת שמע] פ״ה ומשם יובן דבחי׳ שארה כסותה נמשך מחיצוניות דאו״א [דאבא ואימא]. ועונתה נמשך מבחינת פנימית
И см. «При Эц Хаим», шаар Криат Шма, гл. 5; оттуда станет понятно, что уровни «пища ее» и «одежда ее» исходят из внешней стороны (хицониют) Аба и Има (Хохма и Бина), а «время супружеской близости» — из внутренней стороны (пнимиют),
В «При Эц Хаим» объясняется, что внешнее единение Аба и Има (Хохмы и Бины) происходит постоянно, само по себе, тогда как другое, внутреннее единение приводит к рождению душ. Из этого текст выводит, что «пища» и «одежда» — постоянное поддержание миров — исходят из внешней стороны Аба и Има, а «время супружеской близости» — из их внутренней стороны.
וגם שהמשכה זו באה מלמעלה מעלה אור חדש12 כמש״ש [כמה שכתוב שם] ספי״א. וזהו האזהרה לא תנאף שלא ימשיך ח״ו [חס ושלום] בחי׳ המשכה זו לחיצונים.
а также то, что это нисхождение исходит свыше, с самой высоты, как новый свет, как сказано там, в конце гл. 11. В этом и состоит предостережение «Не прелюбодействуй»: нельзя, упаси Б‑г, направлять это нисхождение к внешним силам.
В «При Эц Хаим» добавляется, что единение, приводящее к рождению новых душ, требует нового света, получаемого свыше, тогда как единение миров черпает из того, чем Аба и Има уже располагают. Заповедь «Не прелюбодействуй» предостерегает от того, чтобы, упаси Б‑г, направить это высочайшее нисхождение к внешним силам — силам, находящимся вне святости.
В этом отрывке три обязанности связываются с Аба и Има: пища и одежда — с их внешней стороной, а время супружеской близости — с их внутренней стороной и с новым светом, нисходящим свыше. Заповедь «Не прелюбодействуй» истолковывается как предостережение не перенаправлять этот новый свет к силам вне святости.
В примечании «Кеот» приводится другая запись этого учения: время супружеской близости означает рождение — появление полноценного ребенка, чего-то совершенно нового. Поэтому свет для этого должен исходить с самой высоты, оттуда, что выше уже заключенного в мирах.
Мареи мекомот
- 1שהמשכה זו באה מלמעלה מעלה אור חדש · כי עונ׳ היא הולד׳ ולד גמור דבר חדש לגמרי”, — סה״מ תקס״ב-ב ע׳ תנא.
- 2שהמשכה זו באה מלמעלה מעלה אור חדש · Pri Etz Chaim, Gate of the Recitation of the Shema 11:6
И так же «Не укради» — это достигается тем, что человек остерегается ложных представлений и не воображает о себе, будто уже сломил дурные желания, хотя на самом деле это неправда и т. д.;
«Не укради» объясняется применительно к внутренней жизни человека: он должен остерегаться самообмана — не воображать, будто уже сломил свои дурные желания, когда в действительности это не так. Именно эту ложную уверенность в себе текст связывает с воровством.
ומזה נמשך ג״כ הגניבה למעלה שהחיצונים גונבים מהקדושה כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] סוף שער האונאה כו׳ וגם כמ״ש במ״א בשם לקוטי הש״ס [הששה סדרים] מהאריז״ל [מהאר״י זכרונו לברכה] גבי ירדן שנוטל מזה2 ונותן לזה כו׳
и отсюда также происходит воровство наверху: внешние силы крадут у святости, как написано в «Эц хаим», в конце «Шаар а-Онаа» и т. д.; а также, как написано в другом месте от имени «Ликутей а-Шас» Аризаля о реке Иордан: она «берет у одного и дает другому» и т. д.
Из такого самообмана происходит «воровство» наверху: внешние силы крадут жизненную силу у святости, как описано в «Эц хаим». Текст также приводит слова «Ликутей а-Шас» Аризаля о реке Иордан, которая «берет у одного и дает другому».
ע״ש [עיין שם] כנזכר בפ׳ שלח בד״ה ענין התכלת ועיין בפרש״י [בפירש רש״י / בפירוש רש״י] באיוב סי׳ ד׳ ע״פ ואלי דבר3 יגונב4 ובסנהדרין דפ״ט ע״ב, כי אם יראה לשבר התאוות באמת לאמיתו ועי״ז יומשך שלא יהיה הגניבה למעלה כו׳
См. там, как упоминалось в разделе «Шлах», в маамаре, начинающемся словами «Смысл голубой нити». См. также комментарий Раши к книге Ийов, глава 4, к словам [стиха] «И до меня было украдено слово», и трактат Санедрин, лист 89б. Но следует заботиться о том, чтобы по-настоящему, в самой полной мере сломить желания; благодаря этому будет ниспослано [свыше], что воровства наверху не будет и т. д.
Текст отсылает к маамару о голубой нити в разделе «Шлах», а также к комментарию Раши на книгу Ийов и трактату Санедрин, где обсуждаются слова «до меня было украдено слово». Средство исправления — сломить свои желания в полной истине; тогда наверху не будет происходить воровства.
[ועיין בזהר ס״פ יתרו ובמה דפסקא טעמא שרי למגנב דעתיה דרביה באורייתא ועיין בע״ח [בעץ חיים] שער האונאה פרק שני רק גניבה ממש כו׳
[См. также Зоар в конце раздела Итро, где сказано: «Из-за того, что акцент прерывает чтение, разрешено „красть разум“ учителя в Торе»; см. также «Эц хаим», «Шаар а-Онаа», глава 2: речь идет только о настоящем воровстве и т. д.
Зоар отмечает, что в словах «Не укради» знак кантилляции прерывает чтение, уча тем самым, что некоторые виды «воровства» разрешены: можно «красть разум» своего учителя в Торе. Текст также отсылает к разделу «Эц хаим» о заблуждении, где говорится: «только настоящее воровство».
וזהו ע״ד [על דרך] המבואר במ״א בענין גביע הכסף5 שהטמין יוסף באמתחת בנימין6 צדיק תחתון שבחי׳ גביע הכסף האהבה רבה ושמחת הנפש אינו של בנימין עצמו כי אם מבחינת יוסף]:7
И это подобно тому, что объясняется в другом месте о серебряном кубке, который Йосеф спрятал в мешке Биньямина, нижнего цадика: уровень серебряного кубка — великая любовь и радость души — принадлежит не самому Биньямину, а уровню Йосефа.]
Йосеф спрятал свой серебряный кубок в мешке Биньямина, нижнего цадика. В другом месте объясняется, что «серебряный кубок» — это великая любовь и радость души, которые не были собственными качествами Биньямина, а исходили от уровня Йосефа и потому достигли его словно украдкой.
«Не укради» предостерегает от самообмана — от мысли, будто человек уже сломил свои желания, — ведь это дает внешним силам возможность красть у святости наверху; человек должен по-настоящему сломить свои желания. В примечании в квадратных скобках добавляется, что существует и святое «воровство», как в случае с кубком Йосефа, спрятанным в мешке Биньямина.
В примечании «Кехот» цитируется другой вариант текста: «воровство» состояло в том, что Биньямин не знал о кубке, и таким образом Йосеф хотел поднять его к себе. Это воровство в Б-жественности; заповедь предупреждает, чтобы оно, упаси Б-г, не было направлено к внешним силам.
Мареи мекомот
- 1לא תגנוב · Exodus 20:13
- 2גבי ירדן שנוטל מזה · ועל״ק בפ׳ מסעי (צד, א). וש״נ. [כ].
- 3
- 4ואלי דבר יגונב · Job 4:12
- 5המבואר במ״א בענין גביע הכסף · ראה סה״מ תקס״ב-ב ע׳ שלו. אוה״ת בראשית-ו דף תתשג, ב ואילך. ובכרך-ב דף שמא, א ואילך. ובארוכה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ רעט ואילך. וראה שם ע׳ רצז ואילך. בסה״מ תקס״ב-ב ע׳ תנא מבאר שענין הגניבה שלא ידע בנימין מזה, ועי״ז רצה להעלותו אליו כו׳. וזהו ענין הגניבה באלקות, וזהו האזהרה שלא ימשיכו לחיצוני׳ ח״ו ע״ש.
- 6גביע הכסף שהטמין יוסף באמתחת בנימין · Genesis 44:2
- 7
«Исполняющие слово Его» ¶11–12
11ב והנה ע״י קיום המצות ועסק התורה עי״ז הוא עושי דברו1 שבונים ומתקנים דבר ה׳ שהוא בחי׳ מלכות דאצילות להיות המאציל א״ס [אין סוף] ב״ה מלך על עם כו׳ ועי״ז אח״כ [אחר כך] לשמוע בקול דברו.
2. Итак, благодаря исполнению мицвот и изучению Торы человек становится одним из «исполняющих слово Его»: они строят и совершенствуют слово Авая, то есть уровень Малхут (царство) мира Ацилут (мира эманации), чтобы Эйн Соф, благословен Он, Всевышний, был Царём над народом и т. д.; и благодаря этому впоследствии происходит «внимание к голосу слова Его».
В Псалмах говорится об «исполняющих слово Его, чтобы внимать голосу слова Его». Посредством Торы и мицвот еврей «исполняет», то есть строит и совершенствует, слово Авая — Малхут мира Ацилут, — чтобы Эйн Соф стал Царём над народом; а затем наступает «внимание к голосу слова Его».
אך הכח הזה להיות עושי דברו בעובדא וברעותא דליבא תליא והיינו ע״י מי גילה לבני2
Но эта сила, позволяющая стать «исполняющими слово Его», зависит от поступка и от желания сердца; и это связано со словами: «Кто открыл Моим детям
Сила, позволяющая стать «исполняющими слово Его», зависит и от поступка, и от желания сердца. Это внутреннее желание и есть та «тайна», о которой говорят мудрецы.
רז זה שהקדימו נעשה שע״י גילוי האהבה המסותרת לצאת מההסתר וההעלם אל הגילוי עי״ז ממשיכים מלמעלה ג״כ הגילוי מבחינת טמירא דכל טמירין.
эту тайну», — что они поставили «будем исполнять» прежде: благодаря раскрытию сокрытой любви, когда она выходит из сокрытия и утаённости к раскрытию, они тем самым привлекают свыше также раскрытие с уровня Наисокровеннейшего из всего сокрытого (Темира де-холь темирин).
Поставив «будем исполнять» прежде «будем слушать», евреи раскрыли скрытую в каждом еврее любовь к Б‑гу, выведя её из сокрытия. В ответ свыше было привлечено раскрытие с самого сокровенного уровня — Темира де-холь темирин.
וזהו ההפרש בין ישראל שקבלו התורה בסיני ובין מה שהאבות קיימו את התורה והוא ע״ד [על דרך] משארז״ל [מה שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] במקום שבעלי תשובה עומדין3 צדיקים גמורים אינם יכולים לעמוד, ופי׳ הטעם בזהר
В этом и состоит различие между Израилем, получившим Тору на Синае, и исполнением Торы праотцами. Это подобно словам наших благословенной памяти мудрецов: «Там, где стоят בעלי тшува, совершенные праведники стоять не могут». Причина этого объясняется в Зоаре
В этом заключается различие между Израилем у Синая и праотцами, соблюдавшими Тору ещё до её дарования. Это подобно словам мудрецов о том, что בעלי тшува стоят там, где совершенные праведники стоять не могут; причина этого приводится в Зоаре.
(פ׳ חיי שרה דקכ״ט ע״ב) דאינון משכי עלייהו ברעותא דליבא יתיר ובחילא סגי4 כו׳ דהיינו שמוציאים נקודת הלב מההעלם יותר אל הגילוי מהצדיקים.
(гл. «Хаей Сара», лист 129б): «ибо они привлекают [её] к себе с бо́льшим желанием сердца и с великой силой» и т. д.; то есть они выводят точку сердца из сокрытия к раскрытию в большей степени, чем цадиким.
Зоар говорит, что בעלי тшува приближают себя к Царю с бо́льшим желанием сердца и великой силой. Текст поясняет: они выводят точку сердца из сокрытия к раскрытию в большей степени, чем цадиким.
והוא ענין בחילא סגי דהיינו בכח גדול וחזק מפנימית ועומק נקודת הלב שמתגלה בהם.
В этом и состоит смысл слов «с великой силой»: то есть великой и могучей силой, исходящей из внутренней стороны и глубины точки сердца, которая раскрывается в них.
«С великой силой» означает могучую силу, исходящую из внутренней стороны и глубины точки сердца, раскрывающейся в них.
Сила «исполнять слово Его», созидая Малхут посредством Торы и мицвот, зависит от желания сердца. Поставив «будем исполнять» прежде, Израиль раскрыл сокрытую любовь, как это делают בעלי тшува, и тем самым привлёк раскрытие с самого сокровенного уровня.
Зоар на главу «Балак» (3:191а), цитируемый в следующем абзаце, толкует слова «исполняющие слово Его» как указание на тех, кто исправляет этот давар — слово, — и возвращает её к первоначальному облику. Именно это здесь называется «строить и совершенствовать» слово Авая.
Мареи мекомот
- 1עושי דברו · Psalms 103:20
- 2מי גילה לבני · Shabbat 88a:8
- 3במקום שבעלי תשובה עומדין · Berakhot 34b:22–23
- 4דאינון משכי עלייהו ברעותא דליבא יתיר ובחילא סגי · Zohar, Chayei Sara 16:121–17:127
12ולכן מעוררים ג״כ למעלה שיומשך ויתגלה מן טמירא דכל טמירין1 יותר. כי לפי האתערותא דלתתא כך אתערותא דלעילא.
И поэтому они также пробуждают ответ свыше, чтобы от Самого Сокровенного из всех сокровенных нисходило и раскрывалось еще больше. Ибо каково пробуждение снизу, таково и пробуждение свыше.
Поскольку их пробуждение снизу исходило из такой глубины, они также вызвали свыше более великое раскрытие от Самого Сокровенного из всех сокровенных. Пробуждение свыше всегда соответствует пробуждению снизу.
וז״ש [וזהו שכתוב] גבי מתן תורה קול ה׳ בכח דהיינו לפי שהקדימו נעשה בבחי׳ גילוי הרז בחילא יתיר
И это [смысл] сказанного о Даровании Торы: «Голос Авая — в силе»: то есть, поскольку они поставили «будем делать» прежде, раскрыв тайну с «большей силой»,
Вот почему Тора была дарована при «голосе Авая в силе»: сила свыше стала ответом на «большую силу», с которой Израиль раскрыл тайну, поставив «будем делать» прежде.
דהיינו בכח גדול וחזק מנקודת הלב והוא בחי׳ תשובה והיינו ע״י יציאת מצרים כו׳ לכן המשיכו ג״כ מלמעלה בעת מ״ת [מתן תורה] מההעלם יותר אל הגילוי יותר
то есть с великой и могучей силой, исходящей из точки сердца, — это уровень тшувы (возвращения); и это произошло благодаря Исходу из Египта и т. д. Поэтому во время Дарования Торы они также привлекли свыше большее раскрытие из сокрытия,
Эта сила исходила из точки сердца — уровня тшувы, пробужденного Исходом из Египта. Поэтому во время Дарования Торы из сокрытия было извлечено и раскрыто больше.
והיינו יותר ג״כ ממה שהמשיכו האבות שהיו בחינת צדיקים גמורים שההמשכות שהמשיכו הוא למעלה באצילות ולא ירד למטה כו׳
то есть даже в большей степени, чем то, что привлекли праотцы, бывшие совершенными праведниками: привлеченные ими потоки оставались наверху, в Ацилут, и не нисходили вниз и т. д.;
Праотцы, совершенные праведники, тоже привлекали раскрытия, однако те оставались наверху, в Ацилут, и не нисходили в нижние миры.
משא״כ ישראל המשיכו לשמוע בקול דברו שיומשך הגילוי למטה ושיהיה חרות על הלוחות2 כו׳ חירות מיניקת החיצונים כו׳
тогда как Израиль привлек [возможность] «внимать голосу слова Его», чтобы раскрытие нисходило вниз и было «начертано (харут) на скрижалях» и т. д.: свободу (херут) от питания внешних сил и т. д.,
Израиль привлек [возможность] «внимать голосу слова Его» — раскрытие, дошедшее до нижнего мира и «начертанное на скрижалях». Мудрецы истолковывают слово харут — «начертано» — как херут — «свобода»; здесь речь идет об освобождении от питания, которое получают внешние силы.
שהדבור גוזר ומבטיח לא תרצח דר״ל [דרוצה לומר] שלא יהיה עוד בחינה זו כו׳ וכמשנ״ת [וכמו שנתבאר] לעיל ופי׳ מי גילה לבני3 רז זה4 מי
ибо изречение выносит постановление и обещает: «Не убивай», то есть этого уровня больше не будет и т. д., как объяснялось выше. И смысл слов «Кто открыл Моим детям эту тайну»: «Кто»
Изречение «Не убивай» было тогда постановлением и обещанием, что описанное выше излияние священной жизненной силы в клипу больше не будет происходить. Теперь текст переходит к словам «Кто открыл Моим детям эту тайну».
היינו בינה גילה לבני רז זה הוא יסוד אבא שאהבה המסותרת היא מבחי׳ ח״ע [חכמה עילאה]5 כמ״ש בבינונים פי״ח והתגלותה ע״י בינה התבוננות וזהו ענין נקודה בהיכלא.6
— это Бина (понимание); «открыл Моим детям эту тайну» — это Йесод Абы; ведь сокрытая любовь происходит от уровня высшей Хохмы (мудрости), как написано в [книге «Бейнони́м»], глава 18, а раскрывается она посредством Бины, созерцания. В этом и состоит понятие «точка во дворце».
«Кто» (ми) — это Бина, а слова «открыл Моим детям эту тайну» указывают на Йесод Абы, канал Хохмы. Сокрытая любовь происходит от высшей Хохмы, как объясняется в главе 18 книги «Тания», и раскрывается посредством Бины, созерцания; это и есть «точка во дворце» — Хохма внутри Бины.
כמ״ש ע״פ ראה אנכי נותן7 כו׳ כי חו״ב [חכמה ובינה] תרין ריעין8 כו׳ [וע׳ [ועיין] בהרמ״ז [בהרב משה זכות] פ׳ וירא (דצ״ח ע״א) גבי רזא סתימא איהו ור״פ חקת בפי׳ וברזא עילאה כו׳
Как написано в объяснении стиха «Смотри, Я предлагаю…» и т. д.: ведь Хохма и Бина — «два друга» и т. д. [И см. Рамаз к разделу Вайера (лист 98а) о словах «это сокрытая тайна», а также в начале раздела Хукат, в объяснении слов «и в высшей тайне» и т. д.]
Хохма и Бина — «два друга», которые никогда не расстаются, как объясняется в маамаре на слова «Смотри, Я предлагаю…». Текст также отсылает к комментариям Рамаза к Зоару о «сокрытой тайне» и «высшей тайне».
וגם אפשר לומר דרז זה היינו החסדים המכוסים ביסוד אימא עמ״ש בביאור ע״פ והיה מספר בנ״י [בני ישראל] כחול הים אשר לא ימד ולא יספר.9
И можно также сказать, что «эта тайна» — это Хасадим, сокрытые в Йесод Имы; см. сказанное в объяснении к [стиху] «И число сынов Израиля будет, как песок морской, который нельзя ни измерить, ни сосчитать».
Согласно другому толкованию, «эта тайна» — это Хасадим (милосердие), сокрытые в Йесод Имы, как объясняется в маамаре на слова «И число сынов Израиля будет».
וז״ש [וזהו שכתוב] במדרש רבה (וירא פ׳ מ״ט) סוד ה׳ ליראיו זו מילה10 והיינו משום שע״י המילה הוא התגלות החסדים המכוסים ביסוד אימא שהיא נק׳ סוד דהיינו האהבה המסותרת כו׳].
И это [смысл] сказанного в Мидраш Рабба (Вайера, раздел 49): «Тайна Авая — для трепещущих пред Ним» — это обрезание; причина в том, что благодаря обрезанию раскрываются Хасадим, сокрытые в Йесод Имы, который называется «тайной», то есть сокрытой любовью, и т. д.]
Мидраш толкует слова «Тайна Авая — для трепещущих пред Ним» как указание на обрезание, поскольку оно раскрывает Хасадим, сокрытые в Йесод Имы. Этот сокрытый уровень, называемый «тайной», и есть сокрытая любовь.
והנה עי״ז ניתן הכח להמשיך ג״כ מלמעלה גילוי רצון העליון להיות עושי דברו וע״ד [ועל דרך] שנת׳ [שנתבאר] בזהר (בלק דקצ״א ע״א) ועי״ז אח״כ [אחר כך] לשמוע בקול דברו.
Благодаря этому дается сила привлечь также свыше раскрытие высшей воли, чтобы быть «исполняющими слово Его», согласно объяснению в Зоаре (Балак, лист 191а); а благодаря этому впоследствии — «внимать голосу слова Его».
Раскрытие сокрытой любви дает Израилю силу привлечь свыше раскрытие высшей воли, чтобы быть «исполняющими слово Его», как объясняется в Зоаре. Лишь после этого приходит «внимать голосу слова Его».
ופי׳ בקול י״ל [יש לומר] ע״ד [על דרך] מ״ש ע״פ כי תשמע בקול דהיינו מה שבתוך הקול כו׳ וגילוי זה נמשך למטה ע״י דברו ע״ד [על דרך] מ״ש בזהר (ואתחנן דרס״א א׳) מלולא דדא מגו דא כו׳ ע״ש [עיין שם] בפי׳ המק״מ [המקדש מלך] ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות].
Смысл слова «беколь» [буквально: «в голосе»] можно объяснить согласно сказанному о [стихе] «Ибо ты будешь внимать голосу»: то есть тому, что находится внутри голоса, и т. д. Это раскрытие нисходит вниз посредством «слова Его», согласно сказанному в Зоаре (Ваэтханан, лист 261а): «речь этого — изнутри этого», и т. д.; см. там комментарии «Микдаш Мелех» и Рамаза.
Беколь буквально означает «в голосе»: внимать тому, что находится внутри голоса, его внутреннему содержанию. Этот внутренний голос нисходит вниз посредством «слова Его», как говорит Зоар о Синае: речь каждого уровня исходила изнутри предшествующего ему.
וזהו לשמוע בקול דברו ולכן צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] תחלה עושי דברו וכמ״ש כי קרוב אליך הדבר11 כו׳
И это — «внимать голосу слова Его». Поэтому сначала необходимо быть «исполняющими слово Его», как сказано: «Ибо близко к тебе это слово…»
Итак, сначала необходимо быть «исполняющими слово Его», как сказано в стихе: «Ибо близко к тебе это слово… чтобы исполнить его». Лишь после этого можно внимать голосу слова Его.
לעשותו דהיינו לעשות ולתקן12 בחי׳ הדבר להמשיך בו גילוי בחי׳ קול וע׳ [ועיין] בזהר ח״ב [חלק ב׳] (ד״ג ע״ב וד׳ כ״ה ע״ב) מענין התחברות קול ודבור
«Исполнить его» — то есть создать и исправить уровень слова, привлечь в него раскрытие уровня голоса. См. Зоар, часть II (лист 3б и лист 25б), где говорится о соединении голоса и речи;
«Исполнить его» означает создать и исправить уровень слова — Малхут, чтобы в него можно было привлечь раскрытие голоса. Зоар рассматривает соединение голоса и речи.
וגם להמשיך בו בחי׳ בקול כנ״ל וכענין מ״ש ע״פ ועתה יגדל נא כח אד׳13 כו׳
а также привлечь в него аспект «в голосе», как сказано выше; подобно этому объясняется сказанное о [стихе] «И ныне да возвеличится сила Адо-ная…» и т. д.;
Необходимо также привлечь в слово внутренний аспект «в голосе», как объяснялось выше. Это подобно сказанному в маамаре о стихе «И ныне да возвеличится сила Адо-ная»: силу Адо-ная, имени, связанному с Малхут, надлежит возвеличить.
והיינו ע״י תומ״צ [תורה ומצות] רעדכ״ר [רעוא דכל רעוין] כו׳ וזהו א״ת [אל תקרי] בניך אלא בוניך14 ועי״ז אח״כ [אחר כך] לשמוע בקול דברו כו׳:1516171819
И это достигается посредством Торы и мицвот — Воли всех воль, и т. д. Таково значение [изречения]: «Не читай “банайих” — “твои дети”, но читай “бонайих” — “твои строители”»; и благодаря этому впоследствии можно «внимать голосу слова Его», и т. д.
Это достигается посредством Торы и мицвот, которые черпают из Воли всех воль. Поэтому мудрецы говорят: «Не читай “банайих” — “твои дети”, но читай “бонайих” — “твои строители”»: Израиль созидает слово Б‑га и благодаря этому впоследствии внимает голосу слова Его.
Глубокое пробуждение Израиля у Синая привлекло более великое раскрытие, чем то, которое привлекли праотцы: оно достигло нижнего мира, было начертано на скрижалях и принесло свободу от внешних сил. Затем в абзаце объясняется, что слова «Кто открыл эту тайну» указывают на Бину, раскрывающую сокрытую любовь, коренящуюся в Хохме; также разъясняется, что «исполнять слово Его» — созидать Малхут посредством Торы и мицвот — предшествует «вниманию голосу слова Его» и делает его возможным.
В Зоаре к разделу Ваэтханан (3:261а) сказано, что при Даровании Торы присутствовали все голоса; каждый виделся изнутри предшествующего ему голоса, и речь каждого выходила изнутри вышестоящего голоса. Так внутренний голос нисходит в речь — «беколь» внутри «слова Его».
Мареи мекомот
- 1טמירא דכל טמירין · Zohar II, 89a
- 2חרות על הלוחות · Exodus 32:16
- 3מי גילה לבני · Shabbat 85a
- 4מי גילה לבני רז זה · Shabbat 88a:8
- 5שאהבה המסותרת היא מבחי׳ ח״ע · Tanya, Likkutei Amarim 18:2–3
- 6נקודה בהיכלא · ש״נ [לקמן ראה יח, ב. — כ].
- 7ראה אנכי נותן · Deuteronomy 11:26
- 8חו״ב תרין ריעין · Zohar III, 4a
- 9והיה מספר בנ״י כחול הים אשר לא ימד ולא יספר · Hosea 2:1
- 10סוד ה׳ ליראיו זו מילה · Bereshit Rabbah 49:2
- 11כי קרוב אליך הדבר · Deuteronomy 30:14
- 12לעשות ולתקן · Bereshit Rabbah 11:6
- 13ועתה יגדל נא כח אד׳ · Numbers 14:17
- 14בניך אלא בוניך · Berakhot 64a:14
- 15קול ה׳ בכח · Psalms 29:4
- 16
- 17
- 18
- 19סוד ה׳ ליראיו · Psalms 25:14
Трепет перед Небесами и свобода выбора ¶13–16
13ג ופי׳ מי גילה לבני1 יש לפרש עפמ״ש [על פי מה שכתוב] מי יתן והיה לבבם זה להם2 ליראה אותי3 (בפ׳ ואתחנן ה׳ כ״ו).
3. Смысл слов «Кто открыл Моим детям» можно объяснить на основании написанного: «Кто даст, чтобы сердце их было таким, чтобы они боялись Меня» (Дварим, 5:26).
Теперь текст объясняет слово «кто» (ми) в вопросе небесного голоса. Здесь проводится параллель со стихом, в котором Б‑г говорит об Израиле у горы Синай: «Кто даст, чтобы сердце их было таким, чтобы они боялись Меня».
ועיין מזה ברבות ס״פ כי תבוא היה להם לומר אתה תן. וכ״ה בגמרא4 (דע״ז דף ד׳ ע״ב ודף ה׳ סע״א [סוף עמוד א]).
См. об этом в Мидраш Рабба, в конце раздела Ки Таво: «Им следовало сказать: „Ты дай“». Так же сказано и в Гемаре (Авода Зара, лист 4б и конец листа 5а).
Мидраш и Талмуд говорят, что Израиль был неправ, не ответив: «Ты дай!» Им следовало попросить Самого Б‑га даровать им такое сердце.
והקשה מהרמ״א [מהר״ם אלשיך] כי הלא ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] הכל בידי שמים חוץ5 מיראת שמים6 ואיככה יוכלו לומר תן אתה.7
И спросил рабби Моше Альших: ведь наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»; как же они могли сказать: «Ты дай»?
Альших спрашивает: мудрецы учат, что «всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами», то есть благоговение перед Б‑гом оставлено на личный выбор человека. Как же тогда Израиль мог просить Б‑га даровать им его?
ומהרש״א [ומהרש״א] בח״א [בחלק א׳] שם כתב וז״ל [וזה לשונו] גם שהכל בידי שמים חוץ מיראת שמים מ״מ [מכל מקום] פשיטא דביד
А Маарша в «Хидушей Агадот» там пишет — вот его слова: «Хотя всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами, тем не менее очевидно, что во власти
Маарша отвечает в своих «Хидушей Агадот», что и в таком случае Б‑г, несомненно, властен склонить сердца людей к добру.
הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] להטות לב בני אדם לטובה דכמה כתובים מורים על זה עכ״ל [עד כאן לשונו] ועם כי דבריו מוכרחים שהרי אנו אומרים ויחד לבבינו לאהבה8 וליראה את שמך.
Святого, благословен Он, склонить сердца людей к добру, ибо многие стихи указывают на это». Конец цитаты. И хотя его слова убедительны — ведь мы действительно говорим: «Соедини наши сердца, чтобы любить и трепетать перед Твоим именем»,
Маарша говорит, что на это указывают многие стихи, и текст признаёт убедительность его слов: в ежедневной молитве мы просим: «Соедини наши сердца, чтобы любить и трепетать перед Твоим именем».
וכמ״ש בתלים (סי׳ פ״ו י״א) יחד לבבי ליראה שמך9 ועיין בגמרא (פרק בתרא דסוכה דף נ״ב ע״ב) אלמלא שלש10ה מקראות כו׳ ע״ש [עיין שם].
как сказано в Теилим (86:11): «Соедини моё сердце, чтобы трепетать перед Твоим именем». См. также в Гемаре (последняя глава трактата Сукка, лист 52б): «Если бы не три стиха…» и т. д. См. там.
Так же царь Давид молится: «Соедини моё сердце, чтобы трепетать перед Твоим именем», а Талмуд приводит три стиха, показывающих, что Сам Б‑г направляет сердца, в том числе слова: «Я дам вам сердце из плоти».
אך א״כ [אם כן] איך יתפרש מאמרם ז״ל [זכרונו לברכה / זכרונם לברכה] הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. ולכן צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] כמ״ש הבחיי כאן11 דפי׳ הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים.
Но если так, как следует понимать высказывание наших мудрецов, благословенной памяти: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»? Поэтому необходимо сказать, как пишет здесь Рабейну Бахья, что смысл слов «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»
Но тогда что подразумевают мудрецы, говоря: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»? Текст принимает объяснение Рабейну Бахьи, приведённое им к этому стиху.
היינו כי שמים נקראו המדות עליונות שבהן ועל ידן התנהגות העולמות שהן חסד וגבורה הנק׳ אש ומים וזהו ענין שמים.
таков: «Небесами» называют высшие эмоциональные качества (мидот), в которых и посредством которых управляются миры. Это Хесед и Гвура, называемые огнём и водой (эш и майим); таково значение слова «небеса» (шамаим).
Согласно толкованию Рабейну Бахьи, «небеса» (шамаим) — это высшие эмоциональные качества, посредством которых Б‑г управляет мирами: Хесед и Гвура, огонь (эш) и вода (майим), названия которых соединяются в слове «шамаим». Всё находится «в руках» этих качеств.
אבל יראת שמים אינו תולה בבחינות אלו. כ״א [כי אם] בבחי׳ שלמעלה מהמדות עליונות דלאו מכל אילין מדות12 איהו כלל.13
Но трепет перед Небесами не зависит от этих уровней, а относится к уровню, который выше высших качеств, — «ибо Он вовсе не относится ни к одному из этих качеств».
Трепет перед Небесами, однако, зависит не от этих качеств, а от уровня, который выше них и о котором сказано в «Тикуней Зоар»: «Он вовсе не относится ни к одному из этих качеств». Лишь Б‑г, превосходящий качества, может «даровать» трепет.
В этом отрывке ставится вопрос: Израилю следовало попросить Б‑га: «Ты дай» нам сердце, трепещущее перед Тобой, — однако трепет перед Небесами не находится в руках Небес. Согласно объяснению Рабейну Бахьи, «Небеса» означают качества Хесед и Гвура; трепет не находится в их власти, а зависит от уровня, стоящего выше всех качеств.
Рабейну Бахья, объясняя этот стих в духе Каббалы, пишет, что вопрос «Кто даст» учит: трепет не находится в Его власти. Выражение «в руках Небес» означает «в руках» качества, называемого Небесами, тогда как трепет перед Небесами выше него; слова «им следовало сказать: „Ты дай“» означают, что им следовало молиться Тому, Кто выше этого качества. В примечании «Кегот» предполагается, что этот отрывок сначала появился вкратце в «Ор а-Тора» на раздел Ваэтханан, а позднее был здесь расширен.
Мареи мекомот
- 1ופי׳ מי גילה לבני · ראה סה״מ תרל״ה-א ע׳ רכו.
- 2
- 3מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי · Deuteronomy 5:26
- 4ברבות ס״פ תבוא . . וכ״ה בגמרא · נעתק באוה״ת ואתחנן ע׳ קצו, ושם כל הענין בקיצור, וכנראה שנעתק משם. וראה לקמן ”הבחיי כאן”.
- 5הכל בידי שמים חוץ מי״ש · Berakhot 33b:23–24
- 6הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים · Rabbeinu Bahya, Devarim 5:26–27
- 7תן אתה · Avodah Zarah 5a:13–14
- 8ויחד לבבנו לאהבה · ברכת ק״ש דשחרית.
- 9יחד לבבי ליראה שמך · Psalms 86:11
- 10
- 11הבחיי כאן · מכאן נראה שהמקור לקטע זה הוא באוה״ת ואתחנן הנ״ל ואח״כ הרחיב והוסיף, שהרי הבחיי הוא בפ׳ ואתחנן, וכן ביהל אור ע׳ לה מביא מהבחיי פ׳ ואתחנן, ומובא גם באוה״ת בראשית-ד דף תשעד, ב ובאוה״ת ש״ש ע׳ א׳תצב.
- 12דלאו מכל אלין מדות · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 13דלאו מכל אילין מדות איהו כלל · Tikkunei Zohar 17b:4–6
14ועז״נ [ועל זה נאמר] מי יתן והיה לבבם כו׳ ע״ד [על דרך] מי יתן טהור מטמא1 כו׳ בחי׳ מי הוא א״ס [אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] שאינו מושג כלל.
И об этом сказано: «Кто даст, чтобы у них было такое сердце» и т. д., подобно сказанному: «Кто даст чистое из нечистого» и т. д.: уровень «Кто» — это Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, свет, окружающий все миры (совев коль альмин), который совершенно непостижим.
Слова Б‑га «Кто даст, чтобы у них было такое сердце» относятся к уровню, называемому «Кто» (ми), как и сказанное: «Кто даст чистое из нечистого?» Этот «Кто» — Бесконечный, свет, окружающий все миры, превосходящий всякое постижение.
והיינו כי למטה בבחי׳ שמים יש זה לעומת זה מדות הרעות דקליפה נגד מדות דקדושה.
То есть внизу, на уровне «небес», есть «одно против другого»: злые качества клипы (скорлупы) против качеств святости.
Внизу, на уровне «небес», у качеств есть противоположности: каждому святому качеству соответствует злое качество клипы — «одно против другого». Здесь добро и зло противостоят друг другу.
Но по отношению к Самому Бесконечному, благословен Он, «даже тьма не затемнит от Тебя» и т. д.; «горы растаяли, как воск» и т. д.
По отношению к Самому Бесконечному нет ничего противоположного: «даже тьма не затемнит от Тебя», а перед Ним «горы растаяли, как воск».
(ועיין בסש״ב [בספר של בינונים] ס״פ י״ט)5 וכעין זה פירשו מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] בני חיי ומזוני לאו בזכותא6 תליא שהן המדות חו״ג [חסד וגבורה] כ״א [כי אם] במזלא תליא
(См. «Сефер шель Бейнони́м» («Тания»), конец главы 19.) Подобным образом объяснили изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Дети, жизнь и пропитание не зависят от заслуг», то есть от качеств Хесед (доброты) и Гвура (сдержанности), «но зависят от мазаля»,
В «Тании», в конце главы 19, стих «горы растаяли, как воск» приводится как свидетельство способности Бесконечного света отгонять клипот. Подобным образом объясняется изречение мудрецов о том, что «дети, жизнь и пропитание» зависят не от заслуг, а от мазаля: заслуги действуют через качества Хесед и Гвура, тогда как мазаль — источник более высокого уровня.
שהוא כתר7 כו׳. ואפשר לבאר הענין כי הנה בענין ידיעה ובחירה שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] יודע כל מה שיהיה.
то есть от Кетера (Венца) и т. д. И можно объяснить суть дела следующим образом: когда речь идет о знании [Б‑га] и выборе [человека], Святой, благословен Он, знает всё, что произойдет.
Этот более высокий источник, мазаль, — Кетер, стоящий выше качеств. Теперь текст объясняет суть дела, обращаясь к классическому вопросу о предведении Б‑га и свободном выборе человека.
Трепет возникает благодаря «Кто» — Бесконечному, окружающему все миры, перед Которым ничто не может противостоять святости. Это подобно учению мудрецов о том, что некоторые вещи зависят не от заслуг, то есть качеств, а от мазаля, которым является Кетер. Затем текст ставит вопрос о предведении и свободном выборе.
В примечаниях «Кеот» указывается на «Биурей а-Зоар» Цемах-Цедека, где перечислены несколько книг, посвященных изречению о детях, жизни и пропитании, и обсуждается мазаль как Кетер.
Мареи мекомот
- 1מי יתן טהור מטמא · Job 14:4
- 2גם חושך לא יחשיך ממך · Psalms 139:12
- 3הרים כדונג נמסו · שם צז, ה.
- 4הרים כדונג נמסו · Psalms 97:5
- 5הרים כדונג נמסו כו׳. (ועיין בסש״ב ס״פ י״ט) · Tanya, Likkutei Amarim 19:12
- 6בני חיי ומזונא לאו בזכותא · Moed Katan 28a:13
- 7כ״א במזלא תליא שהוא כתר · ראה ביאה״ז להצ״צ-א ע׳ מד.
15וקודם שיהיה ידע שזה יהיה צדיק1 או רשע. ואעפ״כ [ואף על פי כן] אין ידיעה זו מכרחת הבחירה כמבואר בהרמב״ם [בהרבי משה בן מימון] פ״ה מהלכות תשובה2 והראב״ד [והראב״ד] שם פי׳ שאין ידיעתו גזירה כו׳.
И прежде, чем это произойдёт, Он знает, будет ли этот человек праведником или нечестивцем. И всё же это знание не принуждает его к выбору, как объясняется у Рамбама, в главе 5 «Hilchos Teshuvah»; а Раавад там поясняет, что Его знание не является приговором и т. д.
Б‑г заранее знает, будет ли человек праведником или нечестивцем, однако, как объясняет Рамбам в «Hilchos Teshuvah», это знание не принуждает его к выбору. Раавад там добавляет, что Его знание не является приговором.
והענין כי הידיעה היא בדעת עליון שהוא בחי׳ הכתר מחשבה הקדומה שהוא מאיר רק בבחי׳ מקיף
И объяснение таково: это знание относится к высшему Даат (знанию), то есть к уровню Кетер (Венца), Предвечной мысли, которая светит лишь как окружающий [свет];
Объяснение таково: это знание относится к высшему Даат, уровню Кетер, Предвечной мысли, которая светит лишь как окружающий свет, окружая человека, а не входя в него.
ועל כן אין האדם מתפעל ממנה להיות מכרחת מעשיו כמ״ש בביאור ע״פ את שבתותי תשמרו.
и потому человек не испытывает на себе её воздействия, которое принуждало бы его к поступкам, как написано в объяснении к [стиху] «Соблюдайте Мои Шабаты».
Поскольку это знание не входит в человека внутренним образом, оно не воздействует на него и не принуждает его к поступкам. Здесь имеется в виду объяснение к словам «Соблюдайте Мои Шабаты».
משא״כ מבחי׳ המדות שמהם נמשך ההשפעה בפנימיות להאדם ועל בחי׳ זו אמרו שהמלאך שואל טפה זו מה תהא עליה3 חכם או טפש כו׳
В отличие от этого, уровень эмоциональных качеств (мидот), от которых влияние нисходит к человеку внутренним образом; об этом уровне сказали, что ангел спрашивает: «Эта капля — что с ней станет? Мудрой или глупой?» и т. д.,
Эмоциональные качества, напротив, воздействуют на человека внутренним образом и формируют его. О них Талмуд говорит, что ангел, ведающий зачатием, спрашивает о каждой капле: будет ли она мудрой или глупой, сильной или слабой.
ואילו רשע או צדיק לא קאמר משום דהכל בידי שמים חוץ מיראת שמים (פ״ב [פרק ב׳] דנדה דט״ז ע״ב)
но «нечестивцем или праведником» он не спрашивает, потому что «всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (глава 2 трактата «Niddah», лист 16б);
Ангел не спрашивает, будет ли ребёнок нечестивцем или праведником, потому что «всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами».
דהיינו בידי שמים דוקא אין תלוי יראת שמים. וכש״כ [וכל שכן] המלאך שהוא מבחינת צבא השמים אין לו שליטה ע״ז [על זה].
то есть трепет перед Небесами не зависит именно от «рук Небес». Тем более ангел, относящийся к воинству Небесному, не властен над этим.
Это означает, что трепет перед Небесами не зависит именно от «Небес», то есть от эмоциональных качеств. Тем более ангел, принадлежащий к воинству Небесному, не имеет над ним власти.
כי הידיעה מה שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] יודע שזה יהיה צדיק או רשע היא בבחי׳ גבוה מאד שלמעלה מהשתלשלות ונק׳ אור כללי שכולל כל השתלשלות העולמות במחשבה אחת
Ибо знание — то, что Святой, благословен Он, знает, будет ли этот человек праведником или нечестивцем, — относится к чрезвычайно высокому уровню, выше цепи нисходящих миров (иштальшелут), и называется общим светом (ор клали), который включает всю цепь нисхождения миров в одной мысли,
Знание Б‑га о том, кто будет праведником, а кто нечестивцем, относится к уровню, намного превышающему цепь нисходящих миров, — к общему свету, в котором вся цепь заключена в одной мысли.
כמאמר צופה ומביט עד סוף כל הדורות בסקירא אחת ולא נמשך כלל משם ההמשכה בפנימיות אפילו במדות העליונות דאצילות הנק׳ שמים שבהם ועל ידם הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] מנהיג עולמו.
как сказано: «Он взирает и видит до конца всех поколений одним взглядом»; и оттуда вовсе не нисходит внутреннее влияние — даже к высшим эмоциональным качествам мира Ацилут (мира эманации), называемым «Небесами», в которых и посредством которых Святой, благословен Он, управляет Своим миром.
Как говорится в молитве на Рош а-Шана, Он «взирает и видит до конца всех поколений» одним взглядом. Это знание не нисходит внутренним образом даже к высшим эмоциональным качествам мира Ацилут, называемым «Небесами», посредством которых Б‑г управляет Своим миром.
Предвидение не принуждает к выбору, потому что оно относится к высшему Даат, Кетер, который лишь окружает человека, но не входит в него. Эмоциональные качества, воздействующие внутренним образом, — «Небеса» — формируют такие черты, как мудрость, но не определяют, будет ли человек трепетать перед Небесами.
Рамбам («Hilchos Teshuvah» 5:5) ставит вопрос именно в таких словах: «прежде, чем это произойдёт, Он знает, будет ли этот человек праведником или нечестивцем», — и отвечает, что знание Б‑га не подобно нашему. Здесь та же мысль раскрывается через различие между окружающим светом и внутренним светом.
Мареи мекомот
- 1וקודם שיהיה ידע שזה יהיה צדיק או רשע · Mishneh Torah, Repentance 5:5
- 2כמבואר בהרמב״ם פ״ה מהלכות תשובה · ראה גם לעיל פ׳ אמור לח, ב. (מובא גם באוה״ת נשא ע׳ רפז).
- 3
16ועמ״ש ע״פ האזינו השמים ואדברה1 כו׳ ולכן אין ידיעה זו מכרחת הבחירה כלל. כי אם הרשות נתונה23 לכל אדם.
И см. сказанное по поводу [стиха] «Слушайте, небеса, и я буду говорить» и т. д. Поэтому это знание вовсе не вынуждает к выбору; напротив, свобода [выбора] дана каждому человеку.
Это также объясняется в маамаре на слова «Слушайте, небеса, и я буду говорить». Следовательно, знание вовсе не вынуждает к выбору; как сказано в Мишне, свобода «дана» каждому человеку.
אכן זהו שכן יסד הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] עולמו להיות דעת עליון בלתי מאיר כלל בבחי׳ פנימיות אפילו בבחי׳ המדות עליונות כדי שלא יכריח הבחירה.
Именно так Святой, благословен Он, устроил Свой мир: высший Даат (знание) вовсе не должен светить внутренним образом — даже в высших эмоциональных качествах (мидот), — чтобы не вынуждать к выбору.
Б‑г намеренно устроил Свой мир так, чтобы высший Даат не светил внутренним образом, даже в высших эмоциональных качествах, дабы не вынуждать человека к выбору.
אבל אם היה רצון לפניו ב״ה להאיר ממנו איזו הארה בבחי׳ פנימיות. עי״ז ודאי יומשך היראה בבחי׳ פנימיות וע״ד [ועל דרך] אבל חרדה גדולה נפלה4 עליהם כו׳ משום דמזלייהו חזי.5
Но если бы такова была Его воля, благословен Он, чтобы от него исходило какое-либо свечение внутренним образом, то благодаря этому трепет непременно нисходил бы внутренним образом — подобно сказанному: «Но великое смятение охватило их» и т. д., «ибо их мазаль увидел».
Но если бы Б‑г пожелал, чтобы нечто из этого светило внутренним образом, трепет непременно нисходил бы в человека. Поэтому спутники Даниэля содрогнулись, хотя и не видели видения: «их мазаль увидел».
Свобода выбора существует потому, что Б‑г решил не позволять высшему Даат светить внутренним образом. Если бы Он поступил иначе, трепет возникал бы сам собой, как это произошло со спутниками Даниэля: их мазаль увидел то, чего они сами не видели.
Мареи мекомот
- 1האזינו השמים ואדברה · Deuteronomy 32:1
- 2והרשות נתונה · אבות ג, טו.
- 3הרשות נתונה · Pirkei Avot 3:15
- 4אבל חרדה גדולה נפלה · Daniel 10:7
- 5משום דמזלייהו חזי · Megillah 3a:13–14
«Кто даст» и «Кто знает» ¶17–19
17וע״ז [ועל זה] נאמר מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי.1 מי יתן דוקא הוא בחי׳ סתימו דכל סתימין ששם יש כח זה להמשיך בהם היראה.
И об этом сказано: «Кто даст, чтобы у них было такое сердце — бояться Меня». «Кто даст» — именно так: это уровень Самого Сокровенного из всех сокровенных (стиму де-холь стимин), где заключена сила пробудить в них трепет,
О них Б‑г говорит: «Кто даст, чтобы у них было такое сердце — бояться Меня»: здесь «Кто» — это Самый Сокровенный из всех сокровенных, уровень, обладающий силой пробудить в людях трепет.
אע״פ [אף על פי] שבידי שמים אין בחינה זו כנ״ל. וא״כ [ואם כן] פי׳ מי יתן זהו ע״ד [על דרך] מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] (פ״ק [פרק קמא] דברכות ד״ז סע״א [סוף עמוד א]) שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] מתפלל כו׳ יהי רצון2 כו׳
хотя, как говорилось выше, такого уровня нет в руках Небес. И если так, то смысл слов «Кто даст» подобен сказанному нашими благословенной памяти мудрецами (первая глава трактата Брахот, конец листа 7а): Святой, благословен Он, молится и т. д.: «Да будет воля…» и т. д.
Этой силы нет «в руках Небес», то есть в атрибутах. Поэтому слова «Кто даст» подобны учению Талмуда о том, что Сам Б‑г молится: «Да будет воля Моя, чтобы сострадание одолело гнев».
ופי׳ בספר שו״ס [שושן סודות] לתלמיד הרמב״ן [הרבי משה בן נחמן] ז״ל [זכרונו לברכה / זכרונם לברכה] שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] נקרא כאן בחי׳ האור המאיר במדות העליונות והוא מצלי להמשיך הרצון ממקור הרחמים שלמעלה מעלה מהמדות כו׳ ע״ש [עיין שם].
В книге «Шушан Содот», написанной учеником Рамбана, благословенной памяти, объясняется, что здесь под словами «Святой, благословен Он» подразумевается уровень света, сияющего в высших эмоциональных качествах (мидот), и Он молится, чтобы привлечь волю из источника сострадания, который находится неизмеримо выше эмоциональных качеств, и т. д. См. там.
В «Шушан Содот» объясняется, что «Святой, благословен Он», Который молится, — это свет, сияющий в эмоциональных качествах; Его молитва привлекает волю из источника сострадания, находящегося неизмеримо выше них. Так же и слова «Кто даст» выражают просьбу о трепете, исходящем свыше эмоциональных качеств.
И в том же ключе можно объяснить стих: «Кто знает дух сынов человеческих, восходящий вверх…» и т. д. (Коэлет, 3:21);
Такой же подход позволяет понять вопрос Коэлета: «Кто знает дух сынов человеческих, восходящий вверх», — поставленный в противоположность духу животного, нисходящему в землю.
דלכאורה אינו מובן שהרי אח״כ [אחר כך] אמר והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה5 ואיך אמר תחלה מי יודע כו׳.
ибо, на первый взгляд, это непонятно: ведь далее сказано: «И дух возвращается к Б‑гу, Который дал его». Как же тогда сначала было сказано: «Кто знает» и т. д.?
На первый взгляд, вопрос непонятен, ведь позднее Коэлет прямо говорит: «И дух возвращается к Б‑гу, Который дал его». Как же он мог сначала спросить: «Кто знает»?
אך הענין עפמ״ש [על פי מה שכתוב] ברבות ס״פ האזינו6 ואיני יודע להיכן נפשי הולכת כו׳ שנאמר מי יודע רוח כו׳
Однако объяснение следует из сказанного в Мидраш Рабба в конце главы «Аазину»: «И я не знаю, куда направляется моя душа» и т. д., — как сказано: «Кто знает дух…» и т. д.
В Мидраш Рабба в конце главы «Аазину» Моше говорит: «Я не знаю, куда направляется моя душа», — и приводит тот же стих: «Кто знает дух».
לכאורה תמוה שיסתפק מרבע״ה [משה רבינו עליו השלום]7 שמא נפשו כו׳ ועוד דאם ח״ו [חס ושלום] יורדת למטה בארץ א״כ [אם כן] מהו שאמר שתהא מונחת יפה.
На первый взгляд, удивительно, что Моше Рабейну, да будет мир ему, сомневался, не направится ли его душа и т. д. Кроме того, если, не дай Б‑г, она нисходит вниз, в землю, то что означают его слова о том, чтобы она покоилась благополучно?
Это удивительно: как мог Моше сомневаться, поднимется ли его душа? И если она могла нисойти в землю, что означали бы его слова о том, чтобы она покоилась благополучно?
דלכאורה רוח הבהמה היורדת למטה לארץ אין לה קיום א״ו [אלא ודאי] עכצ״ל [על כרחך צריך לומר] דשמים וארץ אינן שמים וארץ גשמיים אלא הן זו״נ [זעיר אנפין ונוקבא] דאצילות שנקרא שמים וארץ.
Ведь, на первый взгляд, «дух животного, нисходящий вниз, в землю» не имеет существования. Следовательно, необходимо сказать, что «небо» и «земля» — это не физические небо и земля, а Зеир Анпин (эмоциональные качества) и Нуква (женское начало / Малхут) мира Ацилут (мира эманации), которые называются небом и землёй.
Дух, нисходящий в землю, как дух животного, не может существовать непреходяще. Поэтому здесь под «небом» и «землёй» должны подразумеваться Зеир Анпин и Нуква мира Ацилут, которые называются небом и землёй.
אשר ארץ היא בחינת מלכות כמ״ש בד״ה והיה מספר בנ״י [בני ישראל].8 ועז״נ [ועל זה נאמר] והארץ הדום רגלי9 וכתיב ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ.10
Ибо «земля» соответствует уровню Малхут (царству), как сказано в маамаре, начинающемся словами «И число сынов Израиля будет». Об этом сказано: «А земля — подножие ног Моих», и написано: «А народ Твой — все праведники; они навеки унаследуют землю».
«Земля» — это Малхут, как объясняется в маамаре о словах «И число сынов Израиля будет». Таким образом, Малхут — это «подножие ног Моих», а праведникам обещано, что они «навеки унаследуют землю».
Слова «Кто даст» относятся к Самому Сокровенному уровню, находящемуся выше «Небес» и только ему одному доступному, — он может пробудить трепет в сердце. Это подобно тому, как Б‑г «молится», чтобы привлечь сострадание свыше эмоциональных качеств. Такое же прочтение объясняет слова Коэлета «Кто знает дух» и сомнение Моше: «небо» и «земля» — это Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут, и оба они святы.
Из примечаний Кеот следует, что это объяснение стиха «Кто знает дух» было переписано в «Ор а-Тора» на книги Пророков и Писаний; там оно завершается словами: «Так разрешается затруднение: ведь далее сказано: „И дух возвращается к Б‑гу, Который дал его“; как же тогда сначала было сказано: „Кто знает“? Но смысл, как объяснено выше». В «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим» приводится более пространное объяснение: благодаря союзу Зеир Анпина и Нуквы душа включает оба уровня — небо и землю.
Мареи мекомот
- 1מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה אותי · Deuteronomy 5:26
- 2
- 3יש לפרש הפסוק מי יודע רוח בני האדם · ראה באוה״ת נ״ך-ב ע׳ א׳קיג פי׳ הפסוק.
- 4מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה · Ecclesiastes 3:21
- 5והרוח תשוב אלהאלקים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
- 6ברבות ס״פ האזינו · נעתק באוה״ת נ״ך-ב ע׳ א׳קיב-יג, ומכאן עד תי׳ ”נק׳ רוח בני האדם העולה כו׳” נמצא שם. ומסיים ”ובזה מתורץ שהרי אח״כ נאמר והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה, ואיך אמר תחלה מי יודע, אלא דהפי׳ הוא כנ״ל”.
- 7לכאורה תמוה שיסתפק מרבע״ה · ראה לקמן שה״ש מט, ג.
- 8והיה מספר בנ״י · Hosea 2:1
- 9והארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
- 10ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ · Isaiah 60:21
18והנה הנשמה כלולה מב׳ הבחינות דשמים וארץ שהרי נולדו ע״י יחוד זו״נ [זעיר אנפין ונוקבא] ועיין בזח״א [בזהר חלק א] ויחי דרמ״ה סע״א [סוף עמוד א]1 תלת נשמתין אינון2 כו׳ אך יש נשמות עליונות שעיקר הנשמה מז״א [מזעיר אנפין] הנק׳ שמים וקצת מהמל׳ [מהמלכות] הנקרא ארץ.
Итак, душа состоит из двух уровней — неба и земли, ибо [души] рождаются благодаря соединению Зеир Анпин (эмоциональных качеств) и Нуквы (женского начала / Малхут). См. Зоар, часть I, Вайехи, конец листа 245а: «Есть три души» и т. д. Однако есть высокие души, основная часть которых происходит от Зеир Анпин, называемого небом, и лишь малая часть — от Малхут (царства), называемой землёй.
Поскольку души рождаются благодаря соединению Зеир Анпин («неба») и Нуквы («земли»), каждая душа содержит оба уровня. В Зоаре на Вайехи говорится о трёх видах души. Некоторые высокие души происходят главным образом от Зеир Анпин и лишь в малой степени — от Малхут.
וזהו ענין רוח האדם ויש להפך שעיקר נשמתם מבחי׳ מלכות שם ב״ן [שם ב״ן] רוח הבהמה כו׳
И в этом состоит смысл выражения «дух человека». Есть и [души] противоположного свойства: основная часть их души происходит от уровня Малхут, имени Бан, — это «дух животного» и т. д.
Такие души — это «дух человека», восходящий вверх. Другие, напротив, происходят главным образом от Малхут, имени Бан, и называются «духом животного», хотя и они коренятся в святости.
וכמו המלאכים שנק׳ פני אריה פני שור3 וגם י״ב שבטים נק׳ י״ב בקר וכמ״ש במק״מ [במקדש מלך] (פ׳ בראשית דל״ז סע״ב [סוף עמוד ב]).
Таковы, например, ангелы, называемые «ликом льва» и «ликом быка»; и двенадцать колен также называются «двенадцатью быками», как написано в «Микдаш Мелех» (гл. Берешит, конец листа 37б).
Так и некоторые ангелы называются именами животных — «ликом льва» и «ликом быка», а двенадцать колен называются «двенадцатью быками», как объясняет «Микдаш Мелех». Здесь название животного указывает на корень души, а не на то, что душа низка.
וזה היה ענותנותו דמשה שנסתפק מאיזו בחי׳ היא נשמתו כו׳ גם שמים נקרא גן העליון והארץ נקרא ג״ע [גן עדן] התחתון כנודע מענין מי לי בשמים ועמך לא חפצתי
В этом и состояло смирение Моше: он сомневался, от какого уровня происходит его душа и т. д. Кроме того, «небо» называется высшим Ган Эденом, а «земля» — нижним Ган Эденом, как известно из слов: «Кто у меня на небесах? И с Тобою ничего не желаю
Это объясняет сомнение Моше: в своём смирении он не был уверен, от какого уровня происходит его душа — от неба или от земли. «Небо» и «земля» также соответствуют высшему и нижнему Ган Эдену, как сказано в стихе: «Кто у меня на небесах?»
בארץ4 וכמ״ש ע״פ וזאת המצוה אשר צוה5 ה׳ לעשות בארץ ועז״נ [ועל זה נאמר] מי יודע פי׳ בחי׳ מי שאמר והיה העולם הוא היודע איזה נק׳ רוח בני האדם העולה6 כו׳.
на земле»; и как написано в толковании на стих: «И вот заповедь, которую повелел Авая исполнить на земле». Об этом сказано: «Кто знает» — то есть уровень «ми», «Тот, Кто сказал — и мир возник», знает, кто называется «духом человека, восходящим вверх» и т. д.
Стих продолжается словами: «И с Тобою ничего не желаю на земле», а маамар о словах «исполнить на земле» раскрывает это подробнее. Поэтому слова «Кто знает» означают, что уровень «ми» — «Тот, Кто сказал — и мир возник» — знает, какие души являются «духом человека, восходящим вверх».
וזהו ג״כ ענין מ״ש מי יודע ישוב ונחם האלקים7 (ביונה סי׳ ג׳ ט׳). ועמ״ש בביאור ע״פ ועתה יגדל נא כח8 בפי׳ הפסוק אם עונות תשמר9 יה אדני מי יעמוד.
И в этом также состоит смысл написанного: «Кто знает, может быть, Б‑г обратится и смилуется» (Йона, 3:9). См. также написанное в объяснении к стиху «И ныне да возвеличится сила», в толковании стиха: «Если Ты будешь хранить [в памяти] грехи, Йа, Адо-най, кто устоит?»
То же прочтение слова «Кто» объясняет слова царя Ниневии: «Кто знает, может быть, Б‑г обратится и смилуется», а также стих: «Если Ты будешь хранить грехи, Йа, Адо-най, кто устоит?», который рассматривается в другом маамаре.
ועפ״ז [ועל פי זה] יש לפרש ג״כ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] מי גילה לבני רז זה10 כו׳ ועמ״ש ע״פ וכל בניך למודי11 הוי׳ כו׳:
И на этом основании можно также истолковать изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Кто открыл Моим детям эту тайну» и т. д. См. также написанное в толковании на стих: «И все сыновья твои будут научены Аваей» и т. д.
Таким же образом слова «Кто открыл Моим детям эту тайну» означают, что её открыл уровень «ми». Здесь также приводится ссылка на маамар о словах: «И все сыновья твои будут научены Аваей».
Каждая душа содержит и небо, и землю — Зеир Анпин и Малхут, однако некоторые души происходят главным образом от «неба» и являются «духом человека», а другие — главным образом от «земли» и являются «духом животного». Смирение Моше проявилось в том, что он не знал, к какому из этих видов относится его душа. Слова «Кто знает» означают, что это известно лишь уровню «ми»; тот же «ми» подразумевается и в словах «Кто открыл Моим детям эту тайну».
В «Ликутей Тора» на Песнь Песней, на который указывает примечание издательства «Кеос», то же толкование приводится вкратце и добавляется, что в действительности корень души Моше находился гораздо выше.
Мареи мекомот
- 1בזח״א ויחי דרמ״ה סע״א · ראה גם לקמן שה״ש מט, ג.
- 2תלת נשמתין אינון · Zohar, Vayechi 71:731–72:742
- 3פני אריה פני שור · Ezekiel 1:10
- 4מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ · Psalms 73:25
- 5וזאת המצוה אשר צוה ה׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 6רוח בני האדם העולה · Ecclesiastes 3:21
- 7מי יודע ישוב ונחם האלקים · Jonah 3:9
- 8ועתה יגדל נא כח · Numbers 14:17
- 9אם עונות תשמר יה אדני מי יעמוד · Psalms 130:3
- 10מי גילה לבני רז זה · Shabbat 88a:8
- 11וכל בניך למודי הוי׳ · Isaiah 54:13
19וזהו מ״ש במדרש תלים סי׳ י״ד ע״פ מי יתן מציון ישועות ישראל את מוצא שני פעמים כתוב בספר תלים מי יתן כו׳
И вот что сказано в «Мидраш Теилим», глава 14, о стихе: «Кто даст с Сиона спасение Израилю»: «Ты находишь, что в книге Теилим дважды написано: „Кто даст…“ и т. д.»
Мидраш к Теилим обращает внимание, что слова «Кто даст с Сиона спасение Израилю» встречаются в книге Теилим дважды, и спрашивает почему.
ולמה א״ר [אמר רבי] לוי הרב אמר כתוב אחד מי יתן והיה לבבם1 והתלמיד אמר כתוב אחד ומי יתן כל עם2 ה׳ נביאים לא דברי הרב ולא דברי התלמיד מתקיימין בעוה״ז [בעולם הזה].
И почему? Рабби Леви сказал: учитель произнес один стих: «Кто даст, чтобы было у них такое сердце», а ученик — другой стих: «И кто даст, чтобы весь народ Авая был пророками»; ни слова учителя, ни слова ученика не исполняются в этом мире,
Рабби Леви отвечает, что не исполнились два других изречения со словами «Кто даст»: Учитель, Б‑г, сказал: «Кто даст, чтобы было у них такое сердце», а ученик, Моше, сказал: «Кто даст, чтобы весь народ Авая был пророками». Ни одно из этих пожеланий не исполняется в этом мире.
אבל לעוה״ב [לעולם הבא] שניהם מתקיימין. דברי הרב מנין שנאמר ונתתי לכם לב חדש3 דברי התלמיד מנין שנאמר והיה אחרי כן אשפוך רוחי על כל בשר4 עכ״ל [עד כאן לשונו] הובא ג״כ בילקוט.
но в Будущем мире исполнятся оба. Где сказаны слова Учителя? Как сказано: «И Я дам вам новое сердце». Где сказаны слова ученика? Как сказано: «И будет после этого: изолью дух Мой на всякую плоть». Конец цитаты; это также приведено в «Ялкуте».
В Будущем мире исполнятся оба пожелания: желание Б‑га, выраженное в словах «И Я дам вам новое сердце», и желание Моше — «Изолью дух Мой на всякую плоть», то есть пророчество для всех. Тот же мидраш приводит «Ялкут».
וכל זה נמשך ע״י שלע״ל [שלעתיד לבוא] יהיה התגלות מבחי׳ מי שהוא בחי׳ שער החמשים דבינה כו׳. והוא שער האיתן שע״ז [שעל זה] אמרו אותיות איתן משמשות לעתיד:56
И всё это нисходит благодаря тому, что в Будущем мире будет раскрытие уровня «Кто» (ми), который соответствует пятидесятым вратам Бины (понимания) и т. д. Это и есть врата эйтан («крепкий»), о которых сказали: «Буквы эйтан служат для обозначения будущего времени».
Всё это произойдёт благодаря тому, что в Будущем мире раскроется уровень ми. Числовое значение слова ми — пятьдесят; оно указывает на пятидесятые врата Бины, которые называются вратами эйтан, «крепкого». Буквы слова эйтан служат приставками будущего времени — намёк на то, что эти врата относятся к будущему.
Два неисполненных желания, о которых говорит мидраш: чтобы у людей было сердце, трепещущее перед Б‑гом, и чтобы все пророчествовали, — исполнятся в Будущем мире, когда раскроется уровень ми, пятидесятые врата Бины. Так завершается объяснение слов: «Кто открыл Моим детям эту тайну».
Рабейну Бахья, комментируя слова «Кто даст, чтобы было у них такое сердце» (Deuteronomy 5:26), приводит этот же мидраш как толкование в духе мидрашей — наряду с каббалистическим прочтением, принятым выше.
Мареи мекомот
- 1מי יתן והיה לבבם · Deuteronomy 5:26
- 2ומי יתן כל עם ה׳ נביאים · Numbers 11:29
- 3ונתתי לכם לב חדש · Ezekiel 36:26
- 4והיה אחרי כן אשפוך רוחי על כל בשר · Joel 3:1
- 5
- 6
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Человек не должен обманывать себя, будто его желания уже сломлены, — он должен сломить их по-настоящему. Сила «исполнять слово Его» зависит от воли сердца: она позволяет вывести сокрытую любовь из глубины точки сердца, как это сделал Израиль, поставив «будем делать» прежде. А поскольку трепет исходит свыше качеств, о нем следует просить, как мы молимся: «Объедини наши сердца, чтобы любить и трепетать перед Твоим именем».
Вопросы для обсуждения
- Почему Хохма, первая из Сфирот, называется «концом дела» Б‑га?
- Как притча о хозяине дома и его сосудах объясняет связь между законами Торы и мицвот — например, меру сукки?
- Почему Тора, как адам, соответствует крови, а мицвот — воде?
- Что привлекли слова Израиля «будем делать» такого, чего не привлекли праотцы, совершенные праведники?
- Если трепет перед Небесами не находится «в руках Небес», что означает молитва: «Объедини наши сердца, чтобы трепетать перед Твоим именем»?