וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד וגו׳

Маамар начинается первыми стихами книги «Бемидбар»: Б‑г повелевает Моше в Шатре собрания исчислить еврейский народ. Выражение на иврите «сеу эт рош» — «исчислите» — буквально означает «поднимите главу», а исчисление ведётся «по черепам их». Альтер Ребе спрашивает, что означает это «поднятие главы» в душе и почему оно связано с Шатром собрания.

Поскольку человек создан «по образу» Б‑га, устройство тела отражает устройство души. В физической голове мозг находится внутри, а череп окружает его; в душе же есть интеллект — Хохма, Бина и Даат — и воля, проистекающая из интеллекта и дающая существование и жизненную силу эмоциям. Заключительные слова предваряют рассуждение о двух видах воли.

Нижняя воля возникает из понимания. Высшая воля, Высшая воля, вовсе не порождается разумом; она окружает разум свыше, подобно тому как череп окружает мозг. Макиф — это то, что окружает определённый уровень и воздействует на него извне, не заключаясь в нём.

Объясняя волю, рождающуюся из понимания, Альтер Ребе приводит стих о доблестной женщине: «Муж её познаётся у ворот». Зоар связывает «ворота» (шеарим) с «измерением» (мешаэр): Б‑г, «её муж», познаётся каждым человеком в соответствии с мерой, которую он способен вместить в своём сердце.

Познавать Б‑га «согласно своей мере» означает размышлять собственным разумом о величии Бесконечного настолько глубоко, насколько может постичь мысль и вместить сердце. Результатом становится не отвлечённое знание, а переживаемое сердцем познание, ведущее человека к прилеплению к Б‑гу.

Изречение Тикуней Зоар «никакая мысль не постигает Его вовсе» может показаться запретом на подобное размышление. Альтер Ребе отвечает, что оно относится только к самой сущности Б‑га. А размышлять человек может и должен о Б‑ге в Его отношении к мирам — в этом, согласно словам книги Коэлет, и состоит всё назначение человека.

Предмет размышления — Б‑г как Творец: Он приводит из небытия в бытие бесчисленные высшие и нижние миры и даёт жизнь им всем, как сказано у Нехемии: «Ты даёшь жизнь им всем». Слова «по Своей благости обновляет их каждый день» перекликаются с утренним благословением «Йоцер Ор», читаемым перед «Шма». Маамар добавляет «каждое мгновение», потому что творение не прекращается.

Каждый человек, сообразно тому, что он способен постичь сердцем, может расширить свое понимание и воспламенить сердце и душу, чтобы связать свою душу с Б‑гом и прилепиться к Нему. Это первый, «нижний» путь к Б‑гу: через собственное понимание.

Сила этой привязанности у разных людей различна. Она зависит от глубины ума и понимания, а также от того, насколько упорно и страстно человек пробуждает в своем сердце стремление; пламя каждого горит в соответствии с тем, каков он.

Теперь Алтер Ребе обращает внимание именно на слово «нода» («известен»): это пассивная форма, указывающая на то, что Б‑г становится известен. В Зоаре «ее муж» — это Святой, благословен Он, муж Матроны, Шхины; стих говорит о Его хвале.

Хвала Б‑гу состоит в том, что Он уничижает Себя посредством нисходящей цепи миров и распространения Своего величия, чтобы Он мог стать известным. Таким образом, «известен у ворот» описывает Б‑жественное самоумаление, а не только человеческое достижение.

Благодаря этому самоумалению Б‑г может быть постигнут во внутренних глубинах человеческого сердца — каждым в соответствии с его мерой. Человек же, в свою очередь, использует это постижение, чтобы приблизиться к Б‑гу и связать себя с Ним.

В скобках добавлено, что корень слова «нода», «знать», означает также связь, как объясняет «Тания» в отношении Даат. Слова Талмуда: «Где бы ты ни находил Его величие, там находишь Его смирение» выражают ту же мысль: величие Б‑га проявляется в том, что Он склоняется, чтобы стать познаваемым.

Теперь Алтер Ребе описывает нижнюю волю: волю, возникающую из этого познания и поддерживающую любовь и трепет. Человек испытывает любовь к тому, чего желает, и ненависть к тому, чего не желает; следовательно, эмоции зависят от воли.

Эта воля соразмерна пониманию величия Б‑га — того, как Он наполняет и окружает все миры, — поскольку проистекает из этого понимания. Так как она рождается в разуме, ее называют нижней волей, «ниже Даат».

Высшая воля намного превосходит волю, возникающую, когда человек умом постигает, как величие Б‑га распространяется в мирах, наполняя и окружая их. Она вовсе не является результатом постижения.

Напротив, она исходит из осознания того, что собственное постижение человека, как и постижение любого создания, ничтожно перед сущностью Б‑га, которую не может постичь никакая мысль. Это осознание пробуждает душу «выйти из своей оболочки», то есть выйти за пределы своих одеяний.

Это столь сильное томление, что душа готова угаснуть (клот а-нефеш) и излиться в объятия своего Отца — в самую сущность Б‑га. Перед этой сущностью всё существующее — ничто, поэтому к ней неприменимы даже выражения «наполняет все миры» и «окружает все миры».

Эти выражения относятся лишь к сиянию, исходящему от Бесконечного света и дающему жизнь мирам. Это сияние называется Малхут, царством Бесконечного, как говорится в благословении «Иштабах»: «Царь… Жизнь миров», и как сказано в Псалмах: «Царство Твоё — царство всех миров»: царство подразумевает отношение к мирам.

Сам Б‑г выше обеих этих категорий, и никакая мысль не может постичь Его. Как говорится в утренней молитве: «Ты — Тот же до сотворения мира, и Ты — Тот же после сотворения мира»: сотворение мира не изменило Его.

Слова пророка Малахи «Я, Авая, не изменился» подтверждают ту же мысль. Необычайное томление высшей воли было ниспослано душам Израиля и открыто раскрылось при Даровании Торы в Шавуот; поэтому мудрецы говорят, что при каждой из Десяти заповедей их души вылетали.

Б‑жественные слова на Синае передавали народу это томление, поскольку каждое из них было нисхождением от самой сущности Б‑га к душам Израиля. В скобках даны ссылки на два других маамара, в которых развивается эта мысль.

Поэтому в первой заповеди сказано «Б‑г твой»: речь идёт о Б‑ге, Который светит в каждом еврее. «Анохи» («Я») здесь означает Самого Б‑га — «Я, Кто Я», познать Которого может только Он Сам.

Само это внутреннее начало и есть «Авая, твой Б‑г» — искра Б‑жественности, пребывающая в каждом еврее, ведь «доля Авая — Его народ». Стих «вы, прилепившиеся к Авае, вашему Б‑гу, все живы сегодня» говорит об этой связи души с Б‑гом.

Сущность души не спустилась в этом мире и не облеклась в тело и животную душу. Лишь отблеск души распространяется в интеллекте и эмоциях — силах души, которые человек осознает.

Душа в своем источнике, «от главы всех ступеней» (как сказано у Йова: «Я сотворил его, Я создал его, Я также сделал его»), находится далеко за пределами постижения любого человеческого разума.

В своем корне душа навеки неразрывно связана с Живым Б‑гом. У нее есть лишь одно желание — к ее Отцу на Небесах, и она неизменно пребывает перед Ним в состоянии самоустранения (битуль).

Это потому, что душа поистине «часть Б‑га свыше», как сказано у Йова. Все подъемы и спады, которые переживает человек, происходят лишь внизу — в силах души, соответственно переменам в его понимании.

Сущность души не входит в ее силы, но пребывает над ними как макיף — всеохватывающее присутствие. У горы Синай, в Шавуот, раскрылось Высшее желание, принадлежащее этому уровню.

Это откровение, стоящее выше Даат, позволило корню душ открыто осветить их сознательные силы. В скобках имеется в виду маамар на слова «Когда выйдешь», где слова Давида «Ищите Лика Моего; Лика Твоего, Авая, буду искать» объясняются в том же духе.

Отсюда сказано: «При каждом произнесенном слове их души вылетали»: души поднимались выше всякого интеллектуального постижения и полностью сливались с Б‑гом, утратив самостоятельное существование, — душа поистине иссякала.

Первая заповедь продолжается словами: «Который вывел тебя из земли Египетской». По отношению к раскрытой сущности все миры и уровни, находящиеся ниже нее, — это Мицраим, Египет; это название подразумевает ограниченность.

Однако все прочие виды постижения Б‑га и привязанности к Нему, какими бы возвышенными они ни были, все еще ограничены — это мейцар (теснина), подразумеваемый названием Мицраим. Выйти из Египта в этом смысле — значит выйти за пределы всяких ограничений.

В скобках приведены ссылки на два маамара: один посвящен отсчету Омера, а в объяснении слов «Вот странствия» говорится, что все до Иордана у Иерихона называется исходом из Египта.

В трактате «Авот» сказано и «Исполняй Его волю, как свою», и «Отмени свою волю перед Его волей». Первое относится к низшей воле — воле, рождающейся из понимания человека, из сил души, облаченной в тело.

На этом уровне у человека все еще есть собственная воля, отдельная от воли Б‑га. Лишь глубоко размышляя о величии Б‑га, он приходит к тому, чтобы исполнять волю Б‑га сердцем и душой.

«Отмени свою волю» означает более высокое состояние: собственная воля человека устраняется совершенно, и остается лишь одна воля — к одному лишь Б‑гу. Это Высшая воля, сияющая в нем, так что его душа изливается в лоно своего Отца.

Теперь Альтер Ребе отвечает на поставленный в начале вопрос. «Поднимите голову… по черепам их» означает взять нижнюю волю, происходящую от «головы» — интеллекта, облачённого в тело и душу, — и связать её с чем-то более высоким.

Нижнюю волю следует соединить с её источником и вознести к нему: к сущности души, пребывающей наверху как макиф и не сияющей внутри тела. Этот высший корень и называется в стихе «черепами их».

Почему сущность души не светит в теле? Потому что грехи отделяют человека от Б‑га, как сказано у пророка Йешаягу, а Тора говорит о душе, «истреблённой предо Мною»; в результате это подобно телу, отсечённому от головы.

Лекарство от этого разъединения подобно исцелению, если бы нашлось средство вновь соединить тело с головой. «Вознесение головы» и есть это лекарство: нижняя воля, рождающаяся из интеллекта и эмоций души, возносится именно к «их черепам».

«Их черепа» означает собственный череп каждого человека — корень его души вверху, где сияет высшая воля. Скобки указывают на два маамара из «Тора Ор», о главах Ки Тиса и Ваякгель.

Счет Омера является частью этого процесса. Каждый отсчитанный «день» — это нисхождение свыше; через дни счета нисходит высшая воля.

В скобках имеется ссылка на маамар о словах «И отсчитайте», упомянутый ранее, где говорится о счете пятидесяти дней, а также на маамар в главе Эмор о счете «от дня, следующего за Шабатом».

Нисхождение высшей воли сверху вниз происходит посредством Шатра собрания (Оэль Моэд). Слово «моэд» — «встреча» — связано с обещанием Б‑га: «И буду встречаться там с сынами Израиля».

«Ве-ноадти» («и буду встречаться») и «ве-нодаати» («и стану известен») состоят из одних и тех же букв; оба выражения описывают связь Б‑га с душами Израиля. Но «стать известным» означает познание через Даат — постижение величия Б‑га, подобно сказанному: «Муж ее известен у ворот».

«Встреча», напротив, означает высшее единение, исходящее от Самого Б‑га — «Я, Кто Я». Оно связывает души так, что они изливаются в лоно своего Отца, выше постижения.

В скобках приводится ссылка на маамар о словах «приносить Мне в назначенное время (моэд)» и на два отрывка из Зоара. В главе Ваигаш Зоар говорит о времени, когда присутствует воля и увенчивается связь, так что два мира соединяются и встречаются; в главе Мишпатим слова «человек, который продает свою дочь» истолковываются как относящиеся к Святому, благословен Он, и святой душе.

Свет этого уровня может раскрыться в душе только посредством «шатра» и Мишкана — жилища, которое удерживает его. Именно это описывает стих из «Шир а-Ширим»: «Я держал его и не отпускал».

В стихе далее сказано: «пока не привёл его в дом матери моей и в комнату той, что зачала меня». Алтер Ребе понимает под «домом матери моей» Письменную Тору, а под «комнатой той, что зачала меня» — Устную Тору.

Как ребёнок находится в утробе матери, так Высшая воля заключена в законах Устной Торы: в том, что запрещено или дозволено, кто виновен или невиновен. Эти постановления — та «комната», которая удерживает бесконечную волю.

Хотя Тора снизошла к материальным предметам, в ней облачена сама Высшая воля. Поэтому человек, изучающий её, низводит в свою душу свет этой воли, постичь которую не может никакая мысль.

И всё же человеку необходимо найти совет, чтобы не остаться «внизу», на низшем уровне. Для этого необходимы два вида служения: служение коэнов и служение левитов.

Коэны олицетворяют поток сверху вниз, подобный воде, которая всегда спускается с высокого места на низкое. Левиты олицетворяют противоположное движение — подобно пламени, которое всегда поднимается вверх.

Стих «Когда Мишкан остановится, левиты установят его» истолковывается как наставление о душе. Когда «Мишкан» — свечение души — опускается со своей ступени и входит в тело и животную душу в этом мире, именно левиты, то есть устремленные ввысь силы души, должны вновь поднять его.

Совет состоит в том, чтобы пробудить святые Гвурот — огненные силы сдержанности в душе, которые делятся на три вида, подобно трем семействам левитов: Гершон, Кехат и Мерари. Гершон (от слова «изгони») подобен словам Сары: «Изгони эту рабыню и ее сына» — поступку, выражающему Гвуру. В скобках отмечено, что поэтому этот раздел читают в Рош а-Шана.

Гвура — это «левая рука», которая отталкивает, изгоняя зло изнутри; в Мишне сильным (гибор) назван тот, кто побеждает свое влечение. Это выше, чем при Исходе, когда «народ бежал»: тогда людям пришлось бежать, потому что зло внутри них еще было во всей своей силе.

Цель — изгнать зло настолько, чтобы оно бежало от человека, а не человек от него. Таково обещание: «Пятеро из вас будут преследовать сотню»: святость преследует, а зло обращается в бегство.

Поэтому о грядущем избавлении сказано: «Вы не выйдете в спешке»: ситра ахра уже будет подчинена, и бежать будет не от кого. Сара, олицетворяющая Малхут Вс-вышнего, велит Аврааму, олицетворяющему высший Хесед, изгнать рабыню и ее сына.

Ишмаэль олицетворяет дурные желания и их корень, которые не должны наследовать вместе со святостью. Здесь приводятся слова мудрецов: «Не как у Авраама, от которого произошел Ишмаэль»; за объяснением текст отсылает к другому месту.

Мерари, третье семейство левитов, связано с мерирут, горечью: с горечью человека, который честно подводит итог своей жизни и обнаруживает, что большая часть его дней прошла «во тьме». Его тело оторвано от своей «головы» — корня его души («их черепов»), которая редко светит в нем, потому что грехи отделяют его от нее.

Текст приводит еще две причины, по которым корень души не светит: ситра ахра еще не покорена в человеке либо он одел свою душу в «нечистые одеяния» тщетных и пустых занятий, пустословия, мирских замыслов и напрасных желаний. Слова «мысли человека и его ухищрения» взяты из молитвы Мусаф на Рош а-Шана.

Эта горечь также относится к левитам, корню Гвурот, поскольку горечь происходит от стихии огня и пробуждает тепло. Благодаря ей человек достигает уровня Кеата, чье имя Альтер Ребе связывает с благословением Яакова: «к нему соберутся народы».

В слове йикат добавлена буква йуд — приставка будущего времени; его корень, как и в имени Кеат, означает собирание. Таргум соответственно переводит: «к нему соберутся народы».

Итак, Кеат означает, что душа собирает себя — сердце, дух и душу — и возвращается к Б‑гу, к источнику, из которого она была высечена, поднимаясь подобно «огненным вспышкам», как пламя, устремленное вверх. Слова Ийова «дух его и душу его Он соберет к Себе» описывают это возвращение.

Почему в стихе сказано йикат, а не употреблено обычное слово «собирание» — асфа? Потому что асфа используется применительно к собиранию колен Израиля, как в словах: «Когда собрались главы народа… вместе, колена Израиля».

Когда к своему источнику собирается то, что текст называет «уровнем прочих народов», вместо этого употреблено слово йикат, которое Альтер Ребе связывает с киюха — резкостью и кислостью. То, что далеко от святости, не просто собирается, как колена Израиля: его собирание означает преобразование резкого и кислого.

Подобно тому как повар готовит лакомства из острых и кислых продуктов, здесь горькое превращается в сладкое. Горечь не отбрасывается, а преобразуется.

Поэтому этот уровень называется Кеат. Это также служение левитов, относящееся к Гвурот, при котором горечь обращается в сладость, а тьма — в свет, согласно выражению Зоара. В скобках отсылает к маамару на стих «Подними голову сыновей Гершона», где рассматриваются три уровня левитов.

Все три уровня относятся к служению левитов: возносить душу снизу вверх, пока она не прилепится в своем корне к живому Б‑гу. Служение коэнов направлено противоположно — сверху вниз.

Тора описывает, как Аарон и его сыновья, коэны, покрывали священные сосуды перед тем, как стан поднимался в путь. Их служение — покрывать и облачать священное во множество одеяний, например в тонкий лен и пурпур.

Эти одеяния, то есть «шесть цветов», — шесть разделов Мишны, в которые облечена Б-жественная воля. Левитам из рода Кеата, напротив, запрещалось смотреть на священные предметы во время их покрытия.

Мудрецы учат, что тот, кто говорит: «У меня нет ничего, кроме Торы», — даже Торы не имеет: глубочайшее стремление человека должно быть обращено к самому Вс-вышнему, а Тора служит путем к прилеплению к Нему. Поэтому сказано: «Я держал его» — самого Вс-вышнего — «и не отпустил».

Лишь после этого: «привел его в дом матери моей» — в Тору, в которой пребывает воля Вс-вышнего. Это введение совершает Аарон, верховный коэн, который вводит Высшую волю в Тору, как объяснялось выше.

В скобках приводятся ссылки на Зоар о Корахе и комментарий Рамаза к нему, где говорится об Аароне и покрытии святынь, а также на другое место в Зоаре, в разделе Вайехи, где стих «И не войдут» объясняется иначе.

Вот почему в Торе так часто сказано: «Авая говорил Моше и Аарону»: слово Вс-вышнего достигает Израиля через обоих — Моше и Аарона. Этот текст связывает это со стихом «облекающийся светом, как одеждой», который объясняется в другом месте.

В заключительной скобке перечислены источники в мидрашах о словах «Поднимите голову»: Мидраш Рабба к разделу Мецора и несколько глав «Бамидбар Рабба». В одном из этих мест связь проводится со словами «Он вознес рог для Своего народа».

Перечень продолжается другими главами «Бамидбар Рабба», включая Пинхас, «Шир а-Ширим Рабба» к словам «Пуп твой — круглая чаша» и Зоар о Пинхасе (III, 253b).