Ликутей Тора · Глава Бемидбар · Маамар 13
ביאור על הדרוש וספרתם לכם דחג השבועות
Объяснение маамара «И отсчитайте себе» о празднике Шавуот
Главная мысль
Ячмень, «мера пяти», — это отмеренное Б‑жественное излияние, поддерживающее ангелов и нисходящее посредством приношения Омера; пшеница же праздника Шавуот раскрывает скрытый Даат, превосходящий понимание, — собственное «Анохи» Б‑га. Сорок девять дней отсчёта соединяют одно с другим через пятидесятые врата Бины: нижний аспект этих врат мы привлекаем вниз день за днём, а верхний аспект — собственный уровень Эманатора — затем раскрывается в Шавуот как дар.
Маамар вкратце
Этот биур развивает маамар об отсчёте Омера. Ячмень (сеора) прочитывается как шиур эй — «мера пяти»: пища ангелов, посланников, посредством которых говорит свет Б‑га; их станы льва, быка и орла происходят от четырёх из пяти артикуляционных мест рта; пятое — нёбо — это Хохма, смягчающая их строгости. Их пропитание нисходит благодаря тому, что Израиль возносит приношение ячменного Омера, поднимая Малхут к её источнику. Пшеница, которую собирают в Шавуот, происходит от Даата Тоху: подобно ребёнку, который зовёт «Абба», не понимая смысла, она раскрывает знание, превосходящее понимание, — Анохи Синая. Пятидесять врат Бины соединены в своём источнике в Арих Анпин, а отсчёт привлекает свет Кетера, сияние Б‑жественного лика, понемногу; ныне этот свет зависит от служения в радости. В дополнении задаётся вопрос: привлекает ли отсчёт пятидесятые врата? Через объяснение Магида о скрытой могиле Моше выясняется, что пятидесятые врата — это мост между аин и еш, имеющий два аспекта: мы привлекаем их нижний аспект — «святость вашу», а верхний аспект — «святость Мою» — раскрывается сам собой в Шавуот.
План
- Ячмень — мера пяти: ангелы и их станыАнгелы — посланники, в которых говорит свет Б‑га; они образованы сочетаниями букв Малхут мира Ацилут и так же разнообразны, как бесчисленные взаимовключения Сфирот. Стан Михаэля — это Хесед, лев; стан Гавриэля — трепет и Гвура, бык, из чьего «пота» течёт Река Огненная; орёл — это милосердие, поднявшее Израиль из Египта к Синаю. Четыре стана происходят от четырёх артикуляционных мест рта, а пятое — нёбо — это Хохма, примиряющая их.¶1–6
- Пять артикуляционных мест и вознесение ОмераНёбные буквы смягчают строгости. Буквы выводят душу, или Б‑жественное, наружу на уровнях от действия до воли, но внизу раскрываются лишь пять: во внутреннем аспекте — в душах, во внешнем — в ангелах. Вознесение ячменного Омера поднимает Малхут к её источнику и тем самым привлекает вниз отмеренное пропитание ангелов.¶7–8
- Пшеница: скрытый Даат, превосходящий пониманиеПшеница праздника Шавуот раскрывает сокрытый уровень выше Даата — Анохи, познаваемое так же, как ребёнок знает отца. Хлеб питает благодаря заключённому в нём Б‑жественному слову; человек происходит из мира Тикун, тогда как пшеница — это Даат Тоху, упавший в нога. Исход из Египта — это раскрытие сокрытого, выход из Египта, узкого горла между разумом и сердцем.¶9–13
- Пятидесятые врата в своём источнике и сияние Б‑жественного ликаВ Арих Анпин пятьдесят врат соединены как 370 светов — «великое исчисление», — и привлекаются к Малхут как сияние лика, исходящее от Кетера. Отсюда — двадцать четыре книги в ночь праздника Шавуот, квасные хлебы и отсчёт, который день за днём возрастает по направлению к пятидесятым вратам. Ныне это сияние зависит от служения в радости; сегодня ангелы возносят Омер и молитву, но в грядущие времена Израиль будет стоять выше них.¶14–18
- Дополнение: привлекает ли отсчёт пятидесятые врата?Рассматриваются два толкования слов «отсчитайте пятьдесят дней»: либо сам отсчёт привлекает пятидесятые врата, либо мы привлекаем лишь сорок девять врат, а пятидесятые приходят сами собой. Приводятся Рамаз, Зоар, «Пардес» и «При Эц Хаим»; из них следует, что во время отсчёта проявляется сияние пятидесятых врат, однако вопрос остаётся открытым.¶19–20
- Могила Моше и два аспекта пятидесятых вратОбъяснение Магида о скрытой могиле Моше показывает, что пятидесятые врата — это мост между аин и еш. Подобно Кетеру, они имеют два аспекта: нижний, включающий сорок девять врат, который отсчёт привлекает вниз («святость вашу»), и верхний — собственный уровень Эманатора, раскрывающийся сам собой в Шавуот как дар («святость Мою»). Раздел завершается вопросом: как пятидесятые врата могут быть одновременно Высшим Кетером и вратами Бины?¶21–29
- Кетер и Бина; от ячменя к пшеницеРамаз, «Эмек а-Мелех», Аризаль и Тикуним дают ответ на этот вопрос. Отсчёт от ячменя, корень которого в Бине, к пшенице, которая есть Хохма, проходит через пятидесятые врата; сорок девять слов и букв 67-го псалма намекают на врата, привлекаемые вниз.¶30
Ключевые понятия
- Шиур эй — «мера пяти»שעורה שעור ה׳
- Ячмень прочитывается как мера, происходящая от пяти артикуляционных мест рта: отмеренное, ограниченное излияние Б‑жественной речи, пища ангелов и постижение души — «каждому по его мере», укоренённое в Бине.
- Пять артикуляционных мест ртаה׳ מוצאות הפה
- Пять мест, в которых образуются буквы. Четыре из них дают начало четырём станам ангелов; пятое — нёбные буквы гимель, йод, каф, куф — это Хохма, смягчающая их строгости.
- Скрытый Даат (Даат Тоху)הדעת הנעלם / דעת דתהו
- Знание, превосходящее понимание, подобно связи ребёнка с отцом; оно привлекается вниз через пшеницу праздника Шавуот, корень которой — в Даате Тоху, и раскрывается как Анохи Синая.
- Пятидесятые вратаשער החמשים
- Уровень, соединяющий сорок девять врат Бины с их источником. Это мост между Хохмой (аин) и Биной (еш); его также называют Высшим Кетером.
- Аин и ешאין ויש
- Хохма — это аин, «ничто», превосходящее определения; Бина — это еш, «нечто», постигаемое и определимое. Пятидесятые врата находятся между ними, поэтому, если смотреть сверху, они представляются нижними, а если снизу — высшими.
- Два аспекта Кетераבחי׳ תחתונה שבמאציל / שרש הנאצלים
- Как посредник, Кетер включает в себя нижний уровень Эманатора и корень всего эманированного. Наше служение привлекает вниз второй аспект; первый нисходит лишь как дар свыше.
- Сияние ликаהארת פנים
- Свет Кетера, раскрывающийся через сосуд, не будучи заслонённым: мягкое сияние внутренней стороны, которое ныне зависит от пробуждения снизу, прежде всего от служения в радости.
Ячмень — мера пяти: ангелы и их станы ¶1–6
Этот заголовок предваряет биур — дальнейшее пояснение к более раннему маамару о стихе «И отсчитайте себе», заповеди отсчитывать омэр в течение семи недель от Песаха до Шавуота. Биур развивает несколько тем этого маамара: ячмень и пшеница, сорок девять дней отсчёта и пятидесятые врата, раскрывающиеся в Шавуот.
Заголовок: пояснение, развивающее маамар к Шавуоту об отсчёте омэра.
Мареи мекомот
- 1וספרתם לכם · Leviticus 23:15
2ביאור ענין שעורה שעור ה׳. הנה כתיב אחרי ה׳ ילכו כאריה1 כו׳ שור גועה כו׳ [דהיינו כמו בחי׳ פני אריה שבמרכבה ששואג ואומר קדוש.
Объяснение смысла слова «сеора» (ячмень) как «шиур һей» — «мера пяти». И вот, написано: «За Авая пойдут; как лев», и так далее, «как мычащий бык», и так далее. [То есть подобно уровню лика льва в Колеснице, который рычит и произносит: «Свят»].
Еврейское слово «сеора» (ячмень) можно прочитать как два слова — «шиур һей», «мера пяти»; этот биур призван объяснить смысл такого прочтения. Начинается он с ангелов: образ льва у пророка Ошеи связывается с ликом льва в Б‑жественной Колеснице (Меркаве), чей «рев» — это песнь ангелов: «Свят».
ושור גועה היינו בחי׳ פני שור שבמרכבה שעבודתו ביראה בחי׳ מחנה גבריאל ופני ארי׳ [אריה] הוא בחי׳ אהבה].
А «мычащий бык» — это уровень лика быка в Колеснице, служение которого связано с трепетом, уровень стана Гавриэля; а лик льва соответствует уровню любви.]
«Мычащий бык» — это лик быка в Колеснице. Его служение связано с трепетом, и он относится к стану ангела Гавриэля, тогда как лев символизирует любовь. Таким образом, два животных соответствуют двум основным способам служения Б‑гу — любви и трепету.
Биур обозначает свою тему — ячмень как «мера пяти» — и начинает с ангелов Колесницы: лев олицетворяет любовь, а бык — трепет.
Мареи мекомот
- 1
3והענין כי הנה המלאכים הם שלוחים [כי מלאך נק׳ שליח כנודע] כמ״ש ותקרא שם12 ה׳ הדובר אליה וכן שוב אשוב אליך.34
Суть же такова: ангелы — посланники [ведь ангел (малах), как известно, называется посланником], как сказано: «И назвала имя Авая, говорившего с ней», а также: «Я непременно возвращусь к тебе».
Прежде чем объяснить, чем питаются ангелы, Алтер Ребе определяет, что такое ангел: это посланник, что и означает слово «малах» на иврите. В двух стихах говорится об ангеле или о его словах так, словно это сам Вс-вышний: Агарь назвала ангела, говорившего с ней, именем Б‑га, а ангел, явившийся Аврааму, сказал: «Я непременно возвращусь к тебе».
כי הוא אור א״ס [אין סוף] בעצמו המשתלשל ויורד לכל א׳ לפי מדרגתו מיכאל בחסד כו׳ ויש מיכאל דעשיה כו׳.
Ибо это сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), который нисходит и постепенно раскрывается каждому в соответствии с его ступенью: Михаэль — в Хесед (доброте) и т. д.; есть также Михаэль мира Асия (мира действия) и т. д.
Причина в том, что через ангела действует и говорит сам Бесконечный свет, нисходя и принимая меру, соответствующую ступени каждого ангела. Так, Михаэль — ангел Хеседа, и на каждом уровне есть свой Михаэль, вплоть до мира Асия.
[דהיינו כי המלאך הוא כלי אל האור המתפשט בו מאלקות וכיון שהוא עצמו רק כלי ובטל לגבי האור והאור הוא העיקר לכך יוכל לומר על עצמו לשון אלהות
[То есть ангел — сосуд для света от Б‑жественности, который распространяется в нем; поскольку сам он — лишь сосуд и совершенно ничтожен по отношению к свету, а именно свет является главным, он может говорить о себе языком Б‑жественности,
Это пояснение в квадратных скобках объясняет, почему ангел может говорить словами самого Вс-вышнего. Ангел — лишь сосуд для находящегося в нем Б‑жественного света и полностью самоустранен перед этим светом; поскольку подлинно важен именно свет, слова ангела в действительности являются словами света.
כי הן אומרים כן ע״י האור המתלבש בהם שהוא אלהות (כמ״ש בפרדס שכ״ד פי״א [פרק י״א]).5 והאור היינו מבחי׳ צירופי אותיות דמדת מל׳ [מלכות] דאצילות.
ибо так они говорят посредством облаченного в них света, который и есть Б‑жественность (как написано в «Пардес», Шаар 24, глава 11). Этот свет происходит от уровня сочетаний букв качества Малхут (царства) мира Ацилут (мира эманации).
В пояснении приводится ссылка на «Пардес» («Пардес Римоним»). Затем указывается источник света, находящегося в ангелах: он происходит от сочетаний букв Малхут мира Ацилут — Б‑жественной «речи», которая приводит творения в бытие.
כמו מיכאל נתהוה מצירופי אותיות דמדת החסד שבמל׳ [שבמלכות] דאצי׳ [דאצילות] וגבריאל מצירופי אותיות דבחי׳ גבורה שבמל׳ [שבמלכות]]. ופרטי פרטיות בע״ס [בעשר ספירות] חסד שבחסד חסד שבגבורה כו׳.
Так, Михаэль возник из сочетаний букв качества Хеседа в Малхут мира Ацилут, а Гавриэль — из сочетаний букв уровня Гвуры (сдержанности) в Малхут.] И [внутри Десяти Сфирот есть мельчайшие частные проявления: Хесед внутри Хеседа, Хесед внутри Гвуры и т. д.
Каждый ангел образуется из букв определенного качества в этой Малхут: Михаэль — из ее Хеседа, Гавриэль — из ее Гвуры. Сфирот подразделяются на все более тонкие частные проявления, например Хесед внутри Хеседа и Хесед внутри Гвуры; это подводит к объяснению в следующем абзаце того, почему ангелов так много и почему они столь разнообразны.
Ангелы — посланники, через которых говорит собственный свет Вс-вышнего. Каждый из них образуется из сочетаний букв одного из качеств Малхут мира Ацилут, а эти качества подразделяются на все более тонкие частные проявления.
В цитируемой главе «Пардес» ангелы уподобляются телу: там сказано, что «льющийся на них свет — это главное». Из этого делается вывод, что душа выше ангела, поскольку душа праведника — это сам свет, распространяющийся внутри ангела.
Мареи мекомот
- 1כי מלאך נק׳ שליח . . ותקרא שם ה׳ · להעיר מאגה״ק סי׳ כה. קו״א לתניא ד״ה להבין מ״ש בפע״ח.
- 2ותקרא שם ה׳ הדובר אלי׳ · Genesis 16:13
- 3שוב אשוב אליך · שם יח, י.
- 4שוב אשוב אליך · Genesis 18:10
- 5ע״י האור המתלבש בהם שהוא אלהות (כמ״ש בפרדס שכ״ד פי״א) · Pardes Rimmonim 24:15–16
4וכל יו״ד כלול מיו״ד חסד שבחסד דחסד חסד שבחסד דת״ת [דתפארת] כו׳ [וכערך שינוי מזיגת הספי׳ [הספירה / הספירות] כן ערך שינוי המלאכים המתהוים מהם] וכמ״ש היש מספר לגדודיו1
И каждая из десяти включает в себя десять: Хесед в Хеседе Хеседа, Хесед в Хеседе Тиферет (красоты) и так далее. [И какова мера различия в сочетании Сфирот, такова и мера различия между возникающими из них ангелами]; как сказано: «Есть ли число Его воинствам?»
Каждая из десяти Сфирот включает в себя все десять, и каждая из них, в свою очередь, включает в себя десять, образуя сочетания, например: «Хесед в Хеседе Хеседа». Каждое иное сочетание Сфирот порождает иной вид ангелов — поэтому в стихе и спрашивается: «Есть ли число Его воинствам?»
ורבוא רבבות מלאכים מחנה מיכאל2 כלולים מחסד בכמה מיני בחי׳ ומדרגות שונות [ר״ל [רוצה לומר] חסד שבחסד שבחסד או חסד שבגבורה שבחסד וכפי הספי׳ [הספירה / הספירות] שמקבל ממנה כך בחי׳ המלאך
И мириады мириад ангелов в стане Михаэля включают Хесед во множестве видов и на различных уровнях [то есть: Хесед в Хеседе Хеседа или Хесед в Гвуре Хеседа; и уровень ангела определяется тем, от какой сфиры он получает.
Даже в одном лишь стане Михаэля — мириады мириад ангелов, все они относятся к Хесед, но различаются сочетаниями, например: Хесед в Хеседе Хеседа или Хесед в Гвуре Хеседа. Характер каждого ангела определяется тем сочетанием, от которого он получает жизненную силу.
לכן יש כמה רבוא מלאכים במחנה מיכאל לבד אף שכולם מבחי׳ א׳ הוא חסד רק שיש כמה מיני בחי׳ בחסד כנ״ל ועיין מ״ש ר״פ שלח
Поэтому в одном лишь стане Михаэля множество мириад ангелов, хотя все они относятся к одному уровню — Хесед; однако в Хеседе, как сказано выше, есть множество видов. См. также то, что написано в начале главы «Шлах»,
Таким образом, огромное число ангелов в стане Михаэля не противоречит тому, что все они относятся к одному качеству: у Хеседа самого по себе множество оттенков. Читателю предлагается обратиться к маамару в начале главы «Шлах», посвящённому истории разведчиков.
בד״ה ענין המרגלים] והגם שכלולים מכל הע״ס [העשר ספירות] מ״מ [מכל מקום] נק׳ בכלל מחנה מיכאל בחי׳ חסד כי התגברות החסד הוא מאד בהם והחסד מתפשט בהם.
в маамаре, начинающемся словами «Смысл истории разведчиков».] И хотя они включают все десять Сфирот, в целом они всё же называются станом Михаэля — уровнем Хеседа, поскольку Хесед в них чрезвычайно преобладает и распространяется в них.
Каждый ангел включает все десять Сфирот, однако весь стан называется станом Михаэля — станом Хеседа. Стан называют по тому качеству, которое в нём преобладает и распространяется среди всех его членов.
Поскольку Сфирот включают друг друга, ангелы бывают бесчисленных видов; каждый стан назван по преобладающему в нём качеству — так, стан Михаэля назван по Хеседу.
Мареи мекомот
- 1היש מספר לגדודיו · Job 25:3
- 2ורבוא רבבות מלאכים מחנה מיכאל · Chagigah 13b:12
И так же стан Гавриэля в целом относится к качеству трепета. А из пота Хайот истекает Огненная река (Нехар Динур): «она обрушится на головы нечестивых».
Стан Гавриэля в целом относится к качеству трепета. Мудрецы учат, что Огненная река истекает из пота Хайот — святых существ Колесницы — и низвергается «на головы нечестивых».
פי׳ זיעתן4 הוא בחי׳ פסולת היוצא מהאש שהוא ממדת הגבורה שבמלאכים אלו. וכמו הזיעה היא יוצאת מכח החמימות שדוחה את הזיעה לחוץ.
То есть их пот — это аспект отходов, выделяющихся из огня, который относится к качеству Гвура (сдержанности) в этих ангелах. И подобно тому, как пот выделяется под действием жара, выталкивающего его наружу,
Этот «пот» — отходы огня ангелов, заключённая в них Гвура. Подобно тому как жар тела выталкивает пот наружу, пыл ангелов порождает нечто, что выделяется из них.
כך החמימות של המלאכים למעלה שעומדים ביראה ורתת כו׳ ולמטה נעשה זיעה שהוא ענין ארס החום והכעס על ההיפך
так и жар ангелов наверху, стоящих в трепете и содрогании и т. д., внизу становится потом — то есть ядом жара и гнева на то, что противостоит,
Наверху жар ангелов — это их трепет и содрогание перед Б‑гом. Нисходя, он становится «потом» — яростным, ядовитым гневом против всего, что противно воле Б‑га.
ועל ראש רשעים כי מאחר שמשיגים בגדולת א״ס [אין סוף] ב״ה נעשה הרוגז על עוברי רצונו איך מלאו לבם כו׳.5
«и обрушится на головы нечестивых»: ведь, постигая величие Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, они гневаются на тех, кто преступает Его волю: как осмелилось их сердце и т. д.
Вот почему Огненная река обрушивается «на головы нечестивых». Постигая величие Бесконечного, ангелы преисполняются гнева на тех, кто преступает Его волю, и поражаются: как кто-либо мог осмелиться на это.
Стан Гавриэля, коренящийся в трепете и Гвуре, порождает Огненную реку: нисходя, трепет ангелов становится гневом на тех, кто противится воле Б‑га.
Мареи мекомот
- 1ומזיעתן של חיות · Chagigah 13b:14
- 2
- 3על ראש רשעים יחול · Jeremiah 23:19
- 4פי׳ זיעתן · ראה לקמן שלח מא, א.
- 5לבם כו׳ · בביאור הנ״ל כאן קיצור משנ״ת. [כ].
6וזהו ענין שעורה שעור ה׳ [שהוא מזון המלאכים הנק׳ בהמה אריה ושור כו׳] ששיעור ומדה נקצב להם מבחי׳ ה׳
И в этом состоит смысл слова «сэора» (ячмень): [это] «шиур ה» — мера пяти [; ячмень — пища ангелов, называемых «животными»: лев, бык и т. д.]. Иными словами, им отмерена и ограничена мера, исходящая от уровня пяти.
Возвращаемся к исходной теме. Ячмень — пища ангелов, называемых «животными» по образу льва и быка из Колесницы; слово «сэора» связывается с выражением «мера пяти». Питание ангелов отмерено и ограничено и проистекает из источника, связанного с числом пять.
היינו ה׳ מוצאות הפה ונתחלק לד׳ מחנות מחנה מיכאל פני אריה ומחנה גבריאל פני שור ובחי׳ פני נשר הוא רחמנות כו׳
То есть из пяти артикуляционных мест рта; и они разделяются на четыре стана: стан Михаэля — лик льва; стан Гавриэля — лик быка; а уровень лика орла — это милосердие и т. д.
Пять — это пять артикуляционных мест рта, в которых образуются еврейские буквы. Из них происходят четыре стана ангелов: стан Михаэля — лик льва; стан Гавриэля — лик быка; а лик орла соответствует милосердию.
והנה למטה באדם הרחמנות הוא שמעורר רחמים רבים על ריחוקו מה׳ ונופל במ״ש על ריחוקו וכמ״ש בכל עצב1 יהיה מותר.
Внизу же, в человеке, милосердие — это пробуждение великого милосердия из-за его отдаленности от Б‑га; он впадает в уныние из-за этой отдаленности, как сказано: «Во всякой печали есть прибыль».
Человек сострадает самому себе из-за своей отдаленности от Б‑га: он пробуждает к себе великое милосердие и даже впадает в уныние из-за этого. О такой печали сказано, что она приносит прибыль.
אך למעלה לא שייך לומר כן רק מ״מ [מכל מקום] הרחמנות ג״כ מגדולת2 א״ס [אין סוף] ב״ה ואין ערוך נברא לגבי הבורא ית׳
Но наверху так сказать нельзя; однако и милосердие исходит от величия Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, и [оттого], что творение совершенно несопоставимо с Творцом, да будет Он благословен;
Ангелам не свойственна такая скорбь об отдаленности. Их милосердие возникает благодаря постижению величия Бесконечного, перед Которым ни одно творение не может сравниться с Ним.
לכן גדלה הרחמנות על כל העולמות (ועמ״ש בפ׳ במדבר סד״ה וידבר כו׳ למשפחותם לבית אבותם ובפ׳ ויצא בד״ה וישכם לבן בבקר).
поэтому велико милосердие ко всем мирам (см. также сказанное в разделе «Бемидбар», в конце маамара, начинающегося словами «И говорил… по семействам их, по домам отцов их», и в разделе «Вайеце», в маамаре, начинающемся словами «И встал Лаван рано утром»).
Поэтому их милосердие распространяется на все миры: каждое сотворенное сущее — ничто по сравнению с Творцом. Альтер Ребе отсылает к двум другим маамарам — в разделах «Бемидбар» и «Вайеце», где эта тема рассматривается подробнее.
וזהו ואשא אתכם על כנפי נשרים3 שלהיות ישראל היו באותו זמן במצרים בחומר ובלבנים.4 וכדי לזכות למ״ת [למתן תורה] פב״פ [פנים בפנים] דבר5 ה׳ הוא ע״י כנפי נשרים שמגביה למעלה.
И в этом смысл слов: «И Я нес вас на орлиных крыльях»: поскольку в то время сыны Израиля находились в Египте, среди глины и кирпичей, то для того, чтобы удостоиться Дарования Торы — «Авая говорил лицом к лицу», — это произошло посредством орлиных крыльев, которые возносят вверх.
Так объясняется сказанное: «Я нес вас на орлиных крыльях». Сыны Израиля были погружены в глину и кирпичи египетского рабства; чтобы подняться к откровению на Синае, когда Авая говорил с ними лицом к лицу, им был необходим орел — милосердие, возносящее вверх.
לכן כל הד׳ מחנות הם מד׳ מוצאות הפה. אך מוצא הה׳ הוא בחי׳ גיכ״ק בחיך וכולם בחכמה אתברירו6 הוא העושה שלום כו׳.7
Поэтому все четыре стана происходят от четырех артикуляционных мест рта. Пятое же артикуляционное место — уровень [букв] гимель, йуд, каф и куф, произносимых нёбом; и «все они проходят очищение посредством Хохмы (мудрости)» — именно она устанавливает мир и т. д.
Итак, все четыре стана происходят от четырех из пяти артикуляционных мест. Пятое — нёбные буквы гимель, йуд, каф и куф — связано с Хохмой, посредством которой всё проходит очищение; она устанавливает мир между остальными, а в следующем абзаце объясняется, как она смягчает их строгости.
Ячмень — это «мера пяти», поскольку отмеренное питание ангелов исходит от пяти артикуляционных мест рта: четыре из них образуют четыре стана ангелов, включая орла — милосердие, которое вознесло Израиль из Египта; пятое, связанное с Хохмой, очищает их и устанавливает между ними мир.
В отрывке из «Ваикра», на который указывают примечания, выражение «проходят очищение посредством Хохмы» поясняется на примере отделения пищи от отходов и сычужного фермента, превращающего молоко в сыр: природа того, кто очищает, не присутствует в очищаемом, однако благодаря ему происходит отделение хорошего от дурного.
Мареи мекомот
- 1בכל עצב יהי׳ מותר · Proverbs 14:23
- 2הרחמנות ג״כ מגדולת · [הרחמנות] על הריחוק כ״כ מגדולת כצ״ל. [כ].
- 3ואשא אתכם על כנפי נשרים · Exodus 19:4
- 4בחומר ובלבנים · Exodus 1:14
- 5פב״פ דבר ה׳ · Deuteronomy 5:4
- 6בחכמה אתברירו · Zohar II, 254b
- 7שלום כו׳ · בהביאור יש כאן תוס׳ [כ]. [ראה גם אוה״ת שבועות ע׳ ריב].
Пять артикуляционных мест и вознесение Омера ¶7–8
И это [значение слов]: «Нёбо Его — сладость», ибо там раскрывается сладость; подобно тому как в телесном нёбо ощущает вкус пищи, а вкусы относятся к Хохме (мудрости) и т. д.
Пятая артикуляция — нёбо — связана со стихом «Нёбо Его — сладость»: именно на нёбе раскрывается сладость. В телесном нёбо ощущает вкус пищи, а в душе вкус (таам, что означает также «причина») относится к Хохме.
ואותיות גיכ״ק הם ממתיקים את הגבורות של הד׳ מוצאות3 [וע׳ [ועיין] בזהר פ׳ שמיני דף ל״ט ע״ב4 ועמ״ש בפ׳ ויחי ע״פ חכלילי עינים5 כו׳
Буквы гимель, йуд, каф и куф смягчают Гвурот четырёх мест артикуляции [и см. об этом в Зоаре, раздел Шмини, лист 39б; а также см. написанное в разделе Вайехи в толковании стиха «Хахлили — глаза», и т. д.,
Нёбные буквы гимель, йуд, каф и куф «смягчают» Гвурот — строгости — четырёх остальных мест артикуляции, как в предыдущем абзаце сказано, что пятая «устанавливает мир». В квадратных скобках начинается перечень источников, где обсуждаются нёбо, Хохма и это смягчение: Зоар на раздел Шмини и маамар на раздел Вайехи, посвящённый стиху «Хахлили — глаза».
בפי׳ כל חיך הטועם כו׳ וע׳ [ועיין] בפע״ח [בפרי עץ חיים] בשער השופר פרק6 א׳ בענין גיכ״ק מהחיך שהוא החכמה כו׳
в толковании слов «всякое нёбо, ощущающее вкус», и т. д.; см. также При Эц Хаим, врата Шофара, глава 1, о буквах гимель, йуд, каф и куф, исходящих из нёба, которое есть Хохма, и т. д.;
В том маамаре слово «хахлили» толкуется как «всякое нёбо (хех), ощущающее вкус». Врата Шофара в книге При Эц Хаим также говорят о нёбных буквах, исходящих из нёба, которое есть Хохма.
ע״ש [עיין שם] ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות] ר״פ אחרי ובזהר ס״פ משפטים דקכ״ג א׳ ובאדר״ז [ובאדרא זוטא] דרצ״ה ב׳] והנה ביאור ענין ה׳ מוצאות הפה.
см. там; а также в Рамазе, в начале раздела Ахарей; в Зоаре, в конце раздела Мишпатим, лист 123а; и в Идра Зута, лист 295б.] Теперь разъясним смысл пяти мест артикуляции во рту:
Перечень завершают Рамаз на раздел Ахарей, отрывок из Зоара в конце раздела Мишпатим и Идра Зута. Затем Биур переходит к разъяснению того, что представляют собой пять мест артикуляции во рту.
הענין שאותיות הם המשכות כו׳ כמו ויפח באפיו7 נשמת חיים שמהבל עליון נעשה ונתהווה למטה שכל דהיינו נשמת אדה״ר [אדם הראשון] כו׳.
Смысл в том, что буквы представляют собой продолжение и т. д., как сказано: «И вдохнул в ноздри его дыхание жизни»: из высшего дыхания (хевель) возник и образовался внизу разум — душа Адама, первого человека, и т. д.
Буквы — это «продолжение»: они выносят наружу то, что находится внутри. Образцом служит сотворение Адама: Б‑г вдохнул в него дыхание жизни, и из этого высшего дыхания возникла душа Адама — разум.
כי ענין ופי׳ הבל ר״ל [רוצה לומר] התפשטות חיות הנפש כמו התפשטות הכח שביד לעשות כל מלאכה שהרי כשישן אינו יכול לעשות מאומה כו׳.
Ибо смысл слова «хевель» — распространение жизненной силы души, подобно распространению силы в руке, позволяющей выполнять любую работу: когда человек спит, он не может ничего делать, и т. д.
Здесь «дыхание» означает жизненную силу души, распространяющуюся вовне, подобно силе, которая передаётся руке и позволяет ей работать. Когда человек спит, эта сила отступает, и он ничего не может делать.
ובחי׳ זו הוא התפשטות חיצוניות הנפש דהיינו בחי׳ כח העשיה ועד״ז [ועל דרך זה] נאמר למעלה ג״כ עשה את השמים ואת הארץ8
Этот уровень — распространение внешней стороны (хицониют) души, то есть уровня способности действовать. Подобным образом выше также сказано: «создал небеса и землю»,
Это распространение внешней стороны души, её способности действовать. Подобным образом и в вышеприведённом стихе говорится, что Б‑г «создал» небеса и землю, употребляя слово, обозначающее действие.
שהוא התפשטות חיצוניות בעולם העשיה (וע׳ [ועיין] מזה בד״ה בחדש השלישי בפ׳ יתרו בענין על כל שבח מעשה ידיך)
что представляет собой распространение внешней стороны в мир Асия (мир действия) (см. об этом в маамаре, начинающемся словами «В третий месяц», в разделе Итро, в связи со словами «за всю хвалу дела рук Твоих»).
«Создать» — значит распространить внешнюю сторону в мир Асия, мир действия. В связи с этим Алтер Ребе отсылает к маамару на раздел Итро.
אבל וברוח פיו כל צבאם9 שהם מבחי׳ התפשטות חיות ההבל שהוא יותר פנימי כו׳ ויש בחי׳ התפשטות המחשבה ולמעלה מהם מדות ולמעלה מהם הרצון וכעד״ז [וכעל דרך זה] כל הע״ס [העשר ספירות]
Но «и дыханием уст Своих — всё воинство их» относится к уровню распространения жизненной силы дыхания, которое более внутренне и т. д. Есть также уровень распространения мысли, а выше них — эмоциональные качества (мидот), и выше них — воля; подобным образом обстоит дело и со всеми десятью Сфирот,
В противоположность этому, «дыханием уст Своих — всё воинство их» описывает более внутреннее распространение — жизнетворное дыхание. За ним следуют распространения мысли, эмоциональных качеств и воли, и так же обстоит дело со всеми десятью Сфирот.
רק שאינם מתגלים למטה רק ה׳ בחי׳ כמ״ש בע״ח [בעץ חיים]. ואותיות מלשון אתא בוקר10 ויאמר אלקים11 יהי אור המשכת החסד כו׳.
однако внизу они раскрываются лишь как пять уровней, как написано в «Эц Хаим». А слово «отийот» (буквы) связано со словом «приходит»; «И сказал Б‑г: „Да будет свет“» — это нисхождение Хеседа (доброты) и т. д.
Однако внизу раскрываются лишь пять таких уровней, соответствующих пяти артикуляциям, как учит «Эц Хаим». Слово «отийот» (буквы) связано со словом аса — «приходит», потому что буквы выявляют свет; так, «Да будет свет» вызвало нисхождение Хеседа.
שהכל המשכת אור א״ס [אין סוף] ב״ה בנשמות בבחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] ונהר יוצא מעדן12 להשקות את הגן.13 ובמלאכים בבחי׳ חיצונית שבכל14 עולם שומרי הגן כו׳.
Ибо всё это — нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он: в душах — во внутренней стороне (пнимиют), «и река выходит из Эдена, чтобы орошать сад»; а в ангелах — во внешней стороне каждого мира, ибо они — хранители сада, и т. д.
Всё это — нисходящий Бесконечный свет. В душах он присутствует во внутреннем аспекте, подобно реке, которая течёт из Эдена, чтобы орошать сад; в ангелах же он присутствует как внешняя сторона каждого мира, ведь ангелы — «хранители сада».
Пятая артикуляция — нёбо — соответствует Хохме и смягчает строгости четырёх остальных. Затем Биур объясняет, что буквы служат продолжением души или Б‑жественного вовне на разных уровнях — от действия до воли; из них внизу раскрываются лишь пять: внутренне в душах и внешне в ангелах.
В своих вратах о шофаре книга При Эц Хаим говорит, что гихак — нёбо, расположенное рядом с горлом, — соответствует Хохме, соединяющейся с Имой, горлом, из которого исходят гортанные буквы; цель трубления в шофар через эти буквы — подчинить Гвурот.
Мареи мекомот
- 1חכו ממתקים · Song of Songs 5:16
- 2חיך אוכל יטעם · Job 12:11
- 3של — מוצאות · כאן יש תוס׳ שם. [כ]. [ראה גם אוה״ת שבועות ע׳ ריב].
- 4בזהר פ׳ שמיני דף ל״ט ע״ב · באוה״ת שבועות ע׳ ריב יש כאן הג״ה. וראה בביאה״ז להצ״צ כרך-א ע׳ שיט.
- 5חכלילי עינים · Genesis 49:12
- 6וע׳ בפע״ח בשער השופר פרק א׳ בענין גיכ״ק מהחיך שהוא החכמה · Pri Etz Chaim, Gate of the Shofer 1:20
- 7ויפח באפיו · Genesis 2:7
- 8עשה את השמים ואת הארץ · Exodus 20:11
- 9וברוח פיו כל צבאם · Psalms 33:6
- 10אתא בוקר · Isaiah 21:12
- 11ויאמר אלקים יהי אור · Genesis 1:3
- 12ונהר יוצא מעדן · שם ב, י.
- 13ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן · Genesis 2:10
- 14שבכל — כו׳ · שם יש כאן קיצור משנ״ת. [כ].
8והנה השפעת המלאכים שעור ה׳ הוא ע״י ישראל במנחת העומר שמניף הכהן כו׳ ונק׳ עומר התנופה1 ופי׳ בזהר בלק קפ״ח ב׳ תנו פה תנו כבוד2 כו׳ עליית הנוק׳ [הנוקבא] למקורה ושרשה ומשם יורד ההשפעה כו׳:
Итак, влияние на ангелов, «мера пяти», проходит через Израиль — посредством хлебного приношения омера, которое коэн возносит, и т. д. Оно называется «омер возношения» (тнуфа). Зоар, Балак, 188б, объясняет это словами тену пе — «дайте уста», «воздайте честь» и т. д.: это восхождение Нуквы (женского начала) к своему источнику и корню, и оттуда нисходит влияние и т. д.
«Мера пяти» ангелов нисходит благодаря служению Израиля — через приношение ячменного омера, которое коэн возносит. Зоар истолковывает слово тнуфа («возношение») как тену пе — «дайте уста»: возношение поднимает Нукву, женский аспект (Малхут), к её источнику и корню, и оттуда нисходит поток пропитания.
Ячменное приношение омера, которое коэн возносит, поднимает Малхут к её источнику и тем самым ниспосылает ангелам отмеренное пропитание.
Мареи мекомот
- 1עומר התנופה · Leviticus 23:15
- 2ופי׳ בזהר בלק קפ״ח ב׳ תנו פה תנו כבוד · Zohar, Balak 6:67–78
Пшеница: скрытый Даат, превосходящий понимание ¶9–13
9ב אך בשבועות קציר חטים הוא המשכה וגילוי ההעלם שלמעלה מן הדעת. כי עה״ד [עץ הדעת] חטה היתה שאין התינוק יודע כו׳ הרי ע״י החטה נמשך גילוי בחי׳ הדעת והוא גילוי ההעל׳ [ההעלם] שלמעל׳ [שלמעלה] מן הדעת כו׳.
2. Но в праздник Шавуот, «во время жатвы пшеницы», происходит привлечение и раскрытие сокрытого [уровня], который выше Даат (знания). Ведь «Древо познания было пшеницей», [ибо] «ребёнок не знает» и т. д.; таким образом, посредством пшеницы привлекается раскрытие уровня Даат — раскрытие сокрытого, которое выше Даат, и т. д.
Во втором разделе речь идёт о Шавуот, празднике жатвы пшеницы. Пшеница привлекает раскрытие сокрытого уровня, который выше Даат: мудрецы говорят, что Древом познания была пшеница, поскольку ребёнок не умеет называть отца, пока не вкусит зерна. Поэтому пшеница приносит знание — и именно сокрытое знание, стоящее выше обычного Даат.
דהיינו בחי׳ אנכי ה׳ אלקיך אנכי מי שאנכי1 דלית מחשבה תפיסא ביה בבחי׳ דעת נגלה ממש
То есть уровень «Я — Авая, Б‑г твой»: «Анóхи» («Я»), «Тот, Кто Я», которого никакая мысль не может постичь, [приводится] в состояние действительно раскрытого Даат;
Этот сокрытый уровень — Анóхи, «Я» из слов «Я — Авая, Б‑г твой», что истолковывается как «Тот, Кто Я»: Сам Б‑г, которого никакая мысль не может постичь. В Шавуот Он раскрывается как подлинное знание, Даат.
רק ע״ד [על דרך] שהתינוק קורא אבא אע״פ [אף על פי] שאינו משיג איך הוא אביו ובחי׳ גילוי זו הוא מבחי׳ אנכי מהו״ע [מהותו ועצמותו] ית׳ למעלה מעלה מן הגלוי דבחינת שעורה מזון המלאכים שהוא בחי׳ דבר ה׳ בחי׳ חיצוניות בלבד.2
но лишь подобно тому, как ребёнок зовёт: «Абба» («отец»), хотя и не постигает, каким образом тот является его отцом. И этот уровень раскрытия исходит от уровня Анóхи — Его Самого и сущности, да будет Он благословен, — неизмеримо превосходящего раскрытие уровня ячменя, пищи ангелов, который представляет собой уровень слова Б‑жьего, лишь внешнюю сторону.
Однако это знание подобно знанию маленького ребёнка об отце: он зовёт его «Абба», не постигая, что делает его отцом. Это раскрытие Самого Б‑га и Его сущности намного выше «ячменя» ангелов — лишь внешней стороны, слова Б‑жьего.
Пшеница Шавуота, в отличие от ячменя, раскрывает сокрытый уровень выше Даат — сущность Б‑га, Анóхи, познаваемую так, как ребёнок знает своего отца.
Мареи мекомот
- 1אנכי מי שאנכי · ראה הנסמן במאמרי אדה״ז — פרשיות לע׳ רט.
- 2בחי׳ חיצוניות בלבד · יש כאן תוס׳ מרובה בהנ״ל. [כ]. [ראה אוה״ת שבועות ע׳ ריב].
10וביאור הדבר הנה כתיב כי לא על הלחם לבדו1 יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה׳ וגו׳ [וגומר] פי׳ מוצא פי ה׳ שנשתלשל בלחם ממנו יחיה האדם.
Объяснение этого таково: написано: «Ибо не одним только хлебом живёт человек, но всем, что исходит из уст Аваи» и т. д. Смысл в том, что человек живёт тем, что исходит из уст Аваи и нисходит в хлеб.
Поясним: в стихе сказано, что человек живёт не одним только хлебом, но и «тем, что исходит из уст Аваи». Питает его Б-жественное слово, которое нисходит в хлеб.
והגם שבאדם ג״כ נשתלשל ונמשך מוצא פי ה׳ אלא שהאדם הוא מעולם התיקון מזיווג זו״נ [זעיר אנפין ונוקבא] כו׳ כמראה אבן ספיר דמות כסא ועל דמות הכסא2 דמות כמראה אדם הכל מעולם התיקון
И хотя в человеке также нисходит и проводится то, что исходит из уст Аваи, однако человек относится к миру Тикун (исправления), происходящему от союза Зеир Анпин (эмоциональных качеств) и Нуквы и т. д.: «подобие сапфирового камня — подобие престола, а над подобием престола — подобие человеческого облика»; всё это относится к миру Тикун.
Сам человек тоже происходит от Б-жественного слова, однако он принадлежит миру Тикун — упорядоченному миру, возникающему из союза Зеир Анпин и Нуквы. Пророческое видение «подобия человеческого облика» над престолом показывает, что человеческий облик — это форма Тикуна.
Но пшеница происходит из того, что при разбиении сосудов упало в Нога, — «и сияние (нога) окружало его»; а уровень Нога относится к миру Тоу (Хаоса).
Пшеница же происходит от искр, упавших в Нога при разбиении сосудов; выражение стиха «сияние (нога) окружало его» истолковывается как указание на этот мир. Поскольку Нога берёт начало в мире Тоу, пшеница несёт в себе нечто от этого более раннего мира.
Хлеб даёт жизнь благодаря заключённому в нём Б-жественному слову; человек происходит из мира Тикун, тогда как пшеница — из искр мира Тоу, упавших в Нога.
Мареи мекомот
- 1כי לא על הלחם לבדו · Deuteronomy 8:3
- 2כמראה אבן . . ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 3ונוגה לו סביב · שם א, ד.
- 4ונוגה לו סביב · Ezekiel 1:4
11וחטה הוא בלע שהוא הראשון לז׳ מלכין1 קדמאין דתהו בחי׳ הדעת דתהו אלא שירד למטה מפני שהוא מחיצוניות העולמות דתהו.
Пшеница — это Бела, первый из семи изначальных царей Тогу, уровень Даат Тогу; однако она опустилась вниз, поскольку происходит из внешней стороны миров Тогу.
Пшеница соответствует Беле — первому из семи «изначальных царей», царей Эдома, перечисленных в Торе и символизирующих в Каббале мир Тогу; Бела — это Даат Тогу. Она пала низко, поскольку происходит из внешней стороны этих миров.
אבל מ״מ [מכל מקום] כיון שהוא מעולם העליון נעשה חיות לאדם וירידתו למטה הוא כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אין לך כל עשב מלמטה2 כו׳ [בב״ר [בבראשית רבה] פ׳ יו״ד] שההשפעה היא מלמעלה וגבוה מעל גבוה3 כו׳.
Но, несмотря на это, поскольку она происходит из высшего мира, она становится жизненной силой для человека. Ее нисхождение вниз подобно тому, о чем сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Нет внизу ни одной травинки…» [Берешит Раба, раздел 10]: влияние идет свыше, «и один выше другого…».
И все же, поскольку она происходит из того высшего мира, она становится жизненной силой для человека. Ее нисхождение подобно учению мудрецов о том, что у каждой травинки внизу есть своя сила наверху, которая ударяет по ней и велит ей расти: поток идет свыше, проходя от одного уровня к другому.
Пшеница — это Даат Тогу, нисшедший из внешней стороны того высшего мира; поэтому она может давать человеку жизнь и знание более высокого порядка.
Мареи мекомот
- 1בלע שהוא הראשון לז׳ מלכין · Genesis 36:32
- 2אין לך כל עשב מלמטה · Bereshit Rabbah 10:6
- 3וגבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
12והנה התינוק שיודע לקרות אבא אין דעתו דעת הגלוי שהרי אינו יודע למה הוא אביו
Итак, у ребёнка, который умеет произносить «Аба», нет раскрытого Даат (знания), ведь он не знает, почему этот человек — его отец;
Ребёнок, который зовёт отца «Аба», не обладает раскрытым знанием: он не может объяснить, почему этот человек — его отец.
אלא נעשה לו התקשרות לאביו בלי טעם ודעת והתקשרות זו היא חזקה מאד אך היינו גילוי ההעלם עצמו [פי׳ גילוי הדעת הנעלם שלמעלה מן הדעת המושג
но в нём возникает связь с отцом без причины и знания, и эта связь очень крепка; однако это раскрытие самого сокрытого [то есть раскрытие скрытого Даат, который выше постигаемого Даат,
Вместо этого он связан с отцом помимо разума, и эта связь очень крепка; это раскрытие самого сокрытого. Пояснение говорит, что речь идёт о скрытом Даат, который выше знания, доступного постижению.
והיינו דעת דתהו שהוא למעלה מהדעת דתיקון שהוא דעת המושג ולפיכך נולד ע״י החטה ששרשה מדעת דתהו.
и это Даат Тоху, который выше Даат Тиккун — постигаемого Даат; поэтому оно рождается благодаря пшенице, корень которой происходит от Даат Тоху.
Этот скрытый Даат — Даат Тоху, который выше Даат Тиккун, то есть знания, доступного пониманию. Поэтому оно возникает благодаря пшенице, корень которой — в Даат Тоху.
או י״ל [יש לומר] דעת הנעלם היינו דעת העליון שהוא למעלה מדעת המושג שהוא דעת תחתון ועמ״ש מענין דעת עליון בביאור ע״פ כה תברכו12 וע״פ החלצו מאתכם3 ועמ״ש ע״פ ואלה המשפטים4 ועמ״ש ע״פ ששת ימים תאכל מצות5]6
Или же можно сказать, что скрытый Даат — это высший Даат, который выше постигаемого Даат, то есть низшего Даат. См. о высшем Даат в объяснении к стиху «Так благословляйте», а также к стиху «Вооружитесь из среды вашей»; см. также то, что написано к стиху «И вот постановления», и к стиху «Шесть дней ешьте мацу».]
Иной вариант: скрытый Даат — это «высший Даат», превосходящий «низший Даат», доступный постижению. В пояснении приведены ссылки на несколько других маамаров, где рассматривается высший Даат.
וגם בשעורה יש מוצא פי ה׳ שמחיה את האדם אלא שאינו משפיע בו גילוי ההעלם שהוא הדעת החזק שמעולם ההעלם כו׳.
И в ячмене также есть «исходящее из уст Авая», что даёт человеку жизнь; однако оно не сообщает ему раскрытия сокрытого — сильного Даат, происходящего из мира сокрытия, и так далее.
В ячмене тоже заключено Б-жественное слово, дающее человеку жизнь, однако оно не сообщает ему раскрытия сокрытого — сильного Даат, происходящего из мира сокрытия.
Связь ребёнка с отцом служит примером скрытого Даат — будь то Даат Тоху или высший Даат. Пшеница передаёт этот Даат, а ячмень — нет.
Мареи мекомот
- 1בביאור ע״פ כה תברכו · לקמן פ׳ נשא כח, א.
- 2כה תברכו · Numbers 6:23
- 3החלצו מאתכם · Numbers 31:3
- 4ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 5
- 6ששת ימים תאכל מצות · Deuteronomy 16:8
13וגילוי ההעלם הוא אשר הוצאתיך מארץ מצרים למעלה מעלה מגדר ההשגה [כמ״ש בפנים] מצרים נק׳ בינה ובינה בגרון
И раскрытие сокрытого — это «Который вывел тебя из земли Египетской», далеко-далеко за пределы постижения [как написано внутри]. Египет (Мицраим) называется Биной (пониманием), а Бина находится в горле,
Раскрытие сокрытого — это «Который вывел тебя из земли Египетской»: выход далеко за пределы постижения. Мицраим, Египет, — это Бина, проявленная в горле.
שהוא מיצר12 המפסיק בין מוח ללב והוא הקול שמעורר הכוונה34 וכן פרעה במצרים וג׳ שריו קנה וושט וורידין ובגשמיות בין הראש ללב גרון המפסיק
которое представляет собой узкий проход (мейцар), разделяющий мозг и сердце; и оно же — голос, пробуждающий намерение. Так же и фараон в Египте, и три его сановника: трахея, пищевод и вены. А в телесном смысле между головой и сердцем находится горло, которое их разделяет;
Горло — это мейцар, узкий проход (корень слова Мицраим), между мозгом и сердцем; оно же — голос, пробуждающий намерение. Фараон и три его сановника соответствуют трахее, пищеводу и венам горла, которое физически отделяет голову от сердца.
כי להיות לב ומדות נמשך מהמוח צריך שיתקצר כו׳ [כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] פ׳ יתרו ובפ׳ וארא ע״פ לכן אמור]:5
ибо для того, чтобы сердце и эмоциональные качества исходили из мозга, необходимо, чтобы поток сузился и т. д. [как написано выше, в разделе Итро, а также в разделе Ваэра, в толковании стиха «Поэтому скажи»].
Сужение необходимо: чтобы эмоции сердца исходили из разума, поток должен пройти через стеснение. Альтер Ребе ссылается на маамары в разделах Итро и Ваэра.
Исход из Египта — это раскрытие сокрытого, а Египет — «узкое место» горла между разумом и сердцем, стеснение, через которое интеллект воздействует на эмоции.
Мареи мекомот
- 1מצרים נק׳ בינה ובינה בגרון שהוא מיצר · ראה פע״ח שער חג המצות פ״א דשם מבאר שהגרון נק׳ מצרים.
- 2מצרים נק׳ בינה ובינה בגרון שהוא מיצר · Pri Etz Chaim, Gate of Passover 1:11
- 3הקול שמעורר הכוונה · ראה טושו״ע או״ח סי׳ סא, ד.
- 4שמעורר הכוונה · Shulchan Arukh, Orach Chayim 61:4
- 5ובפ׳ וארא ע״פ לכן אמור · תו״א נז, ג.
Пятидесятые врата в своём источнике и сияние Б‑жественного лика ¶14–18
14ג והנה חמשים שערי בינה ענפין מתפרדין אבל במקורם הם כלולים כשהם בא״א [באריך אנפין] ש״ע [ש״ע (370)] נהורין1 ר״ך וק״ן חשבון גדול תיקון אריך כו׳
3. Итак, пятьдесят врат Бины (понимания) — это «ветви, которые разделяются», однако в своем источнике они объединены [вместе], пребывая в Арих Анпин: 370 светов — [то есть] 220 и 150, «великий счет», тикун Арих и т. д.
Начинается третий раздел: пятьдесят врат Бины, распространяясь, становятся «ветвями, которые разделяются», однако в своем источнике, в Арих Анпин, они объединены вместе. Там это 370 светов, состоящих из 220 и 150, которые называются «великим счетом», — тикун Арих Анпин.
[וכמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שער א״א [אריך אנפין] פי״ד [פרק י״ד / פרשה י״ד] וע׳ [ועיין] בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער ספירת העומר פ״ז [פרק ז׳] גבי מורי זלה״ה [זכרונו לחיי העולם הבא] לא היה מסתפר2 כו׳ ועמ״ש מענין פי׳ חשבון גדול בביאור ע״פ על כן יאמרו המושלים3 בואו חשבון.4
[Как написано в «Эц Хаим», Шаар Арих Анпин, гл. 14; см. также «При Эц Хаим», Шаар Сфират а-Омер, гл. 7, о том, что «мой учитель, да будет память о нем благословенна для жизни в Будущем мире, не стригся» и т. д.; см. также написанное о значении выражения «великий счет» в объяснении стиха «Поэтому говорят притчей: „Идите в Хешбон“».
Примечание ссылается на «Эц Хаим», где рассматриваются 370 светов Арих Анпин, и на «При Эц Хаим», где говорится об обычае Ари не стричься в дни Омера и связывается этот обычай с тикуном черепа Арих Анпин. Также приводится ссылка на маамар о словах «Идите в Хешбон», объясняющий значение выражения «великий счет».
Пятьдесят врат Бины, разделяющиеся при распространении, в своем источнике в Арих Анпин объединены как 370 светов — «великий счет».
Мареи мекомот
- 1בא״א ש״ע נהורין · Sefer Etz Chaim 13:14
- 2מורי זלה״ה לא היה מסתפר · Pri Etz Chaim, Gate of the Omer Count 7:9–10
- 3בביאור ע״פ על כן יאמרו המושלים · לקמן סז, א.
- 4על כן יאמרו המושלים בואו חשבון · Numbers 21:27
15ועמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה וילבש צדקה בענין פי׳ כל פרוטה מצטרפת לחשבון גדול12 כו׳ וע׳ [ועיין] בע״ח [בעץ חיים] שער א״א [אריך אנפין] ספ״ה שבהיות למעלה הם חשבון גדול3 כו׳] ומשם למל׳ [למלכות] דאצי׳ [דאצילות] כו׳ הארת פנים יאר ה׳ פניו המשכות הכתר.4
И см. сказанное в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «И облачился в праведность», о смысле слов «каждая перута присоединяется к великому счету» и т. д.; см. также «Эц хаим», врата «Арих Анпин», в конце главы 5: когда они пребывают наверху, это «великий счет» и т. д.] И оттуда [это нисходит] к Малхут мира Ацилут (мира эманации) и т. д.: сияние лика, «да озарит Б‑г лицо Свое», нисхождения Кетера (Венца).
Примечание продолжает ссылаться на два места, где говорится о «великом счете»: послание из «Тании» о благотворительности, где каждая малая монета присоединяется к великой сумме, и «Эц хаим», где числа Арих Анпин «велики» наверху и малы внизу. Из этого источника свет нисходит к Малхут мира Ацилут как «сияние лика» — в благословении «да озарит Б‑г лицо Свое», означающем нисхождение от Кетера.
Пятьдесят врат, объединенные в Арих Анпин как «великий счет», нисходят к Малхут как сияние лица Б‑га — свет от Кетера.
В упомянутом послании Альтер Ребе объясняет слова мудрецов «каждая перута присоединяется к великому счету» стихом «Ибо велик Б‑г и весьма прославлен»: счет «велик», потому что благотворительность привлекает свет с бесконечного уровня, окружающего все миры.
Мареи мекомот
- 1ועמ״ש באגה״ק ד״ה וילבש צדקה בענין פי׳ כל פרוטה מצטרפת לחשבון גדול · Tanya, Iggeres HaKodesh 3:1
- 2כל פרוטה מצטרפת לחשבון גדול · Bava Batra 9b:1
- 3וע׳ בע״ח שער א״א ספ״ה שבהיות למעלה הם חשבון גדול · Sefer Etz Chaim 13:5
- 4יאר ה׳ פניו · Numbers 6:25
16והוא ענין תורה שאומרים כ״ד ספרים1 בליל שבועות2 הגם דאורייתא מחכמה נפקת מקורה תרי״ג ארחין34 שהוא הלבנונית מגלגלתא דאריך כתר שבכתר כו׳
И в этом состоит смысл того, что в ночь Шавуот мы читаем двадцать четыре книги. Хотя «Тора исходит из Хохмы (мудрости)», ее источник — 613 путей, то есть белизна черепа (гульгалта) Арих Анпина, Кетер внутри Кетера и т. д.
Вот почему в ночь Шавуот читают двадцать четыре книги Танаха. Тора исходит из Хохмы, но ее источник находится выше: это 613 путей, исходящих из «белизны» черепа Арих Анпина, Кетер внутри Кетера.
והוא ענין שתי הלחם שבשבועות לכו לחמו בלחמי5 המשכת מוחין מנו״ה [מנצח והוד] דאבא ובפסח מצה לפי שבאצי׳ [שבאצילות] אין לעורר הגבורות
И в этом состоит смысл двух хлебов Шавуот: «Идите, ешьте мой хлеб» — это нисхождение мохин из Нецаха и Хода Абы. А на Песах едят мацу, потому что в мире Ацилут не следует пробуждать Гвурот;
Два хлеба Шавуот, «хлеб» слов «Идите, ешьте мой хлеб», ниспосылают мохин из Нецаха и Хода Абы. На Песах же хлеб — маца, потому что в мире Ацилут нельзя пробуждать Гвурот — строгости, которые символизирует квасное тесто.
אבל בשבועות גילוי הכתר שהוא בחי׳ שלמעלה מאצילות חמץ תאפינה6 דייקא ששם הגבורות נכללים כו׳ לית שמאלא בהאי עתיקא7 חירות ממ״ה8 וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] בואו ונחזיק טובה9 לאבותינו כו׳.
но в Шавуот раскрывается Кетер, то есть уровень выше Ацилута, поэтому хлебы должны быть испечены именно квасными; ведь там Гвурот включаются [в Хесед] и т. д.; «нет левой стороны в этой Атике»; «свобода от ангела смерти»; и, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Придите и воздадим должное нашим отцам» и т. д.
В Шавуот, однако, раскрывается Кетер, находящийся выше Ацилута, поэтому хлебы пекут именно квасными: там Гвурот включаются в Хесед, как сказано в Зоаре: «Нет левой стороны в этом Древнем». При даровании Торы евреи обрели «свободу от ангела смерти» — состояние, которое мудрецы описывают словами «Придите и воздадим должное нашим отцам»: они учат, что у Синая евреи уподобились Б‑жественным существам и оказались выше смерти.
אך צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ממטה למעלה מעט מעט היום יום א׳ שני ימים פי׳ מכיון שממשיכים הרי יש כאן שני ימים שאין המשכה זו של יום זה בחי׳ אחרת משל יום אחר
Однако это должно происходить снизу вверх, понемногу: «Сегодня — один день», «два дня». Смысл таков: раз ниспосылают [это], то здесь уже два дня, ибо ниспослание этого дня не отличается по уровню от ниспослания другого дня,
Но ниспослание должно идти снизу вверх, понемногу, день за днем. Поэтому мы считаем: «Сегодня — два дня», а не «второй день»: ниспослание каждого дня — не отдельный уровень, но тот же свет, который постепенно усиливается.
אלא הכל הוא בחי׳ אחד מעט מעט ובליל ע״ש [עיין שם] אינן אלא מ״ט ימים אבל מכיון שהגיע יום השבועות ממילא נעשו חמשים יום מכיון שהגיעו למקורן כו׳ ושער החמשים הוא המחבר כו׳.10
но всё это — один уровень, понемногу. И в ночь кануна Шавуот насчитывается лишь сорок девять дней; однако с наступлением дня Шавуот их становится пятьдесят — само собой, поскольку они достигли своего источника и т. д.; а пятидесятые врата соединяют [их] и т. д.
В ночь, когда считают сорок девять, дней по-прежнему только сорок девять; но с наступлением Шавуот их становится пятьдесят, поскольку они достигли своего источника. Пятидесятые врата соединяют все остальные.
В Шавуот раскрывается Кетер, находящийся выше Ацилута; поэтому хлебы квасные, а источник Торы в Арих Анпине ниспосылается. Счет продвигается день за днем, пока пятидесятые врата не соединяют сорок девять остальных.
Мареи мекомот
- 1שאומרים כ״ד ספרים · שו״ע או״ח סתצ״ד. חק יעקב שם.
- 2שאומרים כ״ד ספרים בליל שבועות · Shulchan Arukh, Orach Chayim 494:1
- 3תרי״ג ארחין · Zohar III, 129a
- 4מקורה תרי״ג ארחין · Zohar, Idra Rabba 25:188–28:199
- 5לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 6חמץ תאפינה · Leviticus 23:17
- 7לית שמאלא בהאי עתיקא · Zohar III, 129a
- 8חירות ממ״ה · Shemot Rabbah 32:1
- 9בואו ונחזיק טובה · Avodah Zarah 5a:6
- 10חירות ממה״מ · שמ״ר רפל״ב. וש״נ.
17ועי״ז נמשך אור הכתר והוא הארת הפנים גילוי הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] דרך הכלי שלא יהיה הכלי מפסיק וגם דרך מוצא פי ה׳ הוא גילוי פנימי אך הוא דרך נקב וחלון כו׳.
И благодаря этому нисходит свет Кетера (Венца), то есть сияние лика: раскрытие внутренней стороны (пнимиют) через сосуд, так что сосуд не заслоняет его. И через «исходящее из уст Авая» также происходит раскрытие внутренней стороны, однако оно осуществляется через отверстие и окно и т. д.
Благодаря счету нисходит свет Кетера как «сияние лика»: внутренняя сторона просвечивает сквозь сосуд, который уже не заслоняет ее. Б‑жественное слово, поддерживающее мир, тоже раскрывает нечто внутреннее, но лишь словно через отверстие или окно.
ולא ראי זה כראי זה שדרך נקב הוא גילוי יותר אבל הארת פנים אינו אלא הארה בעלמא כו׳ כמו הארת המצחא.
Однако одно не подобно другому: через отверстие раскрывается больше, тогда как сияние лика — лишь простое свечение и т. д., подобное сиянию лба (мицха).
Эти два вида раскрытия различны: через отверстие раскрывается больше, тогда как сияние лика — лишь свечение, подобное сиянию лба. Оно тоньше, но при этом является самим внутренним светом.
אך הארת פנים מתחלה כד סליק ברעותא כו׳ [ע׳ [עיין] בע״ח [בעץ חיים] שער מ״ן [מיין נוקבין] ומ״ד [ומיין דוכרין] דרוש ב׳]1
Однако вначале сияние лика было, когда «возникло в воле» и т. д. [см. «Эц Хаим», Врата МАН и МАД (женских и мужских вод), דרוש 2];
В начале творения это сияние возникло «когда это поднялось в Его воле» — свободно, без побуждения снизу, как объясняется в «Эц Хаим».
אבל עכשיו באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] תליא כמ״ש יאר פניו אתנו2 אתנו דוקא באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] מחמת שמחת העבודה בשמחה וטוב לבב3 מעוררין שמחה4 מלמעלה
но теперь оно зависит от пробуждения снизу, как сказано: «Да озарит Он нас Своим ликом» — именно «нас», благодаря пробуждению снизу; ибо радостью служения, «с радостью и добрым сердцем», пробуждают радость свыше.
Теперь это зависит от пробуждения снизу, как следует из слов «Да озарит Он нас Своим ликом»: именно «нас» — благодаря нашему служению. Служение Б‑гу с радостью и добрым сердцем пробуждает радость свыше.
וגם ענין השמחה הוא התגלות הפנימי׳ [הפנימיות / הפנימית] כמו צהבו פניו של רבי5 כו׳ [ועמ״ש בד״ה צאינה וראינה6 בפי׳ ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן]7
И сама радость также представляет собой раскрытие внутренней стороны, как сказано: «Лицо Ребби сияло» и т. д. [см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и посмотрите», в объяснении слов «и вино, веселящeе» и т. д.: «озарить лицо больше, чем елей»].
Радость также раскрывает внутреннее: в Талмуде сказано, что лицо Ребби сияло от радости. В примечании имеется в виду маамар о вине, которое «озаряет лицо больше, чем елей».
והנה תחלה אנו ממשיכים לעומר שהיא הנוק׳ [הנוקבא] המשכת ש״ע [ש״ע (370)] נהורין אר״ך וק״נ [וקליפת נוגה] ודוקא בזמן שבהמ״ק [שבית המקדש] היה קיים שאז היו מקריבין העומר. משא״כ תפלה ש״י אפי׳ [אפילו] בח״ל [בחוץ לארץ] שכמה מיני מדרגות כו׳. ע״י הנפת העומר עליות הנוק׳ [הנוקבא].
Итак, прежде всего мы привлекаем к омеру, то есть к Нукве (женскому началу / Малхут), нисхождение 370 огней — арах и кан; и именно во время существования Храма, ибо тогда приносили омер. В отличие от этого, молитва имеет значение и вне Земли, поскольку существует множество уровней и т. д. Посредством вознесения омера происходит подъем Нуквы.
Сначала к омеру привлекается свет 370 огней — те же 370, которые в третьем разделе были представлены как 220 и 150. Омер соответствует Нукве, Малхут; это совершалось именно во времена Храма, когда приносили омер, тогда как молитва со множеством ее уровней имеет значение и вне Земли Израиля. Вознесение омера поднимает Нукву.
Счет привлекает Кетер как сияние лика Б‑га — внутренний свет, который теперь зависит от нашего радостного служения. Это начинается с омера, возносящего Малхут.
Мареи мекомот
- 1ע׳ בע״ח שער מ״ן ומ״ד דרוש ב׳ · Sefer Etz Chaim 39:2
- 2יאר פניו אתנו · Psalms 67:2
- 3בשמחה וטוב לבב · Deuteronomy 28:47
- 4מחמת שמחת העבודה . . מעוררין שמחה למע׳ · Zohar III, 184b
- 5צהבו פניו של רבי · Chullin 7b:4–5
- 6בד״ה צאינה וראינה · לקו״ת שה״ש כו, ב.
- 7ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן · Psalms 104:15
18והנה עכ״ז [עם כל זה] עליי׳ [עלייה] זו ע״י המלאכים אריה דאכיל קרבנין כו׳. אבל לע״ל [לעתיד לבוא] ירום ונשא וגבה מאד1 אפי׳ [אפילו] מבחי׳ משה2 ובמשכן של משה לא היה ארי׳ [אריה].
Итак, хотя это восхождение происходит посредством ангелов — «льва, пожирающего жертвоприношения» и т. д., — однако в грядущем будущем «вознесётся, поднимется и возвысится весьма», даже выше уровня Моше; и в Мишкане Моше льва не было.
Итак, сегодня восхождение Омера происходит посредством ангелов — «льва», пожирающего жертвоприношения на жертвеннике. В грядущем будущем Машиах «вознесётся, поднимется и возвысится весьма», поднявшись выше даже Моше; в тексте отмечается, что в Мишкане Моше льва не было.
וזהו כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל3 כו׳. ועתידים צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש4 כו׳. אז ארי׳ [אריה] כבקר יאכל תבן תבן הוא השפעת השעורה וזהו שעכשיו המלאכים מעטרין לתפלה גפיף ונשיק ומעטר לה
И об этом сказано: «В то время будет сказано Яакову и Израилю: что сотворил [Б‑г]» и т. д. А также: «Праведникам суждено, что перед ними будут произносить: „Свят“» и т. д. Тогда «лев, как вол, будет есть солому»: солома — это влияние ячменя. И потому сейчас ангелы венчают молитву: «обнимает её, целует и венчает её».
Поэтому сказано: «В то время будет сказано Яакову и Израилю: что сотворил Б‑г», ибо Израиль будет выше ангелов, которые будут произносить «Свят» перед праведниками. Тогда «лев, как вол, будет есть солому»: ангелы будут получать лишь «ячмень» внешней стороны. Поэтому сегодня ангелы «венчают» наши молитвы.
כי להיות התפלה בקול ודבור גשמי א״א [אי אפשר] לעלות כ״א [כי אם] ע״י המלאכים הממונים (שהם הממוצעים גבוה מעל גבוה5 וכמו הנפש מתלבשת בדם ע״י ממוצעים הם האדים כו׳)
Ибо, поскольку молитва произносится телесным голосом и речью, она не может вознестись иначе, как посредством назначенных ангелов — посредников, «один выше другого»; подобно тому как душа облачается в кровь посредством посредников — паров и т. д.,
Молитва, произносимая телесным голосом, не может вознестись сама по себе; ей нужны назначенные ангелы-посредники, один уровень выше другого. Подобным образом душа входит в кровь посредством посредников — паров.
שנותן פנימי ומקיף שלו. אבל לע״ל [לעתיד לבוא] שיתקיים ומלאה הארץ דעה6 יהיו כל הבחי׳ בישראל עצמן:
которые дают ей собственные внутренний и окружающий [аспекты]. Но в грядущем будущем, когда исполнится сказанное: «И наполнится земля знанием», все уровни будут в самом Израиле.
Ангелы дают молитве собственные внутренний и окружающий света. В грядущем будущем, когда земля наполнится знанием о Б‑ге, Израиль будет обладать всеми этими уровнями в себе.
Сегодня восхождение Омера и молитвы зависит от ангелов; в грядущем будущем Израиль будет выше них и будет обладать всеми уровнями сам, тогда как ангелы будут получать лишь внешнюю «солому».
Мареи мекомот
- 1ירום ונשא וגבה מאד · Isaiah 52:13
- 2ירום ונשא וגבה מאד אפי׳ מבחי׳ משה · Yalkut Shimoni on Nach 476
- 3כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל · Numbers 23:23
- 4ועתידים צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש · Bava Batra 75b:3–4
- 5גבוה מעל גבוה · Ecclesiastes 5:7
- 6ומלאה הארץ דעה · Isaiah 11:9
Дополнение: привлекает ли отсчёт пятидесятые врата? ¶19–20
19מעט תוס׳ [תוספת] ביאור1 על ענין וספרתם לכם2 כו׳ חמשים יום. הנה עפמש״ל [על פי מה שכתוב לעיל] כי ענין ספירת העומר הכל הוא המשכת בחי׳ ומדריגת שער החמשים הכולל ומיוחד במקורו רק שנמשך מעט מעט כו׳
Небольшое дополнительное пояснение к вопросу о словах «И отсчитайте себе» и т. д.: «пятьдесят дней». Согласно сказанному выше, суть счета Омера целиком состоит в нисхождении уровня и ступени пятидесятых врат, которые включают в себя всё и едины со своим Источником; только нисходят они постепенно и т. д.
Краткое дополнение к пояснению о счете «пятидесяти дней». Согласно сказанному выше, весь счет ниспосылает пятидесятые врата, которые включают в себя все остальные и едины со своим Источником, — только постепенно.
עד כדי לחבר ולקשר ענפין דמתפרדין כו׳ ע״ש [עיין שם] עפ״ז [על פי זה] מדויק מאד מ״ש תספרו חמשים יום.3 לומר שספירה זו היא המשכת שער החמשים ממש.
вплоть до соединения и связывания «разделившихся ветвей» и т. д.; см. там. В соответствии с этим слова «отсчитайте пятьдесят дней» очень точны: они означают, что этот счет ниспосылает сами пятидесятые врата.
Счет связывает разделившиеся «ветви» с их Источником. При таком прочтении слова «отсчитайте пятьдесят дней» точны: сам счет ниспосылает пятидесятые врата.
אך במ״א נת׳ [נתבאר] פי׳ תספרו חמשים יום בע״א [באופן אחר] דהיינו שיום החמשים שהוא שער החמשים אין בנו כח להמשיך
Однако в другом месте слова «отсчитайте пятьдесят дней» объясняются иначе: пятидесятый день, то есть пятидесятые врата, мы не в силах ниспослать;
Однако в другом месте стих объясняется иначе: пятидесятый день, то есть пятидесятые врата, мы не в силах ниспослать.
לכן אין בו ספירה רק מ״מ [מכל מקום] הוא נמשך מאיליו וממילא והיינו דוקא ע״י שכבר נעשה שלימות ההמשכה במ״ט4 ימים
поэтому его не отсчитывают; однако, несмотря на это, он нисходит сам собой, автоматически, и это происходит именно благодаря тому, что нисхождение уже было завершено за сорок девять дней;
Вот почему пятидесятый день не отсчитывают. Он приходит сам собой, но лишь потому, что за сорок девять дней нисхождение было завершено.
ולכן נאמר תספרו חמשים יום וקרוב לזה פי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] בפ׳ בראשית (דף ח׳ ע״א) ד״ה אזדמנת למהוי.5
поэтому и сказано: «отсчитайте пятьдесят дней». Близкое к этому объяснение дает Рамаз в разделе «Берешит» (лист 8а), в отрывке, начинающемся словами «Тебе предназначено быть».
Таким образом, стих всё же может говорить: «отсчитайте пятьдесят дней», поскольку наши сорок девять дней приводят к пятидесятому. Подобное объяснение Рамаз дает в связи со словами Зоара: «Тебе предназначено быть».
וי״ל [ויש לומר] דמה שנת׳ [שנתבאר] שם הוא ע״ד [על דרך] שכתב הרמ״ז [הרב משה זכות] שם ובפ׳ אמור דצ״ו שחג שבועות נק׳ ע״ש [על שם] שבו מתגלים המ״ט בחי׳ הכלולים בשער הנ׳.
Можно сказать, что объяснение, приведенное там, соответствует написанному Рамазом там же и в разделе «Эмор» (лист 96): праздник Шавуот (Недель) так называется потому, что в этот день раскрываются сорок девять уровней, заключенных в пятидесятых вратах.
Это объяснение соответствует словам Рамаза: Шавуот, «Недель», называется так потому, что в этот день раскрываются сорок девять уровней, заключенных в пятидесятых вратах.
אבל השבעה שבועות דספירת העומר הם מ״ט שע״ב ממש ולא בחי׳ שער החמשים (וכ״מ [וכן משמע] בזח״ב [בזהר חלק ב׳] תצוה קפ״ג א׳. ובפרדס שער השערים פ״ה.6 וכ״מ [וכן משמע] ממש״ל [ממה שכתוב לעיל] פ׳ יתרו בד״ה מראיהם ומעשיהם).
Но семь недель счета Омера — это сами сорок девять врат Бины (понимания), а не уровень пятидесятых врат (на это также указывает Зоар, часть II, Тецаве, 183а; Пардес, Шаар ха-Шаарим, гл. 5; а также сказанное выше, в разделе «Итро», в маамаре, начинающемся словами «Их вид и их действия»).
Согласно этому подходу, семь недель счета — это сами сорок девять врат Бины, а не пятидесятые врата. На это указывают приведенные здесь ссылки на Зоар к разделу Тецаве, Пардес и маамар из раздела Итро.
אמנם לפמש״כ [לפי מה שכתוב] משמע לכאורה דבספה״ע [דבספירת העומר] שבע שבתות לבד מה שממשיכים בחי׳ מ״ט שערי בינה עוד ממשיכים ג״כ עליהם הארת שער החמשים ג״כ
Однако из написанного [здесь], по-видимому, следует, что во время счета Омера, то есть в течение «семи недель», помимо ниспослания уровня сорока девяти врат Бины, мы также ниспосылаем на них сияние пятидесятых врат.
Но из написанного в этом пояснении, по-видимому, следует нечто большее: во время счета, помимо сорока девяти врат, на них также ниспосылается сияние пятидесятых врат.
וזהו ענין וספרתם לכם ממחרת השבת דהיינו מבחי׳ שלמעלה מהשבת שהוא הבינה כמ״ש לעיל בפ׳אמור בד״ה וספרתם לכם ובד״ה והניף הכהן את העומר.
И в этом заключается смысл слов: «И отсчитайте себе со дня, следующего за Шабатом», — то есть с уровня, который выше Шабата, а именно Бины, как сказано выше, в разделе «Эмор», в маамаре, начинающемся словами «И отсчитайте себе», и в маамаре, начинающемся словами «И вознесёт коэн сноп омера».
На это намекают слова «со дня, следующего за Шабатом»: речь идёт об уровне выше Шабата — Бине. Здесь приводятся ссылки на более ранние маамары в разделе «Эмор».
В этом дополнении рассматриваются два прочтения слов «отсчитайте пятьдесят дней»: согласно одному, сам счет ниспосылает пятидесятые врата; согласно другому, мы ниспосылаем лишь сорок девять врат, а пятидесятые приходят сами собой. Здесь высказывается предположение, что во время счета ниспосылается сияние пятидесятых врат.
Мареи мекомот
- 1מעט תוס׳ ביאור · נדפס ג״כ באוה״ת אמור-ג ע׳ תתעג. עם תוספת הגהות וקיצורים באוה״ת במדבר ע׳ ריב.
- 2וספרתם לכם · Leviticus 23:15
- 3תספרו חמשים יום · Leviticus 23:16
- 4והיינו דוקא ע״י שכבר נעשה שלימות ההמשכה במ״ט · ראה בסה״מ — מלוקט כרך-ג ע׳ קטו הערה 17.
- 5ד״ה אזדמנת למהוי · Zohar, Introduction 13:123–14:132
- 6ובפרדס שער השערים פ״ה · Pardes Rimmonim 13:5–6
20ולדברי הפרדס שער השערים פ״ה שער החמשים היא בינה בעצמה1 ומ״ט שערי בינה הם בשבעת ימי הבנין וע״ש [ועיין שם] בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך יובל וערך שבת.
Согласно словам «Пардеса», «Шаар а-Шаарим», глава 5, пятидесятые врата — это сама Бина, а сорок девять врат Бины находятся в семи днях созидания; см. там же, в «Эрхей а-Кинуйим», статьи «Йовель» и «Шабат».
Согласно «Пардесу», пятидесятые врата — это сама Бина, тогда как сорок девять врат Бины находятся в семи «днях созидания» — семи нижних Сфирот. Здесь также приводится словарь каббалистических имен из «Пардеса», статьи «Юбилей» и «Шабат».
וכיון שבספה״ע [שבספירת העומר] ממשיכים ז״ת [ז׳ תחתונות] דאימא ה״ז [הרי זה] הארת שער החמשים ובשבועות נמשך ומתגלה עצמיות שער החמשים. וגם עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בפע״ח [בפרי עץ חיים] שכ״ב רפ״א שבספה״ע [שבספירת העומר] ממשיכים ג״כ המוחין דגדלות דאו״א [דאבא ואימא].2
И поскольку во время отсчета Омера мы привлекаем семь нижних [Сфирот] Имы, это является свечением пятидесятых врат; а в Шавуот привлекается и раскрывается сама сущность пятидесятых врат. И также согласно написанному в «При Эц Хаим», врата 22, в начале главы 1: во время отсчета Омера мы также привлекаем мохин гадлут (зрелый интеллект) Абы и Имы (Хохмы и Бины).
Поскольку отсчет привлекает семь нижних Сфирот Имы (Бины), он является свечением пятидесятых врат, а в Шавуот раскрывается сама их сущность. В «При Эц Хаим» также сказано, что во время отсчета привлекаются зрелые мохин Абы и Имы.
וגם עפמ״ש [על פי מה שכתוב] במ״א בענין ברכת הזימון גבי יין המשומר בענביו3 משי״ב [מששת ימי בראשית] שבספה״ע [שבספירת העומר] ממשיכים ו״ק [ו׳ קצוות] דאבא שמתלבשים בו״ק [בו׳ קצוות] דבינה. א״כ [אם כן] עפ״ז [על פי זה] אפשר לומר שזהו ג״כ הארת שער החמשים. ומ״מ [ומכל מקום] צ״ע [צריך עיון].
И также согласно написанному в другом месте о благословении зимун, в связи с «вином, сохраненным в своих гроздьях со времен шести дней Творения»: во время отсчета Омера мы привлекаем шесть концов (вав кцавот) Абы, облекающихся в шесть концов Бины. Если так, то на основании этого можно сказать, что это тоже является свечением пятидесятых врат. Однако это требует дальнейшего рассмотрения.
В другом маамаре сказано, что во время отсчета привлекаются шесть концов Абы, облеченные в шесть концов Бины. Можно сказать, что и это является свечением пятидесятых врат, однако Альтер Ребе оставляет вопрос открытым для дальнейшего изучения.
Ряд источников подтверждает мнение, что уже во время отсчета привлекается свечение пятидесятых врат, тогда как их сущность раскрывается в Шавуот; однако вопрос остается открытым.
Мареи мекомот
- 1ולדברי הפרדס שער השערים פ״ה שער החמשים היא בינה בעצמה · Pardes Rimmonim 13:6–7
- 2עפמ״ש בפע״ח שכ״ב רפ״א שבספה״ע ממשיכים ג״כ המוחין דגדלות דאו״א · Pri Etz Chaim, Gate of the Omer Count 1
- 3יין המשומר בענביו · Berakhot 34b:24–25
Могила Моше и два аспекта пятидесятых врат ¶21–29
21והנה אם נאמר כן יהיה מדויק יותר ענין תספרו חמשים יום וכן מה שאומרים היום שני ימים שלשה ימים ולא יום שני יום שלישי כו׳
Итак, если сказать так, станет яснее смысл слов «отсчитайте пятьдесят дней», а также привычных слов: «Сегодня два дня», «три дня» и так далее, а не «второй день», «третий день».
Если отсчёт действительно привлекает свечение пятидесятых врат, слова стиха «отсчитайте пятьдесят дней» точнее передают смысл. Точнее и формулировка отсчёта: «Сегодня два дня» — как целое, которое растёт, а не «второй день».
וכנ״ל, ואין זה סותר למ״ש במ״א ששער החמשים אין בנו כח להמשיך אלא שנמשך ממילא בחג השבועות כו׳.
как упоминалось выше. И это не противоречит написанному в другом месте, что у нас нет сил привлечь пятидесятые врата, но они нисходят сами собой в праздник Шавуот и так далее.
Это не обязательно противоречит другому объяснению: мы не можем привлечь пятидесятые врата, и они приходят сами собой в Шавуот. Чтобы согласовать эти объяснения, Альтер Ребе сначала приводит высказывание мудрецов.
ויש להקדים מה שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] ספ״ק [סוף פרק קמא] דסוטה ע״פ ולא ידע איש את קבורתו לאותם שעמדו למעלה נדמה להם למטה ולאותם שעמדו למטה נדמה להם למעלה.1 וביאר זה המגיד2 נ״ע [נשמתו עדן].
Следует предварить это тем, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в конце первой главы трактата Сота о стихе «И никто не знает места его погребения»: тем, кто стоял наверху, оно казалось внизу, а тем, кто стоял внизу, оно казалось наверху. И Магид, да пребудет его душа в Эдене, объяснил это.
В Талмуде рассказывается, что искавшие могилу Моше видели её внизу, когда стояли наверху, и наверху, когда стояли внизу, — так исполнялись слова «никто не знает места его погребения». Магид, учитель Альтер Ребе, объяснил это.
כי הנה מרע״ה [משה רבינו עליו השלום] השיג בחייו מ״ט שע״ב אבל שער החמשים לא אתייהב למשה כמ״ש בגמ׳ [בגמרא] ובתיקונים (סוף תיקון כ״ב)3 וגדולים צדיקים במיתתם4 יותר מבחייהם שאז השיג שער החמשים
Ибо Моше, учитель наш, мир ему, при жизни постиг сорок девять врат Бины (понимания), но пятидесятые врата «не были даны Моше», как сказано в Гемаре и в Тикуним (в конце Тикуна 22); и «праведники после смерти выше, чем при жизни», ибо тогда он постиг пятидесятые врата.
При жизни Моше постиг сорок девять из пятидесяти врат понимания; пятидесятые врата ему не были даны. Но праведники после смерти выше, чем при жизни, и после смерти Моше постиг пятидесятые врата.
וזהו ענין ולא ידע איש את קבורתו5 וכמ״ש בזהר פ׳ יתרו (דפ״ט ע״א)6 מה ע״ק [עתיקא קדישא] טמירא מכל טמירין7 כו׳ ע״ש [עיין שם].
В этом и состоит смысл слов «И никто не знает места его погребения», как сказано в Зоаре, в главе Итро (лист 89а): «Подобно тому, как Атика Кадиша скрыт более всего скрытого…» и так далее; см. там.
Поэтому место его погребения не может быть известно: оно связано с пятидесятыми вратами. Зоар уподобляет эту сокрытость сокрытости Атики Кадиши — самого сокрытого из всего.
אמנם פי׳ לעליונים נדמה להם למטה כו׳ היינו כי שער החמשים דבינה הוא הממוצע בין חכמה לבינה
Однако слова «тем, кто наверху, оно казалось внизу» и так далее означают, что пятидесятые врата Бины являются посредником между Хохмой (мудростью) и Биной;
Согласно объяснению Магида, пятидесятые врата Бины стоят между Хохмой и Биной.
כי חכמה היא בחי׳ אין ובינה נק׳ יש והממוצע ביניהם המחברם הוא שער החמשים ולכן לעליונים היינו לגבי בחי׳ אין ממש נדמה למטה
ведь Хохма — это уровень аин (небытия), а Бина называется еш (бытием). Посредником между ними, соединяющим их, служат пятидесятые врата. Поэтому «тем, кто наверху», то есть с точки зрения самого уровня аин, оно казалось внизу;
Хохма — это аин, «небытие», не поддающееся определению, тогда как Бина — еш, «бытие», постижимое и определённое. Пятидесятые врата соединяют их, поэтому с точки зрения аин они кажутся более низким уровнем.
כי השער החמשים כיון שהוא הממוצע בין אין ליש א״כ [אם כן] הוא למטה מבחי׳ אין ולגבי תחתונים בחי׳ יש והשגה נדמה שהוא למעלה דהיינו שהוא בחי׳ אין ממש.89
ведь, поскольку пятидесятые врата являются посредником между аин и еш, они находятся ниже уровня аин; а с точки зрения тех, кто внизу, — уровня еш и постижения — они кажутся находящимися выше, то есть самим уровнем аин.
Поскольку пятидесятые врата находятся между аин и еш, с высшей точки зрения они кажутся ниже аин, а с низшей — с точки зрения еш и постижения — кажутся самим аин. Так и могила: с высоты она видится внизу, а снизу — наверху.
Двойное видение могилы Моше поясняет смысл пятидесятых врат: будучи связующим звеном между Хохмой (аин) и Биной (еш), они кажутся низкими с высоты и высокими снизу.
Мареи мекомот
- 1לאותם שעמדו למעלה נדמה להם למטה ולאותם שעמדו למטה נדמה להם למעלה · Sotah 14a:1
- 2וביאר זה המגיד · ראה גם סה״מ תקס״ה ח״א ע׳ קפד. אוה״ת יהל אור ע׳ תב. וראה לקו״ש חי״ד ע׳ 451.
- 3לא אתייהב למשה כמ״ש בגמ׳ ובתיקונים (סוף תיקון כ״ב) · Tikkunei Zohar 68b:5
- 4וגדולים צדיקים במיתתם · Chullin 7b:10
- 5ולא ידע איש את קבורתו · Deuteronomy 34:6
- 6בזהר פ׳ יתרו (דפ״ט ע״א) · ראה גם אוה״ת שמות ע׳ טז.
- 7מה ע״ק טמירא מכל טמירין · Zohar, Yitro 27:464–475
- 8כמ״ש בגמרא · Rosh Hashanah 21b
- 9
22ועכ״פ [ועל כל פנים] לפ״ז [לפי זה] מבואר ששער החמשים הוא בחי׳ ממוצע בין אין ויש, וכן לפמ״ש [לפי מה שכתוב] בת״ז [בתיקוני זהר] ובע״ח [ובעץ חיים] שם דשער החמשים הוא כתר עליון הרי נודע ג״כ דהכתר הוא הממוצע בין המאציל לנאצלים כמ״ש בע״ח [בעץ חיים] (שמ״א פ״ג [פרק ג׳])
Во всяком случае, из этого следует, что пятидесятые врата — это уровень посредника между аин и еш. И согласно тому, что сказано в «Тикуней Зоар» и там же в «Эц Хаим», что пятидесятые врата — это высший Кетер (Кетер Элион), также известно, что Кетер является посредником между Эмана́тором и эманациями, как сказано в «Эц Хаим» (Шаар 41, глава 3).
Таким образом, пятидесятые врата — промежуточный уровень между аин и еш. В «Тикуней Зоар» и «Эц Хаим» они также названы высшим Кетером, а известно, что Кетер — посредник между Эмана́тором, Самим Б‑гом, и эманациями — Сфирот.
ועמ״ש בביאור ע״פ אני ה׳ אלקיכם דפ׳ ציצית בפי׳ היש הוי׳ בקרבנו אם אין1 (וע׳ [ועיין] באדר״ז [באדרא זוטא] דף רפ״ח ע״ב).
И см. сказанное в объяснении стиха «Я — Авая, ваш Б‑г» из раздела о цицит, относительно смысла слов «Разве Авая среди нас или нет (аин)?» (и см. «Идра Зута», лист 288б).
Алтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «Разве Авая среди нас или нет (аин)?» в маамаре о разделе о цицит, а также к «Идра Зута», где говорится о Кетере как посреднике.
והנה מבואר בע״ח [בעץ חיים] שם שהממוצע כלול מב׳ הבחינות שהוא ממוצע ביניהם דהיינו שיש בכתר ב׳ בחי׳ הבחי׳ הא׳ הוא בחי׳ תחתונ שבמאציל והבחי׳ הב׳ הוא שרש כל הנאצלים דהיינו שכולל כולם כאחד כו׳.
И вот, в «Эц Хаим» там объясняется, что посредник включает в себя оба уровня, между которыми он является посредником. Иными словами, в Кетере есть два аспекта: первый — это нижний уровень Эмана́тора, а второй — корень всех эманаций, то есть он включает их все как одно целое и т. д.
Как объясняется в «Эц Хаим», посредник заключает в себе обе стороны, которые он соединяет. Поэтому у Кетера есть два аспекта: нижний уровень Эмана́тора и корень всех эманаций, который включает их все как одно целое.
Пятидесятые врата уподобляются Кетеру — посреднику между Эмана́тором и эманациями. У него два аспекта: нижний уровень Эмана́тора и корень эманаций.
Мареи мекомот
- 1היש הוי׳ בקרבנו אם אין · Exodus 17:7
23ועד״ז [ועל דרך זה] ג״כ בכל בחי׳ כתר יש ב׳ בחי׳ אלו כמו בכתר דז״א [דזעיר אנפין] שנעשה מת״ת [מתפארת] דאימא יש ג״כ ב׳ בחי׳
И подобным образом, на каждом уровне Кетера (Венца) есть эти два аспекта. Так, в Кетере Зеир Анпин (эмоциональных качеств), который образуется из Тиферет (красоты) Имы, также есть два аспекта
У каждого Кетера есть эти два аспекта. Например, Кетер Зеир Анпин образуется из Тиферет Имы — конфигурации Бины.
אלו הא׳ הוא נק׳ בחי׳ תחתונה שבעליון הב׳ נק׳ שרש וראש התחתון וזהו ענין ג׳ שלישים שיש בת״ת [בתפארת] דאימא כו׳ וע׳ [ועיין] במ״ח בתחלתו מענין זה.
из них: первый называется нижним уровнем высшего, а второй — корнем и головой низшего. В этом и состоит смысл трех третей, имеющихся в Тиферет Имы, и т. д. См. также «Мишнат Хасидим» в начале, где говорится об этом.
Первый аспект называется «нижним уровнем высшего», а второй — «корнем и головой низшего». Поэтому говорится, что Тиферет Имы состоит из трех третей; об этом говорится в начале «Мишнат Хасидим».
Двусторонняя структура Кетера повторяется на каждом уровне. Например, Кетер Зеир Анпин образуется из Тиферет Имы.
24וכך ג״כ בענין שער החמשים שהוא הממוצע בין מ״ט שערי בינה. ובין מה שלמעלה מהבינה.
И так же — в отношении пятидесятых врат, служащих посредником между сорока девятью вратами Бины и тем, что выше Бины.
Пятидесятые врата также являются посредником: между сорока девятью вратами Бины и тем, что выше Бины.
וכמבואר שבו ועל ידו יתייחדו המ״ט שערי׳ [שערים] במאצילן ב״ה שהוא גילוי אנכי מי שאנכי א״כ [אם כן] יש בו ב׳ הבחי׳ היינו הבחי׳ תחתונה שבו הוא הכולל כל המ״ט שערים כא׳ [כאחד].
И, как объясняется, в них и посредством них сорок девять врат соединяются со своим Эмана́тором, благословен Он, что представляет собой раскрытие: «Анóхи — Тот, Кто Я есть». Следовательно, в них есть два аспекта: нижний аспект в них включает все сорок девять врат как одно целое,
Посредством них сорок девять врат соединяются со своим Эмана́тором — это раскрытие «Анóхи: Тот, Кто Я есть». Значит, в них есть два аспекта, и нижний включает все сорок девять врат как одно целое.
כענין מ״ש בע״ח [בעץ חיים] דהבחי׳ שבכתר הנק׳ שורש הנאצלים יש בו שרש כל הי״ס [הי׳ ספירות] בהעלם ודקות גדול שא״א [שאי אפשר] לנאצל להיות יותר דקות ממנו.
подобно тому, что написано в «Эц Хаим»: аспект Кетер, называемый корнем эманаций, содержит корень всех десяти Сфирот в сокрытии и великой тонкости — настолько, что никакая эманация не может быть тоньше него,
Это подобно сказанному в «Эц Хаим» об аспекте Кетер, называемом «корнем эманаций»: в нём корень всех десяти Сфирот пребывает в столь глубоком сокрытии и тонкости, что ничто из эманированного не может быть тоньше.
Подобно Кетеру, пятидесятые врата имеют нижний аспект, включающий сорок девять врат как их тонкий корень.
25ולמעלה מעלה ממהות המ״ט שערים שנמשכו אח״כ [אחר כך] ממנו שהוא כענין המשכת הע״ס [העשר ספירות] משרש הנאצלים, אמנם הבחי׳ העליונה שבשער החמשים דבינה אין שייך לומר בו
и неизмеримо выше самой сущности сорока девяти врат, которые впоследствии исходят из него, подобно тому как десять Сфирот исходят из корня эманаций. Однако об высшем аспекте пятидесятых врат Бины нельзя сказать
Этот корень неизмеримо выше сорока девяти врат, которые впоследствии исходят из него, подобно тому как десять Сфирот исходят из корня эманаций. Но высший аспект пятидесятых врат нельзя назвать даже их корнем.
שהוא שרש המ״ט שערים כי הוא למעלה לגמרי מגדר שערי בינה כי אינו בגדר הבנה והשגה.
что он является корнем сорока девяти врат, ибо он совершенно выходит за пределы врат Бины, поскольку не относится к области понимания и постижения.
Он совершенно выходит за пределы врат Бины — за пределы понимания и постижения.
Высший аспект пятидесятых врат совершенно превосходит сорок девять врат и не является даже их корнем.
26וזהו ענין שיש בכתר בחי׳ תחתונה שבמאציל דלית מחשבה תפיסא ביה כלל הוא בחי׳ אנכי מי שאנכי,
Итак, в Кетер есть нижний уровень Эманации, о котором сказано: «никакая мысль не может постичь его»; это уровень «Анóхи: Кто Я есть».
Это соответствует «нижнему уровню Эманации» в Кетере, который мысль не может постичь вовсе: «Анóхи: Кто Я есть».
ומעתה יבואר ג״כ הא דלפעמים נזכר ששער החמשים אין בנו כח להמשיך כלל אלא שנמשך מאליו וממילא בחג השבועות.
Теперь станет также понятно, почему иногда говорится, что у нас нет сил вовсе низвести пятидесятые врата, а они нисходят сами собой и автоматически в праздник Шавуот.
Это объясняет и другое утверждение: мы не можем низвести пятидесятые врата вовсе, и они нисходят сами собой в Шавуот. Это утверждение относится к их высшему аспекту.
Высший аспект пятидесятых врат — это собственный уровень Эманации, поэтому мы не можем низвести его.
27וכאן נתבאר דספירת העומר הוא המשכת בחי׳ ומדרגת שער החמשים כו׳ והיינו כמשנ״ת [כמו שנתבאר] במ״א בענין פי׳ קדושתי למעלה
И здесь было объяснено, что отсчитывание Омера — это нисхождение уровня и ступени пятидесятых врат и т. д. Это соответствует тому, что было разъяснено в другом месте относительно толкования слов «Моя святость выше
Здесь, в отличие от сказанного прежде, утверждается, что отсчёт Омера привлекает пятидесятые врата. Эти положения согласуются между собой, как было объяснено в другом месте на основе мидраша: «Моя святость выше вашей святости».
מקדושתכם1 שמה שיש בכחנו להמשיך ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] בקיום המצות זהו מבחי׳ התחתונה שבכתר הנק׳ שורש הנאצלים וזהו ענין קדושתכם אשר קדשנו במצותיו,
вашей святости»: то, что мы способны привлечь посредством пробуждения снизу (пробуждения снизу), исполняя мицвот, исходит из нижнего аспекта Кетера, называемого корнем эманаций; в этом состоит смысл слов «ваша святость» — «Который освятил нас Своими заповедями».
То, что мы можем привлечь собственным служением — исполнением мицвот, — исходит из нижнего аспекта Кетера, корня эманаций. Это и есть «ваша святость» — святость слов «Который освятил нас Своими заповедями».
אבל הבחי׳ שבכתר שהוא בחי׳ תחתונה שבמאציל זה א״א [אי אפשר] לנו להמשיך וזהו ענין קדושתי למעלה מקדושתכם כלומר שזה נמשך אח״כ [אחר כך] מלמעלה בתורת מתנה כו׳
Но тот аспект Кетера, который является нижним уровнем Эманатора, мы привлечь не можем. В этом состоит смысл слов «Моя святость выше вашей святости»: то есть она нисходит впоследствии свыше как дар и т. д.
Аспект, являющийся нижним уровнем Эманатора, мы привлечь не можем; впоследствии он нисходит свыше как дар. Это и есть «Моя святость выше вашей святости».
ואפשר שעד״ז [שעל דרך זה] ג״כ יש לפרש מה שאומרים בשבת ויו״ט [ויום טוב] קדשנו במצותיך אע״פ [אף על פי] שאומרים אשר קדשנו במצותיו שכבר קדשנו כו׳.
И, возможно, в этом же духе можно объяснить также слова, которые мы произносим в Шабат и Йом-Тов: «Освяти нас Своими заповедями», хотя мы говорим «Который освятил нас Своими заповедями», [то есть] уже освятил нас и т. д.
Возможно, предлагает Альтер Ребе, именно поэтому в Шабат и Йом-Тов мы молимся: «Освяти нас Своими заповедями», хотя уже сказали: «Который освятил нас Своими заповедями». В этой просьбе речь идёт о более высокой святости, которая нисходит как дар.
Два аспекта Кетера объясняют слова мидраша: наши мицвот привлекают нижний аспект — «вашу святость», тогда как высший аспект — «Моя святость» — нисходит только как дар свыше.
Мареи мекомот
- 1קדושתי למעלה מקדושתכם · Vayikra Rabbah 24:9
28וכמ״כ [וכמו כן] בענין ספה״ע [ספירת העומר] וחג השבועות, דאף לפמ״ש [לפי מה שכתוב] כאן דאפשר שע״י ספירת העומר אנו ממשיכים ג״כ גם מבחי׳ שער החמשים אכן זהו רק הבחינה תחתונה שבו היינו הבחי׳ שבו הכולל המ״ט שערים
Так же и в отношении отсчёта Омера и праздника Шавуот: даже согласно сказанному здесь, что посредством отсчёта Омера мы можем также привлечь и с уровня пятидесятых врат, это, однако, лишь его нижний аспект, то есть аспект, включающий в себя сорок девять врат;
То же относится к отсчёту и к Шавуот. Если отсчёт действительно привлекает свет с пятидесятых врат, то лишь с их нижнего аспекта — того, который включает сорок девять врат.
וזה ממשיכים מעט מעט בימי ספה״ע [ספירת העומר] וזהו ענין היום שני ימים היום שלשה ימים כו׳,
и это привлекают понемногу в дни отсчёта Омера. В этом состоит смысл слов: «Сегодня два дня», «Сегодня три дня» и так далее.
Этот аспект привлекается понемногу в течение дней отсчёта, поэтому мы говорим: «Сегодня два дня», «Сегодня три дня».
אבל הבחי׳ העליונה שבו שלמעלה משרש המ״ט שערים זה אין בכחנו להמשיך כלל אלא שלאחר שסופרין וממשיכין הבחינה הכוללת המ״ט שערים
Но его высший аспект, находящийся выше корня сорока девяти врат, мы вовсе не в силах привлечь; однако после того, как мы отсчитываем и привлекаем аспект, включающий сорок девять врат,
Высший аспект, находящийся выше корня сорока девяти врат, мы вовсе не можем привлечь.
וזהו ענין היום מ״ט ימים כו׳ אזי ממילא ומאיליו מתגלה אח״כ [אחר כך] בחג השבועות הבחינה העליונה שבו כו׳
и в этом состоит смысл слов: «Сегодня сорок девять дней» и так далее, тогда впоследствии, в праздник Шавуот, его высший аспект раскрывается сам собой,
Но после того, как мы отсчитали: «Сегодня сорок девять дней», привлекая аспект, включающий все сорок девять врат, высший аспект раскрывается в Шавуот сам собой.
שהוא ענין התגלות בחינה תחתונה שבמאציל. אמנם להבין איך שייך לומר דשער החמשים הוא הממוצע בין חכמה לבינה.
что и составляет раскрытие нижнего уровня Эмана́тора. Однако необходимо понять, как можно сказать, что пятидесятые врата являются посредником между Хохмой и Биной,
Это и есть раскрытие низшего уровня Эманатора. Теперь возникает вопрос: как можно назвать пятидесятые врата посредником между Хохмой и Биной?
Верны оба объяснения: отсчёт привлекает нижний аспект пятидесятых врат, а их высший аспект — собственный уровень Эманатора — раскрывается в Шавуот сам собой.
29ולעליונים דהיינו לגבי חכמה עילאה נדמה שהוא למטה. והלא בתיקונים וע״ח [ועץ חיים] אומר דשער החמשים הוא כתר עליון.
и что «для тех, кто выше», то есть по отношению к высшей Хохме (Хохма Илаа), он представляется находящимся внизу. Но разве в «Тикуним» и «Эц Хаим» не сказано, что пятидесятые врата — это высший Кетер?
Как он может представляться «находящимся внизу» по отношению к высшей Хохме, если в «Тикуним» и «Эц Хаим» пятидесятые врата называют высшим Кетером, который выше Хохмы?
אך כי בלא״ה [בלאו הכי] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] איך שייך לומר שהוא כתר עליון וגם הוא שער הנ׳ דבינה.
Но в любом случае и независимо от этого следует понять, как можно сказать, что это высший Кетер и вместе с тем пятидесятые врата Бины.
И помимо этого, как один уровень может быть одновременно высшим Кетером и вратами Бины? Следующий абзац рассматривает этот вопрос.
Алтер Ребе ставит вопрос: пятидесятые врата называются высшим Кетером — как же тогда они могут находиться ниже Хохмы и как могут быть одновременно Кетером и вратами Бины?
Кетер и Бина; от ячменя к пшенице ¶30
30ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות] בפ׳ בראשית שם ובפ׳ פנחס דרנ״ג משמע דמ״ש שהוא כתר עליון1 ר״ל [רוצה לומר] כתר דז״א [דזעיר אנפין] שנמשך לו מבחי׳ שער הנ׳ דבינה ממש.
Из слов Рамаза к разделу «Берешит» там же и к разделу «Пинхас», лист 253, следует, что сказанное о нём — будто он есть Высший Кетер (Кетер Элион) — означает Кетер Зеир Анпин (эмоциональных качеств), который нисходит к нему от самого уровня пятидесятых врат Бины (понимания).
Первый ответ приводится от имени Рамаза: когда в Тикуним пятидесятые врата называют «Высшим Кетером», имеется в виду Кетер Зеир Анпин, который Зеир Анпин получает от самих пятидесятых врат Бины.
וא״כ [ואם כן] לפ״ז [לפי זה] שייך ג״כ לומר ששער זה החמשים הוא ממוצע בין חו״ב [חכמה ובינה]. אמנם גם לפי פשט לשון התיקונים דר״ל [דרוצה לומר] כתר עליון ממש עכ״ז [עם כל זה] יתכן לומר
И если так, то, согласно этому, можно также сказать, что эти пятидесятые врата служат посредником между Хохмой (мудростью) и Биной. Однако даже согласно простому смыслу слов Тикуним, что речь идёт именно о самом Высшем Кетере, всё же можно сказать,
Согласно такому прочтению, пятидесятые врата действительно могут находиться между Хохмой и Биной. Но даже если в Тикуним имеется в виду буквально сам Высший Кетер, можно объяснить это иначе.
שהוא ממוצע בין חכמה שהיא בחי׳ אין לבחי׳ בינה ע״פ מ״ש בספר עמק המלך שער ט׳ דבחי׳ אין הוא חכמה
что они служат посредником между Хохмой, которая является уровнем аин, и уровнем Бины, согласно написанному в книге «Эмек а-Мелех», врата 9, что уровень аин — это Хохма,
В книге «Эмек а-Мелех» говорится, что уровень аин, «ничто», — это Хохма.
והוא למעלה מבחי׳ אריך שהיא בחי׳ בינה כו׳ וכן הוא בביאור האדרא מהאריז״ל [מהאר״י זכרונו לברכה] גבי ההוא ארחא אתפרשא לתרי״ג אורחין דאורייתא.2
и она выше уровня Арих, который является уровнем Бины, и так далее. Так же сказано в объяснении Аризаля к Идре относительно «того пути, который разделяется на 613 путей Торы».
А этот аин выше Арих Анпина, который по отношению к нему является уровнем Бины. То же говорится в комментарии Аризаля к Идре, в объяснении отрывка о пути, разделяющемся на 613 путей Торы.
(באדרא דקכ״ט א׳) וז״ל [וזה לשונו] ודע שגלגלתא זאת המקיף את המוח הוא בינה שהוא היכל לחכמה כו׳.
(в Идре, лист 129а); вот его слова: «И знай, что этот череп (гульгальта), окружающий мозг, — это Бина, которая является чертогом для Хохмы», и так далее.
Там Аризаль пишет, что этот череп (гульгальта), окружающий мозг, — это Бина, чертог для Хохмы.
א״כ [אם כן] שפיר י״ל [יש לומר] דשער החמשים דבינה הוא הממוצע בין אין לבחי׳ בינה ועמ״ש עוד בענין אין בביאור ע״פ את שבתותי תשמרו.
Если так, вполне можно сказать, что пятидесятые врата Бины служат посредником между аином и уровнем Бины. См. также дальнейшее изложение об аин в объяснении к стиху «Соблюдайте Мои субботы».
Согласно этому подходу, сам Высший Кетер, Арих Анпин, является «Биной» по отношению к стоящему выше него аин. Поэтому пятидесятые врата могут быть посредником между аином и Биной. Альтер Ребе отсылает к маамару на тему «Соблюдайте Мои субботы», где подробнее говорится об аин.
(עוד יש לתרץ מ״ש בתיקונים דכתר עליון איהו שלימו דחמשים שערי בינה3 והוא ע״פ משנ״ת [מה שנתבאר] בפ׳ לך לך שהתגלות עתיק הוא בבינה דוקא וזהו ענין ה׳ שנתוסף לאברהם להיות מאב רם שהוא ח״ע [חכמה עילאה] אברהם כו׳ וקרוב לזה תירץ בפרדס שם פ״ז [פרק ז׳]).
(Можно также объяснить сказанное в Тикуним, что Высший Кетер «есть завершение пятидесяти врат Бины», исходя из объяснённого в разделе «Лех Леха»: раскрытие Атика происходит именно в Бине. В этом состоит смысл буквы ה, добавленной к имени Аврам, чтобы из Ав-рам, то есть высшей Хохмы (Хохма Илаа), стал Авраам, и так далее. Близкое объяснение этому приводит там же Пардес, глава 7.)
Есть и ещё один ответ: в Тикуним Высший Кетер назван «завершением пятидесяти врат Бины», поскольку, как объясняется в разделе «Лех Леха», Атик раскрывается именно в Бине. В этом смысл буквы ה, добавленной к имени Аврам: из Ав-рам, то есть высшей Хохмы, он стал Авраамом. Подобное объяснение приводит и Пардес.
והנה ע״פ משנ״ת [מה שנתבאר] בשם המגיד נ״ע [נשמתו עדן] דשער החמשים הוא הממוצע בין בינה שהיא בחי׳ יש לחכמה שהיא בחי׳ אין, יובן ענין ספה״ע [ספירת העומר] שהוא מקציר שעורים עד קציר חטים.
И вот, исходя из объяснённого от имени Магида, да будет его душа в Эдене, что пятидесятые врата служат посредником между Биной, которая является уровнем еш, и Хохмой, которая является уровнем аин, станет понятен смысл счёта Омера: он начинается с жатвы ячменя и продолжается до жатвы пшеницы.
Теперь учение Магида о том, что пятидесятые врата соединяют Бину (еш) и Хохму (аин), объясняет, почему Омер отсчитывают от жатвы ячменя в Песах до жатвы пшеницы в Шавуот.
כי הנה ענין שעורה שעור ה׳ שהוא ענין השגת הנפש לכל חד לפום שיעורא דיליה הנה שורש המשכה זו מבחי׳ בינ ה.
Итак, смысл ячменя — «шиур хей» (мера пяти), то есть постижение души, «каждому — согласно его мере»; корень этого нисхождения — в аспекте Бины.
Ячмень, «мера пяти», означает постижение души, каждому — согласно его способности; его корень — в Бине.
אבל חטה שהוא ענין המשכת הדעת הנעלם שלמעלה מן הדעת המושג ומובן זהו בחי׳ חכמה וכמבואר במ״א (בד״ה להבין מ״ש בהגדה מצה זו) ענין מוחין דאבא שהוא למעלה מעלה ממוחין דאימא.
Но пшеница, означающая нисхождение сокрытого Даат, который выше Даат, доступного постижению и пониманию, относится к аспекту Хохмы. Как объясняется в другом месте — в маамаре, начинающемся словами «Понять сказанное в Агаде: „Эта маца“», — мохин Абы намного выше мохин Имы.
Пшеница ниспосылает сокрытый Даат, который выше доступного пониманию знания; это Хохма — мохин Абы, намного превосходящие мохин Имы, как объясняется в маамаре об этой маце из Агады.
והממוצע ביניהם הוא שער החמשים דבינה וזהו ענין ספירת העומר שהוא המשכת שער החמשים לבחי׳ שעורה כו׳ ע״ד [על דרך] הנ״ל.
Посредствующим звеном между ними служат пятидесятые врата Бины. В этом состоит смысл отсчета Омера: он ниспосылает пятидесятые врата к аспекту ячменя и т. д., как говорилось выше.
Пятидесятые врата Бины служат связующим звеном между ними, а отсчет Омера ниспосылает их к аспекту ячменя, как объяснялось выше.
והנה ע״פ האמור שבספה״ע [שבספירת העומר] ממשיכים ג״כ משער החמשים והמשכה זו היא למ״ט שערי בינה ממש לקשרם ולחברם לשער החמשים הממוצע כו׳. עפ״ז [על פי זה] י״ל [יש לומר] דזהו ענין מ״ט תיבות שבמזמור אלקים יחננו4 ומ״ט אותיות שבפסוק ישמחו.5
Итак, согласно сказанному, во время отсчета Омера мы также ниспосылаем из пятидесятых врат; это нисхождение направлено непосредственно к сорока девяти вратам Бины, чтобы связать их и соединить с пятидесятыми вратами, служащими посредником, и т. д. Исходя из этого, можно сказать, что в этом состоит смысл сорока девяти слов псалма «Да будет Б‑г милостив к нам» и сорока девяти букв стиха «Да возрадуются».
Поскольку при отсчете из пятидесятых врат нисхождение достигает самих сорока девяти врат и связывает их с ними, это может объяснить, почему в псалме 67 «Да будет Б‑г милостив к нам» сорок девять слов, а в его стихе «Да возрадуются» — сорок девять букв.
היינו שרומזים למ״ט שערי בינה ולמ״ט בחי׳ אלו הכלולים בשער החמשים שממשיכים ע״י ספה״ע [ספירת העומר] ממ״ט בחי׳ שבשער הנ׳ אל מ״ט שע״ב כדי להעלותן למקורן ושרשן ולייחדן במאצילן ב״ה
Иными словами, они указывают на сорок девять врат Бины и на эти сорок девять уровней, заключенных в пятидесятых вратах. Посредством отсчета Омера мы ниспосылаем их из сорока девяти уровней, заключенных в пятидесятых вратах, к сорока девяти вратам Бины, чтобы вознести эти врата к их источнику и корню и соединить их с их Эманатором, благословен Он.
Они указывают на сорок девять врат Бины и на сорок девять уровней внутри пятидесятых врат. Отсчет ниспосылает эти уровни в сорок девять врат, вознося врата к их источнику и соединяя их с их Эманатором.
(בספר ע״ה ש״ז פ״ה איתא דחטה הוא בחכמה דעולם התהו ושעורה בבינה. ומחו״ב [ומחכמה ובינה] הנז׳ [הנזכר] נעשה אח״כ [אחר כך] בעולם התיקון בחי׳ אין ואריך אנפין כו׳):
(В книге «Emek HaMelech», Shaar 7, глава 5, сказано, что пшеница относится к Хохме мира Тоху (Хаоса), а ячмень — к Бине. Из упомянутых Хохмы и Бины впоследствии, в мире Тикун (Исправления), возникли аспект айн и Арих Анпин и т. д.)
В «Emek HaMelech» также говорится, что пшеница относится к Хохме мира Тоху, а ячмень — к его Бине; из них в мире Тикун возникли аспект айн и Арих Анпин.
Альтер Ребе объясняет, как пятидесятые врата, называемые Высшим Кетером, могут служить посредником между Хохмой и Биной. На этом основании он раскрывает смысл отсчёта от ячменя (Бина) до пшеницы (Хохма), а также связь с сорока девятью словами и буквами 67-го псалма, намекающими на врата.
В отрывке из Тикуней Зоар добавляется, что этот Высший Кетер, «завершение пятидесяти врат Бины», — то, что не было дано Моше: источник без конца, который никто не может постичь или найти.
Мареи мекомот
- 1
- 2ההוא ארחא אתפרשא לתרי״ג אורחין דאורייתא · Zohar, Idra Rabba 6:25–7:37
- 3מ״ש בתיקונים דכתר עליון איהו שלימו דחמשים שערי בינה · Pardes Rimmonim 13:7
- 4שבמזמור אלקים יחננו · Psalms 67:2
- 5שבפסוק ישמחו · Psalms 67:5
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Отсчёт должен идти снизу вверх, понемногу: день за днём собственное служение человека, исполнение мицвот, привлекает вниз «святость вашу», а когда человек сделал всё, что от него зависит, высшая святость раскрывается как дар, подобно тому как пятидесятый день наступает сам собой в Шавуот. Ныне сияние Б‑жественного лика зависит от пробуждения снизу: служение с радостью и веселием сердца пробуждает радость свыше. А сострадание человека к собственной душе из-за её отдалённости от Б‑га — это печаль, приносящая пользу.
Вопросы для обсуждения
- Почему ангелы питаются «ячменём» — отмеренным излиянием пяти артикуляционных мест рта, тогда как Израиль получает в Шавуот «пшеницу», раскрывающую знание, превосходящее понимание?
- Как маленький ребёнок, зовущий «Абба», иллюстрирует скрытый Даат, раскрывающийся через пшеницу праздника Шавуот?
- Почему мы считаем: «Сегодня два дня», а не «второй день», и как это согласуется с идеей, что каждый день привлекает вниз один и тот же свет, который возрастает?
- Как объяснение Магида о скрытой могиле Моше показывает, что пятидесятые врата находятся между аин и еш?
- В чём разница между «святостью вашей», которую мы привлекаем вниз посредством мицвот, и «святостью Моей», нисходящей как дар, и как это разрешает два толкования слов «отсчитайте пятьдесят дней»?