דרוש לשבועות

1Маамар к празднику Шавуот.

2«И была Я при Нем воспитанницей (амон), и была Я Его отрадой (шаашуим) день за днем, веселясь пред Ним во всякое время; веселясь в обитаемом мире (тевель), принадлежащем Ему, и отрада Моя — с сынами человеческими».

Мидраш Рабба, в начале раздела Берешит, объясняет: «Амон [означает] воспитатель (педагог), как сказано: „как воспитатель (омен) носит младенца“». Это выражение также означает обеспечение пропитанием; так же объясняется и в Рабба на раздел Мишпатим, глава 30.

3Объяснение таково: Моше, учитель наш, да пребудет он в мире, сказал Святому, благословен Он: «Ты говоришь мне: „Носи их у себя на груди, как воспитатель носит грудного младенца“, и т. д.», [и] «Откуда мне взять мясо?» и т. д.

То есть он находился на столь высоком уровне — «из воды я вытащила его», — что был «тяжел устами» по отношению к Устной Торе и «тяжел языком» по отношению к Письменной Торе [и см. об этом в главе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами

„Понять смысл двойного хлеба (лехем мишне)“]. Поэтому он сказал: «Откуда мне взять мясо?» — ведь оно совершенно несоразмерно его уровню. [И см. об этом в главе «Беаалотха».] Только ман спускался благодаря его заслуге — пища мудрости (мезона де-хохма).

Но Тора восхваляет себя за особое достоинство: она способна спуститься со своего высокого и возвышенного уровня, стать амон — воспитателем, который пасет и питает души Израиля. Ведь известно, что Тора называется пищей для души, и поэтому Тора называется хлебом, как сказано: «Идите, ешьте мой хлеб».

И это означает: «как воспитатель носит грудного младенца», то есть питает его хлебом после того, как миновали дни кормления грудью. Ведь если имеется в виду, что он кормит его грудью, то к чему сказано: «как воспитатель носит» и т. д., [и] «Откуда мне взять мясо?» и т. д.?

4И вот раскрытие этого уровня — когда Тора становится хлебом — происходит в Шавуот, во время Дарования Торы, когда принесли в жертву два хлеба (штей а-лехем): «ешьте от хлеба моего» — Письменную Тору и Устную Тору. Ведь дни Счета [Омера] — это дни вскармливания.

Ибо рождение душ Израиля произошло в седьмой день Песаха, [когда] «сыны Израиля шли по суше посреди моря», поскольку они вышли из сокрытия к раскрытию. А от седьмого дня Песаха до Шавуота — сорок четыре дня, которые относятся к уровню вскармливания,

то есть роста эмоциональных качеств (мидот) — Хеседа в Хеседе и так далее, — подобно тому как молоко растит члены младенца. Так и дни Счета — это нисхождение высших дней: «Сегодня такой-то день» и так далее,

«Омера» — [Омер] ячменя, который служит пищей животным, а потому является источником и жизненной силой животной души человека [ведь нешама и Б-жественная душа сами по себе не нуждаются в исправлении и так далее],

чтобы преобразить все содержащиеся в ней эмоциональные качества, дабы они были «только для Авая», и «не оскверняйте» и так далее. Первый день — Хесед в Хеседе и так далее.

И это — рост эмоциональных качеств животной души и их возведение снизу вверх посредством нисхождения интеллекта (мохин) свыше. В «Эц Хаим» это называется «мохин вскармливания» (мохин де-йеника), как объясняется в другом месте в связи со стихом «и зубы белы от молока».

И это — высшее нисхождение свыше, от высших дней, которые нисходят в течение сорока четырех дней Счета, — подобно тому как кровь превращается в молоко. Так и благодаря иткафье — когда человек очищает свои эмоциональные качества, подчиняя их, — ниспосылается рост этих качеств.

Но младенец не умеет произносить «папа» и «мама», пока не вкусит вкус зерна: ведь на уровне вскармливания в него еще не вошел Даат (знание); это происходит лишь после того, как он вкусит вкус хлеба — то есть Торы, дарованной после дней Счета, в Шавуот.

И тогда на него вознесли две лепёшки — пищу для Б‑жественной души: «Идите, ешьте мой хлеб». Это приношение должно быть «из мест ваших поселений» (мошвотейхем) — с уровня сидения, которым является Шма.

Ибо молитву произносят стоя, а Шма — сидя, в мире Брия (мире творения), где происходит единение Шма — высшее единство (ихуда илаа) Аба и Има (Хохмы и Бины), которого мы не можем достичь в Ацилут [как написано в Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, chapter 4].

И смысл стиха таков: «Из мест ваших поселений» — с уровня Шма, произносимой с самопожертвованием (месирут нефеш), — «принесите хлеб» и так далее: вы сможете привлечь Тору, чтобы она стала для вас пищей, которая способствует привлечению Даат и постижения. И в этом смысл слов: «И была я при Нём воспитательницей (амон)».

52. И далее: «и была я усладой»: посредством уровня Амон происходит нисхождение уровня хлеба и пищи, чтобы благодаря этому были Даат (знание) и постижение; затем нисходит раскрытие радости и услады.

Теперь смысл радости и услады, раскрывающихся благодаря Даат и постижению, станет понятен из написанного: «Песнями были для меня уставы Твои…» И наши благословенной памяти мудрецы сказали [в Мидраш Раба,

6и в «Танхума», и в Гемаре, в главе 7 трактата «Сота», на листе 35а] — что Давид был наказан за то, что назвал слова Торы «песнями». Святой, благословен Он, сказал ему: «Ты назвал их песнями? Вот, Я…

…заставлю тебя споткнуться о том, что известно даже школьникам», как сказано: «Но сынам Кеата Он не дал [повозок], ибо служение святыне было на них — на плечах они должны были нести». А он повелел везти ковчег на повозке.

7Объяснение таково: значение и смысл слова «земирот» — как песни и мелодии, когда одну и ту же мелодию много раз поют и играют. Хотя всякий раз это одна и та же приятность и сладость, тем не менее, если человеку приятна какая-либо мелодия и песня, он может много раз петь и играть её.

8И потому: «Твои установления были для меня» — хуким (установлениями) называются мицвот, у которых нет объяснимой причины, такие как заповедь о красной корове и запрет шаатнез и т. д.

То есть, хотя у этой мицвы нет никакой причины или знания, постижимого и понятного разуму, тем не менее она была для его вкуса необычайно приятна и сладка.

И это потому, что, даже если при нисхождении этой мицвы вниз, когда она облекается в материальную форму, в ней не облекаются ни причина, ни знание, тем не менее «основание её — на святых горах»: оно

происходит от уровня высшей воли, благословен Он, который неизмеримо выше уровня разума и знания, нисходящих от уровня высшей Хохмы (Хохмы Илаа). Ибо «Хохма обретается из аин (небытия)»: она нисходит от уровня аин, который представляет собой уровень высшей воли, благословен Он. Ибо

Хохма называется Эденом: это наслаждение душ в Ган Эден, которое они обретают в разуме сотворённых существ, размышляющих о величии Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, и получающих от своего постижения необычайное наслаждение, которому нет конца. Таков смысл слов, сказанных в Гемаре об Элише Ахере: «Лучше, чтобы его судили» и т. д.

9Итак, хотя в книгах упоминаются лишь два уровня Ган Эдена — нижний и высший, в действительности существует множество видов Ган Эдена, один выше другого, без конца и предела, «выше высокого» и так далее.

На это намекнули наши мудрецы, благословенной памяти: «Учащие Тору не знают покоя ни в этом мире, ни в мире Грядущем, как сказано: „Идут от силы к силе“» и так далее. Однако книги не говорили о них, а упоминали лишь два вида Ган Эдена — высший Ган Эден и нижний.

Но о высших Ган Эденах, вплоть до величайших высот, они не стали говорить. Каждый Эден, всё выше и выше, вплоть до величайших высот, называется Хохмой (мудростью),

ибо наслаждение в них соответствует мере понимания и постижения, а постижение бывает выше постижения, вплоть до величайших высот. Но всякий уровень постижения и наслаждения, даже «от начала всех ступеней» и так далее, — это лишь аспект сияния (зив).

10Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «и наслаждаются сиянием» и т. д. Таков смысл слов: «Творец святых, да прославляется имя Твое вовеки, Царь наш». «Святые» — это души; и «святые каждый день восхваляют Тебя, сэла», непрестанно, постигая все более высокие уровни, ибо «мудрецы Торы не знают покоя» и т. д.

И все это восхваление и прославление означает лишь: «да прославляется имя Твое» — речь идет только об уровне имени, об уровне сияния и т. д.

(как сказано об этом в маамаре, начинающемся словами «Соблюдайте Мои субботы»). Числовое значение слова «его имя» (шмо) равно числовому значению слова «воля» (рацон). Ведь воля несравненно выше уровня Хохмы, а Хохма исходит от уровня воли: такова была Его воля — облечься в уровень Хохмы.

Поэтому уровень Хохмы ничтожен, словно ничто, по сравнению с уровнем высшей воли, благословен Он, которая облечена в нее, и между ними нет никакого соотношения.

Таков смысл «песнопений», которыми Давид называл слова Торы, [а именно] уровень уставов: хотя в них нет разумного объяснения, это потому, что они исходят и берут начало от высшей воли, благословен Он, которая выше постижения и разумного объяснения.

11А что касается сказанного: «Тора исходит из Хохмы», — именно «исходит». Но основа мицвот находится выше Хохмы — это 620 столпов света; подобно столпу, соединяющему крышу с полом. Так мицвот спустились вниз,

но их корень чрезвычайно высок и возвышен. Поэтому он радовался великой радостью, занимаясь Торой и мицвот благодаря этому размышлению:

ибо они — высшая воля. Поэтому он называл их «песнями»: для него они были подобны песне, которую поют снова и снова благодаря заключенной в ней великой сладости.

Так и здесь: хотя все мицвот, каждая из них, — Его воля, да будет Он благословен, и в этом состоит единая похвала всем мицвот: во всех них облачена высшая воля, да будет Он благословен, — тем не менее он наслаждался и радовался каждой из них,

подобно тому как наслаждаются и радуются приятности и сладости мелодии и песни, так что одну и ту же мелодию и песню исполняют и поют много раз, поскольку она чрезвычайно прекрасна. Такова радость от мицвы (симха шель мицва):

то есть она возникает благодаря безмерному величию самой мицвы, ибо ее достоинство чрезвычайно высоко: она и есть сама высшая воля, да будет Он благословен, находящаяся выше Хохмы, а Хохма — это уровень Эден, наслаждения и дивного постижения без конца, от «начала всех ступеней» и далее.

Однако, несмотря на это, Давид был наказан за сказанное, поскольку еще не достиг высшей похвалы — главной [похвалы] Торы и мицвот и их сущностного достоинства; ведь он восхвалял их лишь со стороны высшей воли, да будет Он благословен, облаченной в них.

12Итак, воля все еще находится на уровне внешнего достоинства и положения мицвот, как сказано: «И увидишь ты Мою спину, но лица Моего не увидишь».

Но их внутренняя сторона (пнимиют) и суть — это высшее наслаждение, благословен Он, являющееся внутренней стороной воли, как известно. И об этом сказано: «Спину…

и лицо Ты сформировал во мне». И в качестве подобия сказано: «От плоти моей я узрю»: наслаждение — главная цель, а воля следует за наслаждением; поскольку пред Ним есть удовлетворение и наслаждение, поэтому Он желает и стремится к этому.

13Поэтому воля называется аспектом «обратной стороны» (ахораим) и внешним аспектом по отношению к высшему наслаждению, благословен Он, которое облачено в неё. Об этом сказано: «И увидишь ты Мою обратную сторону, но Моего лица не увидят»: ведь раскрывается не внутренняя сторона наслаждения, а лишь один аспект — воля.

Подобно тому как в человеке другому не видно и не раскрывается ничего, кроме одной лишь воли, когда он открывает ему своё желание, чтобы было так-то и так-то.

Но внутренняя сторона заключённого в ней наслаждения, то есть то, что ею подразумевается, — какое наслаждение и удовлетворение это доставляет Ему, — не предназначена для того, чтобы стать известной и раскрыться. И именно это наслаждение заключено в мицвот, которые являются Его волей, да будет Он благословен.

14И вот смысл слов: «Который освятил нас Своими заповедями»: слово «ашер» связано с выражением «Счастьем моим [бе-ошри], ибо будут называть меня счастливой [ишруни]»; это выражение хвалы и восхваления — ведь в этом заключено величайшее, изобильное наслаждение,

достаточное для того, чтобы многократно восхвалять и превозносить [это]. Об этом уровне сказано об Ашере: «Он окунает ногу свою в масло», ибо лишь на уровне «ноги» это облекается в уровень масла, то есть в высшую Хохму (Хохма Илаа) и т. д.

153. Итак, различие между аспектом тыльной стороны и аспектом лица можно понять из слов: «От плоти моей узрю»: на затылке нет разделения на органы, ибо одна кожа покрывает его целиком.

На лице же, напротив, видна и явлена форма разделения органов: глаза — чтобы видеть, уши — чтобы слышать и т. д.; наслаждение от зрения отличается от наслаждения от слуха и т. д.

Так обстоит дело и наверху, если можно так выразиться: аспект высшей воли, благословен Он, называется тыльной стороной, и в ней нет никакого разделения. Поэтому воля, облечённая в мицвот, включает все мицвот в равной мере, ибо все они — Его воля, да будет Он благословен,

и потому все они удостаиваются одной и той же похвалы; однако это чрезвычайно великая похвала, как говорилось выше, ведь высшая воля выше Хохмы и т. д.

Поэтому наслаждение и радость, проистекающие из этого, называются «песнями», подобно прекрасной мелодии, которую исполняют снова и снова, как говорилось выше.

Но высшее наслаждение, благословен Он, облечённое в мицвот, в каждой мицве особое. Ведь наслаждение — это внутренняя сторона замысла, облечённого в волю, а внутренняя сторона замысла, облечённая в волю этой мицвы, не облечена в волю другой мицвы, ибо у каждой мицвы свой замысел, как известно.

16И подобно тому, как, например, на лице наслаждение зрением, заключённое в глазах, совершенно не похоже на наслаждение слухом, заключённое в ушах; так же и наслаждение вкусом — «нёбо пробует пищу» и т. д.: каждый вид наслаждения имеет иную сущность.

Так и с высшим наслаждением, которое нисходит и раскрывается посредством мицвот: в цицит заключено особое наслаждение, отличное от наслаждения в другой мицве; так же и в тфилин и т. д., и во всех мицвот.

Это не так, как с волей, которая на одном уровне во всех них (см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Смотрите, Б‑г дал вам Шабат», в объяснении слов «Её пути — пути приятности»).

Поэтому при даровании Торы, о котором сказано: «Лицом к лицу говорил Б‑г», раскрылась высшая сторона-лицо — высшее наслаждение, благословен Он, заключённое в Торе и мицвот.

И действительно, наши благословенной памяти мудрецы сказали: «При каждом речении их души покидали их», потому что в каждом речении Десяти заповедей раскрывалось особое наслаждение, заключённое только в этом речении и не похожее на наслаждение, раскрывавшееся во втором речении. А благодаря чему Израиль удостоился этого при даровании Торы

— это потому, что сказано: «Лицом к лицу»: ведь и снизу вверх раскрылась внутренняя сторона, а не сторона спины. Ибо и в стремлении и исступлении души (клот нефеш) снизу вверх есть два уровня. Первый выражен словами: «Кто у меня на небесах? И с Тобой я ничего не желаю на земле»:

То есть человек отстраняет свою волю и желания, заключённые в теле и животной душе, и хочет прилепиться к Нему, благословен Он, с жаждой и тоской и т. д.

Однако, несмотря на это, эта воля и эта тоска относятся к стороне спины: ведь его Б‑жественная душа всё ещё заключена в теле и животной душе, среди человеческих удовольствий; он лишь хочет покинуть их и искренне соглашается с тем, чтобы любовь сняла свои облачения, находящиеся в [клипот] нога, дабы прилепиться к живому Б‑гу.

Но любовь еще не распространилась настолько, чтобы возжелать близости к Б‑гу «с радостью и веселием сердца, от избытка всего» и наслаждаться Б‑гом — подлинной «любовью с наслаждениями». Это второй уровень, как написано: «Истомились плоть моя и сердце мое» и т. д.

И это уровень и особое достоинство: радость и наслаждение самим Б‑гом. Это радость заповеди: «И будем радоваться словам Торы Твоей и заповедям Твоим во веки веков,

ибо они — наша жизнь» и т. д. Этот второй уровень — раскрытие внутренней стороны. И в этом смысл написанного: «Лицом к лицу говорил Авая»:

то есть произошло соединение и связь высшего лица с нижним лицом: высшее наслаждение, благословен Он, которое и есть внутренняя сторона воли, облачилось в нижнее наслаждение, восходящее снизу вверх, — «Истомились плоть моя и сердце мое» и т. д.,

на уровне внутренней стороны «любви с наслаждениями», когда человек наслаждается самим Б‑гом. Благодаря этому они удостоились постичь высшее наслаждение, благословен Он, облаченное в каждую заповедь как особое, присущее ей наслаждение.

17И поэтому при каждом произнесенном слове их души вылетали. Вот почему царь Давид, мир ему, был наказан: он восхвалял Тору лишь как «песнопения», что относится к аспекту оборотной стороны мицвот,

и не восхвалял Тору в этом внутреннем аспекте, который составляет ее главное, сущностное достоинство. Поэтому и наказание было мерой за меру: он забыл достоинство Торы, относящееся к уровню лицевой стороны. Ибо

именно поэтому сказано: «На плечах будут нести»: левиты несли Ковчег, плечи их были обращены наружу, а лица — к Ковчегу, так что они стояли лицом друг к другу.

Это потому, что должно быть состояние «лицом к лицу», как сказано выше. И Скрижали в Ковчеге тоже были обращены лицевой стороной в каждую сторону: они были исписаны с обеих сторон, так что ни с одной стороны не было видно ничего

кроме лицевой стороны. И он был наказан тем, что забыл об этом, а Ковчег повезли на повозке, запряженной коровами. А то, что наказанием ему стало забвение, — ведь забвение относится к уровню оборотной стороны [см. написанное в главе Тецаве, в конце маамара, начинающегося словами «Помни» и т. д.,

«не забывай»], — это и было мерой за меру: поскольку он восхвалял Тору не на уровне лицевой стороны, а на уровне оборотной стороны, он забыл о достоинстве Скрижалей, которые были на уровне лицевой стороны, и впал в забвение, относящееся к уровню оборотной стороны.

18Этим станет понятным сказанное: «и была я усладой»; ведь услады (шаашуим) — это само раскрытие внутренней стороны (пнимиют), то есть высшее наслаждение, облаченное в мицвот,

которая является внутренней стороной воли. В отличие от этого, «песни» относятся к аспекту обратной стороны — к воле, как сказано выше [см. также дальнейшее обсуждение этого вопроса в толковании на стих «И было по истечении двух лет», а также в «Игерет а-Кодеш», ближе к концу, в разделе, начинающемся словами «Давид, песнями назвал ты их»].

Однако в стихе написано «и буду я» — это форма настоящего времени. Иными словами, необходимо ниспослать раскрытие и привести услады к возникновению, ибо это зависит от пробуждения снизу.

19И это [значение слов] «день за днем»: то есть Шма, которую произносят «каждый день — дело своего дня», ибо каждый день возникает новое творение.

Поэтому каждый день необходимо читать Шма и каждый день предавать душу [Б‑гу] при слове «Один», [а затем произносить] «И возлюби» — уровень наслаждения и т. д. Благодаря этому он вызывает нисхождение высшего наслаждения — наслаждения (шаашуа), пребывающего в Его сущности, — чтобы оно облеклось в Тору. И это [значение слов]: «Я (ани) наслаждался (шаашати) Торой Твоей».

Шаашати — переходный глагол: он означает, что [человек] привлекает наслаждения в Тору. Это происходит посредством слова ани («я»), буквы которого составляют слово айн («ничто»); то есть посредством самоустранения «йеш» (битуль айеш), когда из «ани» делают «айн».

Иными словами, даже при изучении Торы человек не должен пребывать в состоянии «йеш» (самости), но должен прийти к самоустранению «йеш», как сказано: «всей душой твоей», — непосредственно перед словами «и говори о них» и т. д. Благодаря этому он вызывает Свыше нисхождение от «йеш» к «айн»:

то есть от истинного «Йеш» — сущностных наслаждений — нисходит свечение в Хохму, которая представляет собой подлинный «айн» [и это также нисхождение от уровня «ани» к уровню «айн»; см. «Эц Хаим», «Шаар Иштальшелут а-Йуд Сфирот», «Дерех а-Игулim», во втором издании, гл. 2, о понятиях «ани» и «айн».

20И в «Меорей Ор», буква алеф, в конце раздела 64 сказано: «Малхут Адам Кадмон называется „ани“; [когда] она облачается в Радла (Непознаваемую Главу), она называется „айн“». Конец цитаты. А о значении слова «ве-эхйе» см. «Зоар», «Ваякель», лист 217а: «Не написано „ве-аяйти“ („и я был“),

а „ве-эхйе“» и т. д.; а также в начале главы «Шмини», лист 35б, и в комментарии Рамаза там же; и в главе «Ахарей», лист 65б: «И знак: „ве-эхйе“» и т. д.; и лист 67б].

214. «Играя пред Ним во всякое время». Итак, есть двадцать восемь времен, четырнадцать из них — к добру и т. д.; одно из них — «время обнимать и время уклоняться от объятий». Смысл в том, что иногда наверху наступает время благоволения (эт рацон), когда происходит объятие

Общины Израиля (Кнесет Исраэль), источника душ, со Святым, благословен Он. Подобно человеку, который обнимает друга сзади, чтобы тот не ушел от него, так и Святой, благословен Он, если можно так выразиться, обнимает Кнесет Исраэль, как сказано: «Я возлюбил вас, говорит Авая», и Его любовь никогда не отступит от нас, чтобы человек, не дай Б-г, не оказался отделенным от Него.

22Как это было при даровании Торы: «Лицом к лицу говорил с вами Авая», — ибо и снизу вверх всё было на уровне лица: даже обратная сторона включилась в аспект лица, и всё стало аспектом лица,

то есть преобразилась даже животная душа, как написано: «всем сердцем твоим» — обоими побуждениями твоими, и так далее. И это смысл слов: «Десница Авая творит доблесть» [см. также «Эц Хаим», врата 20, глава 2: дважды по двадцать четыре

буквы, содержащиеся в стихе «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», который произносят в утренней и вечерней молитве Шма, и составляют смысл слова «доблесть»; поэтому Кнесет Исраэль названа «доблестной женой». См. также сказанное по поводу стиха «И Я сделаю окна твои из кадкода». Смысл слов «Благословенно имя славы царства Его во веки веков» — принятие ига Царства Небесного и самоустранение собственного «я»; и это смысл слов «Десница Авая творит доблесть».

Однако в изгнании наступает время «воздерживаться от объятий»: когда нет времени благоволения, Он воздерживается от объятий, и тогда Кнесет Исраэль не стоит лицом к лицу со Святым, благословен Он. Иными словами, душа не прилепляется к живому Б‑гу истинно «лицом к лицу», как в словах: «изнемогают плоть моя и сердце мое», и так далее,

и он находит наслаждение в мирских делах. Хотя у него есть желание служить Б‑гу, это лишь аспект обратной стороны, как сказано выше: желание называется обратной стороной, а наслаждение — аспектом лица, и так далее.

И это смысл написанного: «Зачем Ты отстраняешь руку Свою, даже десницу Свою? Из глубины груди Твоей положи конец!» Слово «грудь Твоя» читается как хейкха, а пишется как хукха («закон Твой»); и «закон Твой» — это Тора,

которая и есть закон Б‑га. Такова просьба Кнесет Исраэль: чтобы Его десница, да будет Он благословен, раскрылась и не оставалась скрытой в Его законе. Из этого следует, что бывают времена, когда десница скрыта в Его законе.

И это подобно изречению наших благословенной памяти мудрецов: «Свет, сотворенный в первый день, позволял человеку видеть от одного края мира до другого».

«Он увидел, что мир недостоин его, и скрыл его для праведников». А где Он его скрыл? В Торе. См. также Зоар, раздел «Трума» (лист 149а).

И в этом смысл того, что правая рука, то есть высший Хесед, уровень первозданного света (неора кадмаа), сокрыта в Его законе, то есть в Торе.

(Из этого становится понятен рассказ, приведенный в конце третьей части Зоара, на листе 305а, о том, как рабби Элазар сказал: «И я видел» и т. д. Он мог удостоиться раскрытия ему посредством Торы того света, который сокрыт в ней и благодаря которому человек видит от одного края мира до другого. Поэтому он и сказал: «Я действительно видел».)

И это смысл написанного: «Десница Аваи вознесена, десница Аваи творит доблесть», ибо Б‑г всегда повелевает Своей доброте быть обращенной к нам, и десница Б‑га простерта над нами;

однако порой она вознесена над душой человека, сокрытая лишь в Торе, а порой нисходит и распространяется в душе человека — и тогда «творит доблесть».

Поэтому сказано в Писании: «И деснице Твоей из недр Твоих положи конец» — то есть чтобы она не была облечена и сокрыта в Торе, оставаясь там утаенной, но чтобы Ты вывел ее из недр Твоих, из сокрытия к раскрытию, дабы раскрылись десница и доброта Б‑га — любовь, внедренная в душу человека.

И вот, во всякое время — будь то уровень «время обнимать» или уровень «время воздерживаться от объятий» — о Торе сказано, что она «играет».

Объяснение таково: смех (схок) — это уровень превращения существующего в ничто, как сказано: «Элоким даровал мне смех». То есть…

имя Элоким, которое скрывает и утаивает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, чтобы мир представлялся йешем, отдельной вещью и т. д., и чтобы он не обращался в небытие и т. д., подобно солнечному сиянию внутри самого солнца и т. д.,

существует ради смеха в конце всего, когда всё вернётся и преобразится, так что йеш обратится в айн и «слава Авая откроется» пред очами каждого. Ведь имя Элоким, скрывающее и утаивающее, чтобы [мир] представлялся йешем и т. д.,

есть лишь подобие шутки, которую устраивают перед князьями: совершают перемены, нечто необычное, чтобы над этим посмеяться. [Так] возник уровень йеш, и [это было сделано] для того, чтобы йеш обратился в айн, а создание раскрытия йеш будет

«считаться чем-то странным», и это лишь аспект смеха. И в том же духе следует понимать смех в грядущем мире, когда Святой, благословен Он, устроит охоту (кениги) для праведников — дикого быка с Левиафаном и т. д., как объясняется в другом месте.

23Итак, раскрытие битуля сущего в ничто, которое произойдет в Будущем мире, осуществляется посредством Торы, то есть привлечения Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в материальные вещи, находящиеся под властью клипат нога, чтобы возвысить их и связать со светом Б‑га и Его святостью; и это — битуль сущего в ничто.

Поэтому сказано, что она «играет во всякое время»: то есть даже посредством искафьи и так далее в Тору привлекается высшее наслаждение. И это — уровень бейноним (средних), [о которых сказано:] «этот и

тот судят их»; и у них есть оба упомянутых выше времени: во время молитвы он прилеплен к Б‑жественности, а затем обращается к своим делам и так далее.

24«Играя в обитаемом мире (тевель) Его земли». Тевель — это дважды арье («лев»): ведь лев есть среди святых хайот и лев — среди офаним. Хайот относятся к уровню Йецира (формирования): «шесть Сфирот пребывают в Йецира», и это шесть разделов Мишны,

которые относятся к уровню разума и знания. Так и святые хайот: их любовь относится к уровню разума и знания; лев рычит и т. д. вследствие их постижения того, что «Свят, свят, свят Авая Цваот» и т. д.:

того, что Он свят и отделён и т. д.; и от этого уровня, который свят и отделён и не ограничен рамками миров, нисходит множество воинств и чертогов, так что даже внизу «вся земля полна Его славы».

Поэтому они поднимают шум «великим шумным голосом» перед лицом величия этой святости: что из столь святого места должно нисходить — «от места Его славы», от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, находящегося выше пределов миров, — [свет], дающий жизнь мирам.

И всё же Он свят и отделён, а не подобен душе, облечённой в тело и т. д. Но офаним относятся к уровню Асия (действия): у них нет разума и знания и нет такого великого постижения Бесконечного света, благословен Он, как у святых хайот; и тем не менее они поднимают шум из-за своей природной любви.

И это означает: «играя в тевель» — дважды арье, ибо в обоих уровнях льва присутствует аспект «игры»: и во льве среди святых хайот, и во льве среди офаним.

25Итак, подобно тому как среди ангелов есть два уровня — хаянот и офаним, — так и среди людей, обитателей нижнего мира, есть два уровня. Есть тот, кто размышляет о величии Авая во время чтения «Шма Исраэль»: «Слушай, Израиль»; слово «слушай» означает также «понимай» — «Единство» и «Благословенно имя славы царства Его во веки веков»,

и благодаря этому приходит к исполнению заповеди «И возлюби… всей душой твоей», в буквальном смысле, [и] «и говори о них» — о них, то есть о словах Торы, — на уровне самоустранения (битуль) сущего перед небытием: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах», и «слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Это и есть мудрецы Торы, изучающие слова Торы — шесть разделов Мишны, относящиеся к Йецире.

26Есть и такой человек, который не может учиться, у которого ограничен ум и который занят делами; он принадлежит к уровню Асия. И все же он тоже может рычать

подобно льву среди офаним — благодаря простому смыслу слова «Один»: Он один, да будет благословен Он, — [Б‑г]. И благодаря этому в нем тоже пробуждается: «И возлюби… всем сердцем твоим», обоими твоими побуждениями,

ибо в каждом есть природная любовь (см. «Сефер шель Бейнони́м», глава 18). Этого раскрытия удостаиваются благодаря благотворительности (цдаке), которая называется «делом» (маасе), как сказано: «И дело благотворительности будет миром» и так далее.

И благодаря этому они вызывают и ниспосылают уровень «играя в населенном мире Его земли», то есть ниспосылают высшее наслаждение и услады, как говорилось выше. И как сказано: «Как в воде лицо отражается лицом, так сердце человека». Иными словами:

есть два уровня «человека» (адам). О малъахим, у которых лицо льва и так далее, сказано: «И подобие лиц их было лицом человека»; и есть уровень «человека» наверху: «А над подобием престола — подобие, видом подобное человеку»,

то есть 248 повелительных мицвот и 365 запретов. И благодаря словам «как в воде лицо отражается лицом» — чтобы внутренняя сторона поднималась снизу вверх и этим ниспосылалась высшая внутренняя сторона, — ниспосылается и «сердце человека»: высшего Человека над Престолом, то есть Торы, 248 повелительных мицвот и так далее,

к нижнему человеку, который находится среди ангелов: «и подобие лиц их» и так далее. И это смысл сказанного: «и услады Мои — с сынами человеческими» (бней адам): это и есть два упомянутых выше уровня «человека», чтобы ниспослание происходило «как в воде лицо отражается лицом» и так далее.

Поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «В день его свадьбы» — это дарование Торы, то есть уровень свадьбы и союза дающего и принимающего и так далее; ведь ни одна капля не нисходит сверху, пока [капли] не поднимаются снизу, и так далее.