וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני באוהל מועד…

1«И говорил Авая Моше в пустыне Синай, в Шатре собрания» и т. д.; «Подними главу всей общины сынов Израиля по семействам их» и т. д.; «пересчитайте их по их отрядам — ты и Аарон».

Итак, «по семействам их» означает: на уровень семидесяти семейств, произошедших от семидесяти душ, «вышедших из чресл Яакова». А чтобы возвысить и поднять главу и интеллект (мохин) душ Израиля, коренящихся в источнике, из которого они были высечены, — в уровне Общины Израиля (Кнесет Исраэль), — и вознести их

на уровень упомянутых выше семидесяти душ, — «пересчитайте их, ты и Аарон». Ведь именно уровни Моше и Аарона возвышают и поднимают уровень Общины Израиля, как сказано: «Ты вел Свой народ, словно стадо, рукой Моше и Аарона». Ибо Моше — шаушвина демалка, сопровождающий Царя, а Аарон — шаушвина дематрона, сопровождающий Царицу.

2Объяснение этого таково: известно, что нисхождение душ Израиля, облекающихся в тело и животную душу в этом мире, является для них великим падением с того положения и уровня, на которых они находились прежде

этого; ведь пока души были связаны со своим Источником, они наслаждались сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия) в высшем и нижнем Ган Эдене. Однако нисхождение совершается ради подъёма.

И вот, наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Знай, откуда ты пришёл и куда ты идёшь». То есть источник души — из айн, с уровня высшего Ган Эдена (см. также «Ликутей а-Шас» Аризаля, благословенной памяти, к этому изречению), а идёт она получить награду на уровне ан, то есть в нижнем Ган Эдене.

Ибо ан связано со словом ана («куда»), которое относится к тому, что имеет место и границы, как сказано: «Куда направлено лицо твоё» (Йехезкель, глава 21),

то есть на уровень нижнего Ган Эдена, который ограничен местом и пределами, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в девятой главе трактата «Песахим»: «Мир — одна шестидесятая часть Сада» и так далее. Если так, в чём же преимущество и превосходство [этого нисхождения]?

Но суть в том, что целью нисхождения душ было не только получение ими награды в будущем мире; нисхождение совершается ради подъёма уже и тогда, когда они ещё находятся в этом мире, облечённые в физическое тело. В этом смысл слов наших мудрецов, благословенной памяти: «Лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира».

Ведь вся жизнь будущего мира состоит в том, что наслаждаются сиянием Шхины, а это лишь сияние и так далее; тогда как тшува и добрые дела в Зоаре названы «погружением в тело Царя» (леиштаава бе-гуфа де-малка).

(См. в разделе Итро, к стиху «Помни день Шабата», и в «Шир а-Ширим», к стиху «Я сплю», объяснение слов «погружение в тело Царя». И хотя главное раскрытие этого уровня произойдёт в будущем, о чём сказали: «Праведники удостоятся того, что перед ними будут произносить: „Свят“»,

И все же отблеск этого уровня сияет и в Ган Эдене, как сказано в «Сефер шель бейнони́м», глава 39, от имени Зоара: «И они наслаждаются сиянием Шхины» и т. д.; это сияние их собственной Торы и служения и т. д.

И тогда можно сказать, что сияние их Торы и служения, светящее в нижнем Ган Эдене, несравненно выше и возвышеннее уровня, которого душа достигла даже в высшем Ган Эдене, прежде чем спуститься в этот мир. Это можно понять в соответствии со сказанным в «Сефер а-Гилгулим», глава двадцатая, приведенном в «Тора Ор», в главе «Хаей Сара», в маамаре, начинающемся словами «Смотри, что написано в „Эц Хаим“»,

И так сказано у Рамаза в начале главы «Мишпатим»: сам уровень Ацилут облекается во внутреннюю сторону миров Брия, Йецира и Асия; Ацилут, заключенный во внутренней стороне Асии, бесконечно выше самого высокого уровня Брия, рассматриваемого со стороны самого этого мира.

Высший Ган Эден относится к Брия, и посредством Торы и мицвот нисходят маин духрин (мужские воды) Ацилут, как объясняется в упомянутом выше маамаре, начинающемся словами «Смотри, что написано в „Эц Хаим“», а также в главе «Берешит», в толковании стиха «Ибо, как новое небо» и т. д.: нисхождение Ацилут в миры Брия, Йецира и Асия происходит именно благодаря Торе и мицвот; см. там.

Следовательно, душа до своего нисхождения в этот мир, чтобы исполнять Тору и мицвот, находясь в высшем Ган Эдене, принадлежащем миру Брия, вовсе не постигала уровень Ацилут, заключенный в Брия, ведь этот уровень Ацилут нисходит только благодаря Торе и мицвот, как сказано выше. Даже самые возвышенные души в высшем Ган Эдене постигали лишь уровень Брия, заключенный в Брия.

Именно это подразумевается под словами «Исраэль возникли в мысли»: мысль — это уровень Брия, а «возникли в мысли» означает высший уровень внутри мысли, то есть мысль в мысли, которая представляет собой Брия в Брия; уровень же Ацилут они вовсе не постигали. И хотя у слов «возникли в мысли» есть и другие толкования,

намного превосходящие уровень Ган Эдена, принадлежащего Брия, как объясняется в маамаре о стихе «Голубка моя, в расселинах скалы» и в других местах, — все же, спустившись в Ган Эден, душа до нисхождения в тело пребывает на уровне Брия. Но благодаря ее нисхождению в этот мир, где она исполняет Тору и мицвот, ей нисходит сияние ее Торы и служения,

которое представляет собой отблеск самих маин духрин Ацилут. Поэтому, даже когда это раскрытие нисходит к душе только в нижнем Ган Эдене, относящемся к Асии, оно подобно Ацилут, который нисходит и облекается во внутреннюю сторону Асии; это бесконечно выше величайшего уровня высшего Ган Эдена, рассматриваемого самого по себе,

что подобно уровню Брия внутри Брия, как сказано выше. См. также объяснение к стиху «Кто исчислил», где говорится о словах «Я и сотворил его» (аф аситив): частица «аф» («даже») включает четвертый уровень — раскрытие света Ацилут, который нисходит и раскрывается только благодаря тому, что душа спускается именно в этот мир; см. там.

То, что сам Ацилут облекается в Асия, можно представить на примере пророчества Моше, нашего учителя, мир ему: в нем сиял даже уровень самого высшего Ацилут, хотя он был облечен в тело из материального мира Асия. См. также объяснение к стиху «Я буду весьма радоваться» и далее,

как написано в «Шаарей Кдуша» рабби Хаима Виталя, часть 3, врата 6: пророчество Моше, нашего учителя, мир ему, исходило непосредственно из Ацилут, проходя через Брия. См. также дальнейшее объяснение о раскрытии сияния Шхины в нижнем Ган Эдене посредством исполнения мицвот — в разделе «Шлах», в толковании стиха «А ныне да возвеличится…» и далее; см. там.)

Но как и благодаря чему настолько возрастает достоинство тшувы и добрых дел? Это происходит посредством двух уровней: «в пустыне Синая» и «в Шатре собрания». Уровень мидбар («пустыня») соответствует написанному: «и речь твоя прекрасна» — слово мидбарех происходит от слова дибур («речь»). Ибо

«слово Авая» — это раскрытие Шхины и так далее; а когда она облекается в миры Брия, Йецира и Асия, ее называют мидбар, добавляя букву мем — открытую мем. Это потому, что тогда возникает отверстие и вход для внешних сил, то есть клипот (скорлуп) и ситра ахра (другой стороны), чтобы они могли питаться от нее и получать от нее жизненную силу, когда она облечена в Асия, и так далее.

(См. Зоар, часть I, стр. 6b: «тогда как закрытая мем — это мир свободы», свободы от Ангела смерти, и так далее. См. Зоар, начало раздела «Шлах», о словах «лемарбе ѓа-мисра» [написанных с закрытой мем], а также «Микдаш Мелех» там.)

Ибо во времена, когда существовал Храм, это называлось мидбар в значении «Он покоряет (йадбер) народы» и так далее, поскольку все они были покорены святостью,

а души Израиля были «Его владением». (В том же духе наши мудрецы, благословенной памяти, сказали в третьей главе трактата Рош а-Шана, стр. 23, о стихе «Я посажу в пустыне кедр» и так далее: «А мидбар — это не что иное, как Йерушалаим».)

Но во время изгнания, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Они были изгнаны… и Шхина была с ними»; и это называется мидбар — словно «земля пустынная и иссохшая», так сказать. И как это происходит в мире в целом, так же это происходит и в душе человека в частности: во время изгнания

Б‑жественная искра в душе человека тоже находится в изгнании и заточении физического тела, среди «мыслей человека и его замыслов, побуждений к поступкам человека» — среди суеты мира. И нисхождение Б‑жественной искры в это изгнание совершается ради последующего подъема,

а именно, чтобы очистить и отделить зло в животной душе, одеяния Ногá и т. д. (ибо сама душа не нуждается в исправлении и т. д.),

как объясняется в другом месте. И этот подъем тоже должен быть на уровне мидбар, то есть достигаться посредством речения молитвы — с вспышками огня и жаждой и т. д.,

и воплем сердца, как сказано: «Возопило сердце их» и т. д. Ведь пока человек не пробудит в молитве любовь, подобную вспышкам огня, чтобы [душа] возжелала сбросить свои одеяния Нога,

человек по своей природе представляет собой смесь добра и зла; и если он не совершает зла на деле, то лишь потому, что зло в нем спит.

Но, несмотря на это, в его природе оно остается во всей своей изначальной силе, пока человек не отделит его вспышками огня любви (как объясняется в другом месте на стих: «Плавильня — для серебра, а горнило — для золота; человек же познается по своей похвале») — то есть пока любовь не достигнет уровня жажды, подобной «земле пустынной и иссохшей» и т. д.,

— это солончак, не засеянный, где не растет никакая трава, потому что в нем нет жизненной силы, наделяющей способностью расти. И так человек должен принять к сердцу, что даже все высшие миры, «от вершины всех ступеней» и т. д.,

находятся на уровне пустыни и запустения, на уровне подлинно неодушевленной материи, совершенно лишенной жизненной силы по отношению к Святому, благословен Он. Ибо «Ты сотворил небеса и небеса небес» и т. д.,

«и Ты даешь жизнь им всем»: то есть Он, благословен Он, Сам является жизненной силой всех миров, и нет ничего, кроме Него, и нет ничего помимо Него, и они словно не существовали.

3Поэтому душа всякого живого существа будет стремиться к Нему, чтобы прилепиться к Нему, да будет Он благословен, — Жизни всех жизней, благословен Он; как сказано: «Любить Б‑га, твоего Б‑га… ибо Он — жизнь твоя», то есть твоя жизнь — ничто иное, как Он.

а Он. И сказано: «Узрите ныне, что Я, Я — Он, и нет божества кроме Меня». Однако этот стих говорит о Будущем времени, когда скажут: «Узрите ныне

что…» — посредством подлинного чувственного зрения, как сказано: «И откроется слава Б‑га, и увидит всякая плоть…», и сказано: «Ибо глаз к глазу они увидят…».

Тогда как сейчас, во время изгнания, это — жажда достичь такого уровня и ступени, когда будет чувственное зрение, как сказано: «Жаждет душа моя Б‑га, Б‑га живого; когда приду я и увижу…».

И вот сказано: «Голодали они и жаждали, душа их изнемогала в них, и воззвали они к Б‑гу в беде своей…». От жажды, когда душа его изнемогает, рождается вопль в сердце — вопль о противоположном [состоянии],

ибо изгнание и заточение в материальном теле причиняют ему великое страдание. Это происходит, когда он принимает близко к сердцу, что у всех сотворённых существ, даже у высших миров, нет истинной жизненной силы,

но только Ты — Тот, Кто даёт жизнь… И потому он вменит своей душе в вину, насколько он бесконечно далёк от Б‑га, а жизнь его — не жизнь, но лишь жизнь суетная.

4Таков [смысл слов] «в пустыне Синайской»: [на Синае] на зло сошла ненависть, ибо уровень пустыни и жажда пробуждают ненависть ко злу, вызывая вопль сердца и так далее, как упоминалось выше.

Теперь можно понять, почему молитву установили именно во время разрушения Святого Храма: ведь когда Святой Храм стоял, зло клипот и ситра ахра не обладало такой властью и силой, чтобы настолько прилепляться к человеку.

5«И рассеются все делающие беззаконие» и т. д. Но во время разрушения Святого Храма, «когда человек властвует» и т. д., когда усиливается злое начало и животная душа, их необходимо отделить именно посредством молитвы — пламенем огня, жаждой и воплем сердца и т. д.

как сказано выше. И установили молиться каждый день, ведь каждый день злое начало человека одолевает его, и необходимо прибавлять силу и т. д. Об этом уровне молитвы сказано: «и речь твоя прекрасна»: то есть когда она поднимается на уровень пустыни и жажды и т. д.

(Это и имеется в виду в словах Зоара, часть III, глава Ахарей, 72а, о стихе «Выведите ее, и пусть будет сожжена»: «в полуденном зное, в изгнании». То есть поскольку «ее вывели» в изгнание, являющееся уровнем пустыни, «земли иссохшей и изнуренной, без воды», жажда и любовь возрастают, «с большей силой», как свойственно уровню тшувы (возвращения).

И это — «пусть будет сожжена», то есть пламенные вспышки любви, подобные уровню серафимов, о котором говорится в объяснении стиха «И освящусь среди»; см. также объяснение стиха «И увижу».

И это — «и речь твоя прекрасна», подобно словам «Я черна, [но прекрасна]»: именно благодаря этому она «прекрасна», как объясняется в другом месте. Кроме того, «и речь твоя прекрасна» — это речь молитвы и Торы; см. Зоар, часть I, Ваехи, 246б, и 10а, конец: «посредством той пустыни — шепота губ — она поднимается» и т. д.)

И вот, в соответствии с этим были установлены все стихи Псукей де-Зимра (стихи восхваления), чтобы пробудить и усилить жажду «внутри человека, и сердце глубоко», когда он вдумывается в то, что даже небеса, небеса небес и воды над небесами «восхваляют имя» и т. д.,

— лишь уровень Его имени. И даже уровень Его имени «возвышен» и пребывает «в одиночестве», ибо мысль вовсе не может постичь Его; лишь великолепие и сияние Его имени — «на земле и небесах» и т. д.,

как объясняется в другом месте. Так же устроено и благословение «Создающий свет» и т. д.: в нем говорится, как ангелы произносят «Свят» и т. д., то есть Он свят и отделен от них и т. д.,

и нет с Ним, да будет Он благословен, никакого сравнения — в еще большей мере, чем нет сравнения между уровнем неживого и уровнем человека, обладающего разумом, живого и говорящего и т. д.,

как объясняется в другом месте. (См. также объяснение в главе «Вайехи» к стиху «Привязывающий к лозе осленка своего»; в главе «Бешалах» — к стиху «Буду воспевать», в объяснении слов «Владыка чудес» и «Творящий чудеса»; и в главе «Мишпатим», в конце маамара, начинающегося словами «См. в „Сефер шель бейнониим“, глава 46». Из этого будет понятно, что даже уровень высшего мидбара)

(о котором говорится ниже), уровень «где не жил человек», о котором сказано: «в пустыне великой и страшной», — тем не менее по отношению к Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, считается подлинной пустыней и запустением; то же объясняется и к стиху «Я черна» — относительно Кетер (Венца)

Эльон (Высший): «хотя он — свет ясный, свет ослепительно ясный, он черен по сравнению с Причиной причин» и т. д.; см. там. Все это — усиление жажды снизу вверх, и это уровень «пустыни Синая» и т. д.,

вплоть до благословения «Вечной любовью Ты возлюбил нас»; ибо благословение «Аават олам» — это нисхождение свыше вниз, чтобы утолить жажду и т. д. (см. также объяснение к стиху «И обручу тебя Мне навеки» и т. д.); этот уровень называется «Шатром собрания».

62. Объяснение этого вопроса: слово «моэд» («встреча») происходит от выражения «И Я встречусь с тобой там»; слово «ве-ноадти» состоит из тех же букв, что и «ве-нодаати» («и Я буду познан»).

(См. также сказанное выше, в маамаре, начинающемся словами «Поднимите голову… по числу их черепов», и сказанное в начале главы Ваэра, в конце маамара, начинающегося словами «Я явился», о значении слова «нодаати».) Это слово означает связь и соединение, как в выражении «И познал человек…» и т. д.

То есть — нисхождение единства Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, в нижний мир, чтобы Его истинное единство, благословен Он, пребывая в душе человека, раскрылось ей: как Он наполняет все миры (мемале коль альмин) одинаково, и даже «вся эта земля полна славы Его», благословен Он, и т. д.

Ибо Он — Жизнь всякой жизни, благословен Он, и нет ничего помимо Него, и т. д. Поэтому велика будет радость души о Б‑ге: она будет наслаждаться Вс-вышним любовью, исполненной наслаждения, благодаря близости к Б‑гу и слиянию с живым Б‑гом — вместо прежней жажды: «Когда приду и увижу…» и т. д.

И Он утолил жажду её души раскрытием этого единства и насытил душу жаждущую, и т. д. Как сказано: «Служите Б‑гу с радостью»; и ещё сказано: «За то, что ты не служил Б‑гу, твоему Б‑гу, с радостью и добрым сердцем, при изобилии всего».

7«Из обилия всего» означает: больше всех наслаждений, даже духовных, — уровня высшего Ган Эдена и т. д. См. также объяснение к стиху «Принести Мне в назначенное время» (бемоадо).

Но каким образом единство Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, может прийти вниз, в душу человека, если «никакая мысль не может постичь Его» и т. д.?

Но в действительности это происходит посредством аспекта шатра; это и есть «Шатер собрания». Смысл этого — как сказано: «И в тени руки Моей укрыл Я тебя» и т. д.

(См. также объяснение на эту тему к стиху «В восьмой день — собрание», во втором маамаре): аспект тени, а не открытого света. Это происходит посредством 248 заповедей (пикудин), называемых «248 членами Царя»; «члены» — здесь уподобление,

подобно членам тела, состоящим из плоти, жил и костей: без засаливания они разлагаются, и, тем не менее, в них пребывает и облекается жизненная сила души. Так же, по аналогии, и 248 мицвот: хотя они облечены в материальные предметы, как в законы Порядка Зераим (семена) и Моэд (праздники) и т. д.,

тем не менее в них пребывает и облекается сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, поскольку они и есть Его собственные мудрость и воля, благословен Он; и Он, благословен Он, Его воля и Его мудрость — всё едино и т. д.

И вот, например: человек любит своего друга и, движимый любовью, обнимает его, обхватывая его тело или руку. Разумеется, он обнимает его не потому, что любит само тело или саму руку,

но потому, что любит его внутреннюю сторону (пнимиют) и его жизненную силу, он обнимает его, обхватывая за тело или руку, поскольку невозможно коснуться одной лишь его внутренней стороны и жизненной силы.

Так же, в качестве примера, сказано: «И правая рука Его обнимает меня» — это Тора, называемая правой рукой Святого, благословен Он. Поэтому, когда человек прилеплен к Торе, это и есть подлинная близость к Б‑гу и подлинное единение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, с его душой.

Это единение удивительно и могуче; подобного ему нет в материальном мире. Поэтому оно называется подлинным «погружением в тело Царя». См. также объяснение в маамаре, начинающемся словами: «Как прекрасны шатры твои, Яаков».

83. Итак, эти два уровня — пустыня Синай и Шатёр собрания — создаются и нисходят благодаря уровням Моше и Аарона. Ведь Моше — шафер Царя, то есть

подобно тому, как шафер жениха ведёт его туда, где находится невеста, так и Моше, учитель наш, мир ему, ниспосылает уровень единства Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, чтобы оно пребывало и раскрывалось в душе человека, и та находилась на уровне Шатра собрания и т. д.

И «распространение Моше в каждом поколении», ибо он один из семи пастырей и т. д., — это уровень Моше, знание о Б‑ге: то есть знать Б‑га, что Он — Жизнь всех жизней и нет ничего, кроме Него, и т. д.,

как сказано: «Познай Б‑га отца своего и служи Ему». Уровень Даат — это не одно лишь знание; слово «даат» означает также чувство, то есть чувство в сердце, когда человек познаёт и ощущает так, словно видит телесными глазами, настоящим чувственным зрением, как сказано: «Смотрите же теперь

что Я, Я — Он, и нет божества со Мной». И хотя этот стих сказан о грядущем времени, когда произнесут: «Смотрите же теперь

что Я», и т. д., как сказано выше (см. также Гемару, Песахим, глава 6, 68а, конец; Санедрин, 91б; Зоар, часть I, Лех Леха, 87б; часть II, Мишпатим, 108б),

тем не менее эта сила есть в каждой душе и каждой нешаме еврея, благодаря тому, что она черпает жизненность от души Моше, учителя нашего, мир ему: связать свою мысль с Б‑гом крепкой и прочной связью, подобно тому как она связана с материальным предметом, который человек видит телесными глазами, и т. д.;

однако для этого требуются великие усилия и т. д., как сказано в «Сефер шел бейноним», глава 42 (см. также объяснение к стиху: «И воззвал Он к Моше, и Авая говорил ему из Шатра собрания, говоря»).

Аарон — шаушвина диматрона. То есть Матрона — это уровень Общины Израиля (Кнесет Исраэль), источник душ Израиля; возвышение душ Израиля, их соединение с Б‑гом и прилепление к Нему, благословенному, Жизни всех жизней, благословен Он, осуществляется через Аарона, который также входит в число семи пастырей и т. д.,

который ниспосылает всем душам Израиля в их общем и собирательном выражении пробуждение души — уровень пустыни, жажды и пламенеющих искр огня и т. д.; ибо служение Аарона — «Когда будешь возжигать светильники».

То есть светильники — это души, ибо «светильник Авая — душа человека»; и благодаря Аарону они возжигались и воспламенялись, подобно языкам пламени и т. д., как объясняется в другом месте.

Но есть еще одно обстоятельство: невозможно достичь этих уровней и ступеней — уровня пустыни Синай и Шатра собрания и т. д., то есть выхода души из ее оболочки, облачений Нога и т. д.,

и радости души о Б‑ге, ее Создателе и т. д., — пока прежде человек не отделит от своей души скверну нечистоты абсолютного зла, исходящую из трех совершенно нечистых клипот, то есть пока он в действительности не отстранится от абсолютного «зла»; в этом и заключается выход из Египта.

9И это [означает]: «в первый день второго месяца, во второй год после выхода их из земли Египетской» и т. д.: ведь уровень месяца и уровень года — одно и то же, и необходимо, чтобы это было на уровне «второго» после выхода из Египта,

то есть после того, как человек полностью и до конца отвернется от зла; тогда он сможет достичь уровня и ступени пустыни Синайской и Шатра Собрания и т. д.,

посредством уровней Моше и Аарона и т. д., как упоминалось выше. (А в мидраше «Бемидбар Рабба») (раздел 3, страница 214, колонка d) сказано, что Израиль вышел из Египта только благодаря заслуге Шатра Собрания.

Иными словами: «если бы Он не помогал ему, тот не смог бы одолеть его», как объясняется по поводу стиха «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской» в главе Шлах; и эта помощь оказывается благодаря заслуге уровня

упомянутого выше Шатра Собрания. См. также Зоар, часть III, глава Бемидбар, страница 117b: «„В первый день второго месяца, во второй год“ — все это одно; и это называется „месяцем Зив“ (сияния), намеком на тот месяц и год, что освещает луну».

Итак, первый уровень выхода из Египта в первом месяце — это отход от зла, уровень и ступень искафья, подчинения ситра ахра,

и это основа основ. Затем второй месяц называется «месяцем Зив», который освещает первый уровень, чтобы достичь уровня превращения тьмы в свет (итапха хашоха ле-нора), что и составляет суть пустыни Синайской и т. д.: вспышки огня и жажда и т. д.

И это также два уровня — внешний двор и внутренний двор. См. объяснение по поводу стиха «И протянул царь к Эстер»; см. также об этом в Зоаре, часть III, глава Беаалотха, страница 152b, и сказанное там: «А если ты скажешь» и т. д.

«Не так» и т. д., «а тот, кто сначала берет основу» и т. д. — это станет понятно вдумчивому читателю из сказанного в связи со стихом «Возьмите из среды вашей приношение»,

в недельной главе Ваякхель, где говорится об уровне иткафья, в котором есть аспект, стоящий выше уровня итапха. См. также сказанное в «Шир а-Ширим» о стихе «Голос возлюбленного моего» и т. д., в связи с темой «прыгает по холмам».

104. Исходя из всего сказанного выше, можно понять написанное: «Поднимите главу…». Ведь наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Отцами называются лишь трое»

— Авраам, Ицхак и Яаков. Качество Авраама — любовь, качество Ицхака — трепет, «трепет Ицхака», а качество Яакова — милосердие, соединяющее в себе оба качества, и т. д.

11Итак, качество милосердия проистекает из уровня Даат (знание), как мы явственно видим: маленькому ребёнку свойственно быть жестоким, поскольку у него нет Даат;

Таков же смысл написанного: «Как отец милует сыновей своих», а не «как мать милует» и т. д.: ведь Даат женщин легка, тогда как у мужчины, поскольку его Даат шире, милосердия больше. И подобно тому,

как это относится к тому, кто милует, так же обстоит дело и с тем, кто нуждается в милосердии, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Всякого, у кого нет Даат, запрещено миловать», ибо милосердие распространяется лишь на того, у кого есть Даат.

12Итак, качество милосердия Яакова побуждает к великому милосердию даже по отношению к высшим мирам — благодаря познанию Б‑га и т. д.,

ибо Он — Жизнь всей жизни, и нет ничего, кроме Него, и т. д. Поэтому милосердие в равной мере распространяется на высшие миры — «от начала всех ступеней»,

как и на самые низшие, ибо все они находятся на уровне пустыни и запустения, и т. д., а «всё перед Ним считается ничем», ведь Он дает жизнь всем им одинаково, и верхнее и нижнее равны перед Ним, и т. д.

Однако в цепи нисходящих миров (иштальшелут) и в нисхождении ступеней от уровня Яакова нисходит уровень двенадцати колен (шватим): слово «шевет» означает протяжение, как в выражении «кохва де-шавит» (комета, звезда с тянущимся следом); и это

подобно, например, ветвям дерева, которые отходят от него: так от качества милосердия уровня Яакова простирается иное качество милосердия — уровень двенадцати колен.

13Дело в том, что уровень и ступень колен — это то, о чём сказано: «Он стоял на двенадцати быках… а море было над ними, сверху»: двенадцать быков служат колесницей для уровня моря. И «там восходили колена»,

как сказано: «И именем Б‑га нашего поднимем знамёна». Это означает, что знамёна служат колесницей для уровня имени Б‑га, которое является уровнем моря; это источник и начало раскрытия — уровень раскрытого мира (альма де-итгалья), дающий жизненную силу и приводящий к бытию раскрытые миры (альмин де-итгальян).

14Итак, уровень раскрытых миров, получающих свою жизненную силу от уровня раскрытого мира, называется «нижними водами»; их также называют «плачущими водами»,

как сказано в Зоаре: нижние воды плачут: «Мы хотим быть перед Царём». Это происходит из-за знания и постижения: ведь существуют воды выше них — на уровне скрытых миров (альмин сетимин), которые не раскрыты,

однако они называются нижними водами («И отделил Б‑г между водами и водами»), поскольку скрытые миры получают свою жизненную силу от скрытых сил и потоков и т. д.,

как объясняется в «Сефер шель Бейнони́м», часть II, глава 11. Поэтому они плачут о своём нисхождении всё ниже и ниже, и всё их желание и упование — быть именно «перед Царём».

Таков и уровень, и качество сострадания двенадцати колен в каждом человеке: пробудить великое сострадание к искре Б‑жественности, нисшедшей с места своей славы, с высоты в низину, «с высокой крыши» и т. д.

(И смотри объяснение в разделе Вайеце к стиху «И встал Лаван рано утром», к стиху «Как орёл пробуждает», а также к стиху «И кормил тебя маном» и т. д.) Итак, в ходе нисхождения ступеней, ступень за ступенью, от двенадцати колен произошли семьдесят душ, «вышедшие из чресл Яакова»,

которые также представляют собой уровень и ступень сострадания — качество Яакова. Это качество есть и в каждом человеке: пробуждать великое сострадание к своей душе — не только потому, что она сошла со своего славного места, но и потому, что она облеклась в одеяние материального тела.

15Итак, всякий уровень и ступень нисхождения и пробуждения сострадания к своей душе, ее вознесения и соединения с Б‑гом — это высшие потоки, нисходящие свыше, как сказано: «И Он даст тебе сострадание и сжалится над тобой» и т. д.

Так и мы говорим в благословении «Ахават олам»: «Отец наш, милосердный Отец, сострадающий, сжалься же над нами и вложи понимание в наши сердца» и т. д.

И это происходит не со стороны самой души, согласно ее собственному постижению, ибо это связано с ничтожностью постижения и с постижением сотворенных существ и т. д.

Это происходит на уровне знания Б‑га, на уровне Моше, учителя нашего, мир ему, и т. д. (как объясняется в разделе Пинхас, в толковании стиха «Одного ягненка приноси» и т. д.).

Итак, три уровня и ступени трех упомянутых выше видов сострадания следуют друг за другом сверху вниз; однако, чтобы вознести душу человека, находящуюся несравненно ниже них, нужно возносить ее в обратном порядке — снизу вверх:

То есть сначала — «по семействам их», уровень семидесяти душ; затем — «по дому отцов их», уровень сыновей Яакова; и затем — к ступени Яакова и т. д.

(Можно сказать, что этому соответствуют упоминания и пробуждения сострадания в трех местах молитвы. Первое — в Псукей де-зимра, где мы говорим: «И Он, милосердный» и т. д., «Вспомни милосердие Свое» и т. д.; также в «Барух шеамар»: «Благословен Тот, Кто сострадает» и т. д.; и также в «Ашрей»: «Милостив и сострадателен Авая».

Второе — в благословении «Йоцер ор»: «По великому милосердию Твоему сжалься над нами». Третье — в «Ахават олам»: «Отец наш, милосердный Отец» и т. д. Все это — пробуждение трех упомянутых выше уровней сострадания в их порядке снизу вверх, перед чтением Шма, чтобы можно было произнести Шма — слова «Един» и «И возлюби» и т. д.)

И вот в этом состоит смысл отсчета Омера: в течение семи недель ниспосылать уровень милосердия, исходящий от уровня семидесяти душ и т. д., вплоть до праздника Шавуот, когда наступает время дарования Торы, и при каждом речении «души их вылетали» и т. д.,

что является раскрытием уровня великой любви (ахава раба), бесконечно превосходящей уровень Даат (знания) и т. д.; и это есть уровень «служения как дара» и т. д.,

и уровня огня, исходящего свыше, и т. д. В этом и состоит смысл слов «по черепам их» (легульгелотам): речь идет о черепе (гульголет), который покрывает голову и интеллект (мохин), но не может облачиться в них.