ביאור הדברים הנה אית רצון ואית רצון כו׳

Le titre « Explication des propos » indique qu’il s’agit d’une brève explication du maamar précédent sur « Relève la tête », qui portait sur l’énoncé : « Il est un vouloir et il est un vouloir. » La première sorte de vouloir naît de l’intellect : plus une personne saisit profondément tout le bien que peut lui apporter une chose, plus son désir pour elle grandit.

Appliqué à D.ieu : Son essence échappe à toute pensée, mais l’intellect peut saisir le « déploiement de Sa grandeur » : le fait qu’Il fasse être les mondes à partir du néant et leur donne la vie. Lorsqu’une personne médite profondément à ce sujet, un désir de D.ieu naît dans la dimension extérieure de son cœur, c’est-à-dire au niveau du sentiment dont une personne peut faire l’expérience.

Cela est possible parce que le cœur peut recevoir ce que l’intellect comprend : l’intellect gouverne le cœur, et un amour ressenti peut ainsi naître de la méditation.

La parenthèse rattache ce propos au verset « Son époux est connu aux portes » (Proverbs 31:23), compris comme désignant D.ieu, l’« Époux » de la Matronita — la Reine, nom de la Chekhina dans le Zohar —, qui se fait connaître. Un tel amour vient d’en haut par de nombreux degrés de descente, à travers lesquels la grandeur de D.ieu se déploie jusqu’à devenir saisissable par une personne ; et, comme le disent les Sages, partout où vous trouvez Sa puissance, vous trouvez Son humilité : Il s’abaisse pour se laisser connaître.

Le Zohar interprète « connu aux portes » (she'arim) comme signifiant « selon ce que chacun mesure » (meshaer) dans son cœur : chacun connaît D.ieu à la mesure de la profondeur de sa propre compréhension. La louange de D.ieu comme « Époux de la Matronita » tient précisément à cela : Il se fait connaître.

L’amour qui naît de la compréhension comporte différents degrés, de petitesse et de grandeur, car il dépend de l’ampleur de la compréhension de la personne. Le texte ne donne que le début d’une analogie : « un enfant aime, etc. » Ce qu’une personne aime correspond au stade de son intellect.

Parce que cet amour émane des facultés de l’âme, de son intellect et de ses émotions, on l’appelle la « volonté inférieure ». Au-dessus d’elle se trouve une volonté enracinée dans la source de l’âme, le lieu d’où elle a été « taillée », à travers les quatre mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya.

Cette volonté supérieure se manifeste ici-bas dans la Yechida, le niveau le plus intérieur, « unique », de l’âme individuelle. Elle se révèle sous forme d’annulation : la compréhension de la personne ne compte pour rien devant la grandeur de D.ieu, que nulle pensée ne peut saisir, et toute la création est comme rien devant Son essence.

La parenthèse précise ce que l’on peut contempler ici : l’essence de D.ieu elle-même dépasse la pensée, mais on peut réfléchir à l’immense supériorité de Sa grandeur sur toutes les créatures, comme l’indiquent les versets « Toute âme louera » et « Sa grandeur est insondable ». Cette contemplation éveille l’âme à sortir de son « enveloppe », le corps, pour se tourner vers D.ieu.

La dimension extérieure du cœur, où sont ressentis les sentiments ordinaires, ne peut accueillir cet amour et cette crainte, car ils la dépassent. L’âme est plutôt annulée, hors de ses propres facultés, comme si elle n’existait pas.

Il s’agit de l’amour « de toute ta force » (Deutéronome 6:5), un amour qui dépasse la mesure des facultés de l’âme. Il rayonne également dans chaque âme juive ; seul l’empêche de se manifester le fait qu’il ne s’enveloppe pas dans le corps, mais demeure au-dessus de lui, sous la forme d’une lumière englobante (makif).

Le verset « Élevez la tête… selon leurs crânes » (Nombres 1:2) est maintenant expliqué : la « tête » désigne la volonté inférieure, qui naît de la méditation sur la diffusion de la force vitale de D.ieu dans la création ; elle doit être élevée jusqu’au « crâne », c’est-à-dire à la volonté supérieure de la racine de l’âme et de Yechidah, qui naît de la méditation sur le fait que les créatures ne sont rien devant Son essence. Les mots « c’est pourquoi il est écrit au sujet de l’excision, etc. » s’interrompent, et une note dans Likkutei Sichos relève qu’il semble manquer quelque chose à cet endroit.

Même les méchants sont « remplis de regrets », car leur regret vient de Yechidah, le niveau le plus intérieur de l’âme, qui est présent même en eux. Ce qui relia ce niveau enveloppant aux facultés de l’âme dans le corps fut le don de la Torah à Chavouot, lorsque les âmes s’envolaient à chaque parole ; chacune faisait descendre quelque chose de l’essence même de D.ieu : le « Moi » (Anochi) du premier commandement, « Je suis Celui que Je suis. »

La Torah dans son ensemble est, elle aussi, une avec D.ieu : « Lui et Sa sagesse ne font qu’un. » C’est pourquoi ses raisons n’ont pas été dévoilées, car D.ieu est « sage, mais non d’une sagesse connue », comme le dit le Tikkunei Zohar.

Bien que la Torah soit une avec D.ieu, l’esprit humain peut la saisir dans sa dimension extérieure, parce qu’elle est revêtue de réalités matérielles : les lois des ordres de la Michna, tels que Zeraïm (Semences) et Moed (Fêtes). Lorsqu’une personne y attache son esprit, la « lumière qui est en elle », qui est l’essence même de D.ieu, la « ramène vers le mieux », selon les termes du Midrach.

L’Admour Hazakène distingue le « bien » du « mieux ». Le « bien » (tov) est la lumière cachée pour les justes, dont ils jouiront dans le monde à venir ; le « mieux » (mutav) est plus élevé encore : c’est la source de ce bien dans sa racine, et c’est de là que la lumière de la Torah ramène une personne.

Il y a cependant aussi une descente : « Lorsque le Michkan campe, les Lévites le dresseront » (Nombres 1:51). Le campement du Michkan est interprété comme une chute, à l’image de « la soucca de David qui est tombée » et de « ses pieds descendent » ; les Lévites, répartis en trois familles — Guerchon, Kehat et Merari — le relèvent.

Guerchon, dont le nom évoque le verbe garèch, « chasser », représente le fait de soumettre la sitra a'hra et d’éliminer le mal, comme dans « Tu jetteras toutes leurs fautes au fond de la mer ». Merari, dont le nom évoque merirout, « amertume », représente l’amertume éprouvée face à cette descente, à la chute décrite plus haut ; cette amertume transforme les ténèbres en lumière.

Kehat est interprété à partir de « et vers lui se rassembleront les peuples » (yikhat), stade où « la nuit brille comme le jour » et où les fautes volontaires deviennent comme des mérites. Telle est la tâche des Lévites : relever le Michkan tombé.

Le service des Cohanim est introduit par « Aharon et ses fils viendront » (Nombres 4:5), le verset où ils recouvrent les réceptacles sacrés. Cela est expliqué à la lumière de l’enseignement des Sages au sujet de celui qui dit : « Je n’ai que la Torah », et du verset : « Je l’ai saisi et ne le laisserai pas partir jusqu’à ce que je l’aie amené » (Chant des chants 3:4).

L’accent porte sur « Je l’ai saisi » : il faut s’attacher fermement à D.ieu Lui-même, et non à la Torah seule. Pourtant, puisque aucune pensée ne peut Le saisir, cet attachement ne peut se révéler et se déployer dans les facultés de l’âme « jusqu’à ce que je l’aie amené » ; le texte laisse la suite à qui comprend.