ביאור הדברים הנה אית רצון ואית רצון כו׳

El encabezado «Explicación de los asuntos» indica que se trata de una breve explicación del maamar anterior sobre «Alza la cabeza», cuyo tema era la enseñanza «hay voluntad y hay voluntad». El primer tipo de voluntad nace del intelecto: cuanto más profundamente comprende una persona cuánto bien puede obtener de algo, más intenso se vuelve su anhelo por ello.

Aplicado a D'os: Su esencia está más allá de todo pensamiento, pero la mente puede captar la «manifestación de Su grandeza»: cómo hace existir los mundos de la nada y les da vida. Cuando una persona medita profundamente en esto, nace en la dimensión exterior de su corazón un anhelo por D'os, es decir, en el nivel del sentimiento que la persona puede percibir.

Esto es posible porque el corazón puede recibir lo que comprende la mente: la mente domina el corazón, de modo que del estudio contemplativo puede crecer un amor sentido.

El paréntesis relaciona esto con el versículo «Su esposo es conocido en las puertas» (Proverbs 31:23), interpretado como que D'os, el «Esposo» de la Matronita —la Reina, nombre que el Zohar da a la Shejiná—, se hace conocido. Un amor así viene de arriba a través de numerosas etapas descendentes, en las que la grandeza de D'os se manifiesta hasta llegar a un nivel que la persona puede captar; y, como dicen los Sabios, allí donde encuentras Su poder, encuentras también Su humildad: Él se rebaja para hacerse conocido.

El Zohar interpreta «conocido en las puertas» (shearim) como «según lo que cada uno mide» (meshaer) en su corazón: cada persona conoce a D'os según la profundidad de su propia comprensión. La alabanza de D'os como «Esposo de la Matronita» consiste precisamente en que Él se hace conocer.

El amor que nace del entendimiento tiene distintos grados, de pequeñez y de grandeza, porque depende de cuán grande o pequeño sea el entendimiento de la persona. El texto apenas inicia una analogía: «un niño ama, etc.»; lo que una persona ama corresponde a la etapa de su mente.

Como este amor se extiende desde las facultades del alma, su intelecto y sus emociones, se lo llama «la voluntad inferior». Por encima de ella hay una voluntad arraigada en la fuente del alma, el lugar de donde fue «tallada», a través de los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá.

Esta voluntad superior ilumina abajo en Yejidá, el nivel más interior, «único», del alma individual. Se manifiesta como autoanulación: el entendimiento de la persona no cuenta ante la exaltación de D'os, a quien ningún pensamiento puede aprehender, y toda la creación es como nada ante Su esencia.

El paréntesis explica qué puede contemplarse aquí: la esencia de D'os está más allá del pensamiento, pero es posible reflexionar sobre cuánto supera Su grandeza a todos los seres creados, como dicen los versículos «Toda alma alabará» y «Su grandeza es insondable». Esta contemplación despierta al alma para que salga de su «envoltura», el cuerpo, y se dirija a D'os.

La dimensión exterior del corazón, donde se sienten las emociones ordinarias, no puede contener este amor y temor, pues están por encima de ella. En cambio, el alma se anula y sale de sus propias facultades, como si no existiera.

Este es el amor «con toda tu fuerza» (Deuteronomio 6:5), un amor que supera la medida de las facultades del alma. Ilumina por igual en cada alma judía; lo único que lo mantiene oculto es que no está investido en el cuerpo, sino que permanece por encima de él, como una luz circundante (makif).

Ahora se explica el versículo “Alcen la cabeza… por sus cráneos” (Números 1:2): la “cabeza” es la voluntad inferior, que nace de contemplar la fuerza vital de D'os extendiéndose por la creación, y debe elevarse hasta el “cráneo”, la voluntad superior de la raíz del alma y de Yejidá, que nace de contemplar que los seres creados son nada ante Su esencia. Las palabras “por eso, lo que está escrito acerca de ser extirpado, etc.” quedan inconclusas, y una nota en Likkutei Sijot observa que aquí parece faltar algo.

Incluso los malvados están “llenos de remordimientos”, porque su remordimiento proviene de Yejidá, el nivel más íntimo del alma, que está presente incluso en ellos. Lo que unió este nivel abarcador con las facultades del alma investidas en el cuerpo fue la Entrega de la Torá en Shavuot, cuando las almas salieron volando con cada enunciado, pues cada enunciado atrajo de la esencia misma de D'os: el “Yo” (Anoji) del primer mandamiento, “Yo soy quien soy”.

La Torá en su conjunto también es una con D'os: “Él y Su sabiduría son uno”. Por eso sus motivos no fueron revelados, pues D'os es “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, como dice el Tikkunei Zohar.

Aunque la Torá es una con D'os, la mente humana puede captarla en su dimensión exterior, porque está revestida en asuntos físicos: las leyes de los órdenes de la Mishná, como Zeraim (Semillas) y Moed (Festividades). Cuando una persona vincula a ella su mente, la “luz que hay en ella”, que es la esencia misma de D'os, “lo hace retornar a lo mejor”, en palabras del Midrash.

El Alter Rebe distingue entre “bueno” y “mejor”. “Bueno” (tov) es la luz oculta reservada para los justos, cuyo resplandor disfrutarán en el tiempo por venir; “mejor” (mutav) es todavía más elevado: la fuente de ese bien en su raíz. Es allí donde la luz de la Torá hace retornar a la persona.

Sin embargo, también hay un descenso: “cuando el Mishkán acampa, los levitas lo erigirán” (Numbers 1:51). El acampar del Mishkán se interpreta como una caída, como en “la sucá caída de David” y “sus pies descienden”; los levitas, en sus tres familias —Gershón, Kehat y Merarí—, lo elevan.

Gershón, cuyo nombre evoca garesh, “expulsar”, representa la subyugación de la sitra ajra y la eliminación del mal, como en “arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar”. Merarí, de merirut, “amargura”, representa sentir amargura por este descenso, la caída que acaba de describirse; esa amargura transforma la oscuridad en luz.

Kehat se interpreta a partir de “y a él se congregarán (yikhat) los pueblos”, la etapa en que “la noche brilla como el día” y los pecados deliberados se vuelven como méritos. Esta es la labor de los levitas: elevar al Mishkán caído de su caída.

El servicio de los Kohanim se introduce con “Aharón y sus hijos vendrán” (Números 4:5), el versículo en el que cubren los utensilios sagrados. Esto se explica mediante la enseñanza de los Sabios acerca de quien dice: “No tengo más que Torá”, y mediante el versículo “Lo sujeté y no lo soltaré hasta que lo haya traído” (Cantar de los Cantares 3:4).

El énfasis está en “Lo sujeté”: uno debe aferrarse a D’os mismo, no solamente a la Torá. Sin embargo, dado que ningún pensamiento puede aprehenderlo, este aferramiento no puede revelarse ni extenderse en las facultades del alma “hasta que lo haya traído”; el texto deja lo demás a quien comprende.