ביאור הדברים הנה אית רצון ואית רצון כו׳

O título, “Explicação dos assuntos”, indica que esta é uma breve explicação do maamar anterior sobre “Erguei a cabeça”, que tratou da afirmação “há vontade e há vontade”. O primeiro tipo de vontade nasce do intelecto: quanto mais profundamente a pessoa compreende quanto bem algo lhe reserva, mais forte se torna seu anseio por isso.

Aplicado a D'us: Sua essência está além de todo pensamento, mas a mente pode apreender a “expansão de Sua grandeza”: o fato de Ele trazer os mundos à existência a partir do nada e lhes dar vida. Quando a pessoa contempla isso profundamente, nasce um anseio por D'us na dimensão exterior do coração, o nível do sentimento que a pessoa pode perceber.

Isso é possível porque o coração pode receber aquilo que o intelecto compreende: o cérebro governa o coração, e assim um amor sentido pode crescer a partir da contemplação.

O trecho entre parênteses associa isso ao versículo “Seu marido é conhecido às portas” (Provérbios 31:23), interpretado como D'us, o “Marido” da Matronita (a Rainha, nome dado à Shechiná no Zohar), tornando-Se conhecido. Esse amor vem do alto por muitas etapas de descida, nas quais a grandeza de D'us se estende até o nível em que a pessoa pode apreendê-la; e, como dizem os Sábios, onde quer que se encontre Sua grandeza, ali se encontra Sua humildade: Ele Se rebaixa para tornar-Se conhecido.

O Zohar interpreta “conhecido às portas” (she'arim) como “segundo aquilo que cada um mede (meshaer) em seu coração”: cada pessoa conhece D'us de acordo com a profundidade de sua própria compreensão. O louvor de D'us como “Marido da Matronita” consiste precisamente nisso: Ele Se faz conhecido.

O amor que nasce do entendimento tem graus, de pequenez e de grandeza, porque acompanha a medida do entendimento da pessoa. O texto apresenta apenas o início de uma analogia, “uma criança ama etc.”: aquilo que a pessoa ama corresponde ao estágio de sua mente.

Como esse amor se estende a partir das faculdades da alma — seu intelecto e suas emoções —, é chamado “vontade inferior”. Acima dele há uma vontade enraizada na fonte da alma, o lugar de onde ela foi “talhada”, ao longo dos quatro mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.

Esta vontade superior brilha abaixo em Yechidá, o nível mais íntimo, “único”, da alma individual. Ela se manifesta como autoanulação: o entendimento da pessoa nada representa diante da exaltada grandeza de D'us, que nenhum pensamento pode apreender, e toda a criação é como nada diante de Sua essência.

O parêntese explica o que se pode contemplar aqui: a própria essência de D'us está além do pensamento, mas é possível refletir sobre o quanto Sua grandeza transcende todos os seres criados, como dizem os versículos “Toda alma louvará” e “Sua grandeza é insondável”. Essa contemplação desperta a alma para sair de sua “bainha”, o corpo, em direção a D'us.

A dimensão exterior do coração, onde os sentimentos comuns são percebidos, não pode conter esse amor e temor, pois eles estão acima dela. Em vez disso, a alma se anula, afastando-se de suas próprias faculdades, como se não existisse.

Este é o amor “com toda a tua força” (Deuteronômio 6:5), um amor que ultrapassa a medida das faculdades da alma. Ele brilha igualmente em toda alma judaica; o que o impede de se revelar é apenas o fato de não estar investido no corpo, mas permanecer acima dele, como uma luz envolvente (makif).

Agora se explica o versículo “Erguei a cabeça … segundo os seus crânios” (Números 1:2): a “cabeça” é a vontade inferior, nascida da contemplação da força vital de D'us que se expande pela criação, e deve ser elevada ao “crânio”, a vontade superior da raiz da alma e de Yechidá, nascida da contemplação de que as criaturas nada são diante de Sua essência. As palavras “portanto, o que está escrito a respeito de ser extirpado, etc.” ficam interrompidas; uma nota em Likkutei Sichos observa que parece faltar algo aqui.

Até mesmo os perversos estão “cheios de remorsos”, pois seu remorso provém de Yechidá, o nível mais íntimo da alma, que também está presente neles. O que uniu esse nível envolvente às faculdades da alma no corpo foi a Entrega da Torá em Shavuot, quando as almas voaram para fora a cada enunciação, pois cada enunciação atraiu da própria essência de D'us: o “Eu” (Anochi) do primeiro mandamento, “Eu sou quem sou.”

A Torá como um todo também é una com D'us: “Ele e Sua sabedoria são um.” Por isso seus motivos não foram revelados, pois D'us é “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, como diz o Tikkunei Zohar.

Embora a Torá seja una com D'us, a mente humana pode apreendê-la em sua dimensão exterior, pois ela se reveste de assuntos materiais: as leis das ordens da Mishná, como Zeraim (Sementes) e Moed (Festivais). Quando a pessoa liga a ela sua mente, a “luz que há nela”, que é a própria essência de D'us, “conduz a pessoa de volta ao que é melhor”, nas palavras do Midrash.

O Alter Rebe distingue “bom” de “melhor”. “Bom” (tov) é a luz oculta reservada aos justos, cujo esplendor eles desfrutarão no tempo vindouro; “melhor” (mutav) é ainda mais elevado: a fonte desse bem em sua raiz. É ali que a luz da Torá conduz a pessoa de volta.

Há, porém, também uma descida: “quando o Mishkan acampa, os levitas o erguerão” (Numbers 1:51). O acampamento do Mishkan é interpretado como uma queda, como em “a sucá caída de David” e “seus pés descem”; e os levitas, por meio de suas três famílias — Gershon, Kehas e Merari —, o erguem.

Gershon, cujo nome sugere garesh, “expulsar”, representa subjugar a sitra achra e remover o mal, como em “Lançarás todos os pecados deles nas profundezas do mar”. Merari, de merirut, “amargura”, representa sentir amargura por essa descida, a queda descrita acima; e essa amargura transforma a escuridão em luz.

Kehas é interpretado por meio de “e a ele se congregarão (yikhas) os povos”, o estágio em que “a noite brilha como o dia” e os pecados deliberados se tornam como méritos. Este é o serviço dos levitas: erguer o Mishkan caído de sua queda.

O serviço dos cohanim é introduzido pelas palavras “Aharon e seus filhos virão” (Numbers 4:5), o versículo em que eles cobrem os recipientes sagrados. Isso é explicado por meio do ensinamento dos Sábios sobre aquele que diz: “Não tenho senão Torá”, e por meio do versículo “Agarrei-o e não o deixei partir até que o tivesse trazido” (Song of Songs 3:4).

A ênfase está em “Agarrei-o”: é preciso apegar-se ao próprio D'us, e não somente à Torá. Contudo, como nenhum pensamento pode apreendê-Lo, esse apego não pode ser revelado e expandir-se nas faculdades da alma “até que o tivesse trazido”; o texto deixa o restante para quem compreende.