ביאור על הדרוש וספרתם לכם דחג השבועות

1Explicação do discurso “E contareis para vós” da Festa de Shavuot.

2Uma explicação do assunto de seorá (cevada) [como] shiur hei (uma medida de cinco). Ora, está escrito: “Eles seguirão após Havayá, como um leão”, etc., “um boi mugindo”, etc. [Isto é, como o nível da face do leão na Carruagem, que ruge e diz: “Santo”.

E “um boi mugindo” é o nível da face do boi na Carruagem, cujo serviço é com temor, o nível do acampamento de Gavriel; e a face do leão é o nível do amor.]

3E o assunto é o seguinte: os anjos são emissários [pois um anjo (malach) é chamado de emissário, como é sabido], conforme está escrito: “E ela chamou o Nome de Havayá, que falava com ela”; e, igualmente: “Certamente voltarei a ti.”

Pois é a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), que se desdobra e desce até cada um conforme seu nível: Michael em Chessed (bondade) etc.; e há um Michael do Mundo de Assiá (Ação) etc.

[Isto é, o anjo é um recipiente para a luz da Divindade que se expande nele; e, como ele próprio é apenas um recipiente e está anulado em relação à luz, sendo a luz o elemento principal, pode, portanto, falar de si mesmo em termos de Divindade,

pois eles falam assim por meio da luz que se reveste neles, que é Divindade (como está escrito no Pardes, Shaar 24, capítulo 11). E a luz provém do nível das combinações de letras do atributo de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação).

Por exemplo, Michael veio a existir das combinações de letras do atributo de Chessed em Malchut de Atsilut, e Gavriel, das combinações de letras do nível de Guevurá (contenção) em Malchut.] E [há] os detalhes mais minuciosos dentro das Dez Sefirot: Chessed em Chessed, Chessed em Guevurá etc.

4E cada uma das dez está composta de dez: Chessed dentro de Chessed de Chessed, Chessed dentro de Chessed de Tiféret (beleza), etc. [e, assim como varia a medida da mistura das Sefirot, também varia a medida das diferenças entre os anjos que delas vêm a existir]; e como está escrito: “Há número para Suas legiões?”

E miríades de miríades de anjos do acampamento de Michael são compostas de Chessed em muitos tipos de aspectos e níveis diferentes [isto é: Chessed dentro de Chessed dentro de Chessed, ou Chessed dentro de Guevurá dentro de Chessed; e, conforme a sefirá da qual recebe, assim é o nível do anjo.

Por isso há muitas miríades de anjos somente no acampamento de Michael, embora todos sejam de um único nível, a saber, Chessed; há apenas muitos tipos de aspectos dentro de Chessed, como mencionado acima. E veja o que está escrito no início de Parshas Shelach,

no maamar que começa “O assunto dos espiões”.] E embora estejam compostos de todas as dez Sefirot, são, não obstante, chamados em geral de acampamento de Michael, o nível de Chessed, pois a predominância de Chessed neles é muito grande, e Chessed se espalha por eles.

5E, da mesma forma, o acampamento de Gavriel é, em geral, o atributo do temor. Do suor das Chayot brota o Rio de Fogo (Nehar Dinur): “ele cairá sobre a cabeça dos perversos”.

Isto é, seu suor é o nível do resíduo que sai do fogo, proveniente do atributo de Guevurá (contenção) desses anjos. Assim como o suor é expelido pela força do calor, que o impele para fora,

assim, o calor dos anjos acima, que permanecem em temor e tremor etc., torna-se, abaixo, suor, que é a expressão do veneno do calor e da ira contra aquilo que se opõe,

e “sobre a cabeça dos perversos”: pois, como apreendem a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, surge a ira contra os que transgridem Sua vontade: como puderam ter a ousadia, etc.

6E este é o significado de seorá (cevada) [como] shiur hei (medida de cinco) [que é o alimento dos anjos, chamados “bestas”: leão e boi etc.]: uma medida e um limite lhes são atribuídos a partir do nível de cinco,

isto é, as cinco articulações da boca; e ela se divide em quatro acampamentos: o acampamento de Michael, a face do leão; o acampamento de Gavriel, a face do boi; e o nível da face da águia é a compaixão etc.

Ora, abaixo, no homem, compaixão é despertar grande compaixão por sua distância de D'us e cair em melancolia por causa dessa distância; como está escrito: “Em toda tristeza haverá proveito.”

Mas, acima, não se pode dizer isso; contudo, a compaixão também provém da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e [do fato] de que um ser criado não tem comparação alguma com o Criador, bendito seja Ele;

por isso, a compaixão por todos os mundos se torna grande (e veja o que está escrito em Parshas Bamidbar, no fim do discurso que começa com “E falou”, etc., “segundo suas famílias, segundo a casa de seus pais”, e em Parshas Vayetzei, no discurso que começa com “E Lavan levantou-se de manhã cedo”).

E este é [o significado de] “E Eu vos carreguei sobre asas de águias”: pois, como Israel estava então no Egito, em argamassa e tijolos, e, para merecer a Outorga da Torá, quando “Havayá falou face a face”, isso ocorreu por meio de asas de águias, que elevam para o alto.

Portanto, os quatro acampamentos provêm de quatro articulações da boca. Mas a quinta articulação é o nível das [letras] gimel, yud, kaf e kuf, no palato, e “todas são refinadas por meio de Chochmá (sabedoria)”; é ela que “faz a paz” etc.

7E este é [o sentido de] “Seu paladar é doçura”, pois ali se revela a doçura; assim como, no plano físico, “o paladar prova o alimento”, e os sabores pertencem à Chochmá (sabedoria), etc.

E as letras guímel, yud, kaf e kuf adoçam as Guevurot das quatro articulações [e veja o Zohar, Parshas Shemini, fólio 39b; e veja o que está escrito em Parshas Vayechi sobre o versículo “Chachlili (vermelhos) são os olhos”, etc.,

sobre a interpretação “todo paladar que prova”, etc.; e veja Pri Etz Chaim, Shaar HaShofar, capítulo 1, sobre [as letras] guímel, yud, kaf e kuf, [que vêm] do paladar, que é Chochmá, etc.;

veja ali; e no Ramaz, no início de Parshas Acharei; e no Zohar, no final de Parshas Mishpatim, fólio 123a; e na Idra Zuta, fólio 295b.] Agora, a explicação do tema das cinco articulações da boca:

O tema é que as letras são uma extensão, etc.; como em “E soprou em suas narinas o sopro da vida”: do sopro (hevel) supremo foi feito e veio a existir, embaixo, um intelecto, isto é, a alma de Adam, o primeiro homem, etc.

Pois o tema e o significado de hevel (sopro) é a expansão da força vital da alma, como a expansão da força na mão para realizar qualquer trabalho; pois, quando alguém dorme, não consegue fazer coisa alguma, etc.

E esse nível é a expansão da dimensão exterior (chitsoniyut) da alma, isto é, o nível da força de ação. E, de modo semelhante, também se diz acima: “fez os céus e a terra”,

que é a expansão da dimensão exterior no Mundo de Assiá (Ação) (e veja sobre isso no maamar que começa “No terceiro mês”, em Parshas Yisro, a respeito de “por todo o louvor da obra de Tuas mãos”).

Mas “e pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército” provém do nível da expansão da força vital do sopro, que é mais interior etc. Há também o nível da expansão do pensamento; acima dele, os atributos emocionais (midot); e, acima deles, a vontade; e assim também todas as Dez Sefirot,

mas elas não são reveladas embaixo, exceto como cinco níveis, conforme está escrito em Etz Chaim. E otiyot (letras) deriva do termo “vem a manhã (asa)”; “E Elokim disse: ‘Haja luz’”: a extensão de Chessed (bondade) etc.

Pois tudo isso é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele: nas almas, segundo a dimensão interior (pnimiyut), “e um rio sai do Éden para regar o jardim”; e nos anjos, segundo a dimensão exterior de cada mundo, os guardiões do jardim etc.

8Ora, o fluxo de influência para os anjos, a “medida de cinco”, vem por meio de Israel, através da oferenda de farinha do Ômer, que o kohen agita etc.; ela é chamada “o Ômer da agitação” (tenufá), que o Zohar, Balak, 188b, explica como tenu peh, “dai uma boca”, “dai honra” etc.: a ascensão de Nukvá (o feminino) à sua fonte e raiz, e de lá desce o fluxo de influência etc.

92. Mas em Shavuot, a “colheita do trigo”, há a atração e a revelação do oculto [nível] que está acima de Daat (conhecimento). Pois “a Árvore do Conhecimento era trigo”, [uma vez que] “uma criança não sabe”, etc.; assim, por meio do trigo, atrai-se a revelação do nível de Daat, que é a revelação do oculto que está acima de Daat, etc.

Isto é, o nível de “Eu sou Havayá, teu D'us”: Anochi (“Eu”), “quem Eu sou”, a quem nenhum pensamento pode apreender, [atraído] para o nível de Daat efetivamente revelado;

mas somente da maneira como uma criança chama “Abá” (Pai), embora não compreenda como ele é seu pai. E esse nível de revelação provém do nível de Anochi, Seu próprio ser e essência, bendito seja Ele, muito, muito acima da revelação do nível da cevada, o alimento dos anjos, que é o nível da palavra de D'us, apenas o aspecto exterior.

10A explicação da questão: está escrito: “Pois não é somente pelo pão que o homem vive, mas por tudo o que sai da boca de Havayá”, etc. O significado é: [é] por aquilo que sai da boca de Havayá, que desceu ao pão, que o homem vive.

E embora também no homem tenha descido e sido atraído para baixo aquilo que sai da boca de Havayá, o homem provém do Mundo de Tikkun (Retificação), da união de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá, etc.: “como a aparência de uma pedra de safira, a semelhança de um trono; e, sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”; tudo provém do Mundo de Tikkun.

Mas o trigo provém daquilo que caiu, durante a quebra dos recipientes, em Nogah: “e um brilho (Nogah) estava ao redor dele”; e o nível de Nogah provém do Mundo de Tohu (Caos).

11E o trigo é Bela, o primeiro dos sete reis primordiais de Tohu, o nível de Daat (conhecimento) de Tohu; porém, desceu para baixo por provir da dimensão exterior dos mundos de Tohu.

Mas, apesar disso, como provém do mundo superior, torna-se força vital para o homem. E sua descida para baixo é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há uma só haste de erva abaixo”, etc. [em Bereshit Rabá, seção 10]: a influência vem de cima, “um mais alto que o alto”, etc.

12Ora, a criança que sabe chamar “Abá” não possui o Daat revelado, pois não sabe por que ele é seu pai;

em vez disso, forma-se nela um vínculo com seu pai sem razão nem conhecimento, e esse vínculo é muito forte; contudo, isso é a revelação do próprio oculto [isto é, a revelação do Daat oculto, que está acima do Daat compreendido,

e esse é o Daat de Tohu, que está acima do Daat de Tikun, que é o Daat compreendido; por isso, ele nasce por meio do trigo, cuja raiz provém do Daat de Tohu.

Ou pode-se dizer que o Daat oculto é o Daat superior, que está acima do Daat compreendido, que é o Daat inferior. Veja também o que está escrito sobre o Daat superior na explicação do versículo “Assim abençoareis”, e na do versículo “Armai-vos dentre vós”; veja também o que está escrito sobre o versículo “E estes são os estatutos”, e sobre o versículo “Durante seis dias comereis matsot”.]

E também na cevada há “o que sai da boca de Havayá”, que dá vida ao homem; porém, ela não lhe transmite a revelação do oculto, que é o Daat forte proveniente do mundo do oculto, etc.

13E a revelação do que está oculto é “que te tirei da terra do Egito”, muito, muito acima dos limites da compreensão [como está escrito no texto]. O Egito (Mitsráyim) é chamado Biná (entendimento), e Biná está na garganta,

que é uma passagem estreita (meitzar) que se interpõe entre o cérebro e o coração; e é a voz que desperta a intenção. Da mesma forma, o Faraó no Egito e seus três oficiais: a traqueia, o esôfago e as veias. E, fisicamente, entre a cabeça e o coração, [está] a garganta, que se interpõe;

pois, para que o coração e os atributos emocionais sejam extraídos do cérebro, é preciso que haja uma contração, etc. [como está escrito acima, na Parashat Yitró, e na Parashat Vaerá, sobre o versículo “Portanto, dize”].

143. Ora, os cinquenta portais de Biná (entendimento) são “ramos que se separam”; mas, em sua fonte, estão incluídos [juntos], quando se encontram em Arich Anpin: as 370 luzes, [isto é,] 220 e 150, “uma grande contagem”, o tikun de Arich etc.

[E como está escrito em Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, capítulo 14; e veja Pri Etz Chaim, Shaar Sefiras HaOmer, capítulo 7, a respeito de “Meu mestre, de abençoada memória, não cortava o cabelo” etc.; e veja o que está escrito sobre o significado de “uma grande contagem” na explicação sobre o versículo “Por isso dizem os governantes: ‘Vinde a Cheshbon.’”

15E veja o que está escrito em Igueret HaKodesh, na carta que começa “E vestiu-se de justiça”, sobre o significado de “cada perutá se acrescenta a uma grande soma”, etc.; e veja Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, no fim do capítulo 5, que, quando estão acima, são “uma grande soma”, etc.] E de lá [é atraído] para Malchut do Mundo de Atsilut, etc.: a iluminação do rosto, “que Havayá faça resplandecer Seu rosto”, as emanações de Kéter.

16E este é o sentido da Torá: recitamos os vinte e quatro livros na noite de Shavuot. Embora “a Torá emane de Chochmá (sabedoria)”, sua fonte são os 613 caminhos, que constituem a brancura do crânio (gulgalta) de Arich, Kéter dentro de Kéter etc.

E este é o sentido dos dois pães de Shavuot: “Vinde, comei do meu pão” — a extensão dos mochin de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor) de Abá. E em Pêssach, matzá, pois em Atsilut não se devem despertar as Guevurot;

mas em Shavuot há a revelação de Kéter, que é o nível acima de Atsilut: “serão assados fermentados”, precisamente, pois ali as Guevurot estão incluídas etc.; “não há esquerda neste Atika”; “liberdade do Anjo da Morte”; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Vinde, reconheçamos a bondade de nossos antepassados” etc.

Mas isso deve ocorrer de baixo para cima, pouco a pouco: “Hoje é um dia”, “dois dias”. O sentido é que, uma vez que se estende [a luz] para baixo, há aqui dois dias, pois a extensão deste dia não é de um nível diferente da do outro dia,

mas tudo é um único nível, pouco a pouco. E na noite da véspera de Shavuot são apenas quarenta e nove dias; mas, assim que chega o dia de Shavuot, tornam-se automaticamente cinquenta dias, pois chegaram à sua fonte etc.; e o quinquagésimo portão é o que os une etc.

17E por meio disso, a luz de Kéter (a Coroa) é atraída para baixo; ela é a iluminação da face: a revelação da dimensão interior (pnimiyut) através do recipiente, de modo que o recipiente não se interponha. Também por meio daquilo que “sai da boca de Havayá” há uma revelação da dimensão interior, mas por meio de uma abertura e de uma janela etc.

Mas uma não se assemelha à outra: por meio de uma abertura há maior revelação, ao passo que a iluminação da face é apenas uma mera iluminação etc., como a iluminação da testa (mitscha).

Mas, a princípio, a iluminação da face [se deu] “quando surgiu na vontade” etc. [veja Etz Chaim, o Portal de Mayin Nukvin e Mayin Duchrin (águas femininas e masculinas), Derush 2];

mas agora depende de um despertar de baixo, como está escrito: “Que Ele faça Seu rosto brilhar conosco”; “conosco”, especificamente, por meio de um despertar de baixo. Pois, por meio da alegria do serviço, “com alegria e com o coração contente”, desperta-se alegria do Alto.

E também o conceito de alegria é a revelação da dimensão interior, como em “o rosto de Rebbi resplandecia” etc. [veja também o que está escrito no discurso que começa “Ide e vede”, sobre a explicação de “e o vinho que alegra” etc., “para fazer o rosto brilhar mais do que o óleo”].

Ora, primeiro atraímos para o Omer, que é Nukvá (o feminino / Malchut), a atração dos 370 luminares, Arich e Kan; e isso especificamente no período em que o Templo Sagrado existia, pois então ofereciam o Omer. Em contraste, a oração se aplica mesmo fora da Terra, pois há muitos tipos de níveis etc. Por meio da elevação do Omer, Nukvá ascende.

18Ora, ainda assim, esta ascensão se dá por meio dos anjos: “o leão que consome as oferendas”, etc. Mas, no Tempo Vindouro, “será elevado, erguido e muito exaltado”, mesmo acima do nível de Moshê; e no Mishkan de Moshê não havia leão.

E é isso que se diz: “Naquele tempo se dirá a Yaakov e a Israel: ‘O que D'us realizou?’”, etc. E “os justos estão destinados a ouvir ‘Santo’ ser dito diante deles”, etc. Então, “o leão comerá palha como o boi”: a palha é a influência da cevada. E é por isso que agora os anjos coroam a prece: “abraça-a, beija-a e a coroa”.

Pois, como a prece é expressa por voz e fala físicas, ela não pode ascender senão por meio dos anjos encarregados [dela] (que são os intermediários, “um mais alto que o alto”; assim como a alma se reveste no sangue por meio de intermediários, que são os vapores, etc.),

que lhe conferem sua dimensão interior e sua dimensão envolvente. Mas, no Tempo Vindouro, quando se cumprir “a terra se encherá de conhecimento”, todos os níveis estarão nos próprios Israel.

19Uma pequena explicação adicional sobre o tema de “E contareis para vós”, etc., “cinquenta dias”. Ora, de acordo com o que foi escrito acima, o tema da Contagem do Ômer consiste inteiramente na atração do nível e grau do quinquagésimo portal, que abrange tudo e está unido à sua fonte; apenas, ele é atraído pouco a pouco, etc.,

até unir e vincular “os ramos que se separam”, etc.; veja ali. À luz disso, é muito exato o que está escrito: “contareis cinquenta dias”: isto é, essa contagem atrai o próprio quinquagésimo portal.

Mas, em outro lugar, foi explicado de modo diferente o significado de “contareis cinquenta dias”: ou seja, não temos força para atrair o quinquagésimo dia, que é o quinquagésimo portal;

por isso, ele não é contado; não obstante, é atraído por si só, automaticamente, e isso ocorre especificamente porque a atração já foi completada nos quarenta e nove dias;

e, portanto, está dito: “contareis cinquenta dias”. O Ramaz explicou algo próximo disso sobre Parashat Bereshit (fólio 8a), no trecho que começa “Estás destinado a ser”.

E pode-se dizer que o que foi explicado ali segue a linha do que o Ramaz escreveu ali e em Parashat Emor, fólio 96: que a Festa de Shavuot (Semanas) recebe esse nome porque nela são revelados os quarenta e nove níveis incluídos no quinquagésimo portal.

Mas as sete semanas da Contagem do Ômer são os próprios quarenta e nove portais de Biná, e não o nível do quinquagésimo portal (e assim se depreende do Zohar, Parte II, Tetzavê, 183a; do Pardes, Shaar HaShearim, capítulo 5; e também do que foi escrito acima, em Parashat Yitrô, no discurso que começa “Sua aparência e suas obras”).

Entretanto, conforme o que foi escrito [aqui], parece depreender-se que, na Contagem do Ômer, durante as “sete semanas”, além de atrair o nível dos quarenta e nove portais de Biná, também atraímos sobre eles uma iluminação do quinquagésimo portal;

E este é o sentido de “E contareis para vós desde o dia seguinte ao Shabat”: isto é, do nível acima do Shabat, que é Biná (entendimento), como está escrito acima, na Parashat Emor, no maamar que começa com “E contareis para vós” e no maamar que começa com “E o cohen moverá o Omer”.

20E, segundo as palavras do Pardes, Shaar HaShearim, capítulo 5, o quinquagésimo portão é a própria Biná, e os quarenta e nove portões de Biná estão nos sete dias da construção; veja também ali, em Erchei HaKinuyim, os verbetes “Yovel” e “Shabat”.

E, visto que na Contagem do Ômer fazemos descer as sete [Sefirot] inferiores de Imá, isso constitui uma iluminação do quinquagésimo portão; e em Shavuot a própria essência do quinquagésimo portão é feita descer e revelada. E também, conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar 22, no início do capítulo 1, que na Contagem do Ômer fazemos descer também os mochin de gadlut (intelecto maduro) de Abá e Imá (Chochmá e Biná).

E também, conforme está escrito em outro lugar, a respeito da bênção do zimun, sobre “o vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da Criação”: na Contagem do Ômer fazemos descer as seis extremidades (vav ketzavot) de Abá, que se revestem nas seis extremidades de Biná. Sendo assim, segundo isso, pode-se dizer que isso também é uma iluminação do quinquagésimo portão. Contudo, a questão requer exame.

21Ora, se assim dissermos, ficará mais precisa a questão de “contareis cinquenta dias”; e também o modo como dizemos: “Hoje são dois dias”, “três dias”, e não “o segundo dia”, “o terceiro dia” etc.,

como mencionado acima. E isso não contradiz o que está escrito em outro lugar: não temos força para atrair o quinquagésimo portão; ele, porém, é atraído automaticamente na Festa de Shavuot etc.

E é preciso introduzir o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no fim do primeiro capítulo de Sotah, sobre o versículo “E nenhum homem conhece o lugar de seu sepultamento”: aos que estavam acima, ele parecia estar abaixo; e aos que estavam abaixo, parecia estar acima. E o Maguid, de abençoada memória, explicou isso.

Pois Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, alcançou em vida os quarenta e nove portões de Biná (entendimento), mas o quinquagésimo portão “não foi dado a Moshe”, como está escrito na Guemará e nos Tikunim (fim do Tikun 22); e “os justos são maiores após sua morte do que em vida”, pois então ele alcançou o quinquagésimo portão.

E esse é o sentido de “E nenhum homem conhece o lugar de seu sepultamento”, como está escrito no Zohar, Parashat Yitrô (fólio 89a): “Assim como Atika Kadisha é o mais oculto dentre todos os ocultos” etc.; veja lá.

No entanto, o sentido de “aos que estavam acima, ele parecia estar abaixo” etc. é que o quinquagésimo portão de Biná é o intermediário entre Chochmá (sabedoria) e Biná;

pois Chochmá é o nível de áyin (nada), e Biná é chamada yesh (algo); o intermediário entre elas, que as conecta, é o quinquagésimo portão. Portanto, “aos que estavam acima”, isto é, em relação ao próprio nível de áyin, ele parecia estar abaixo;

pois, visto que o quinquagésimo portão é o intermediário entre áyin e yesh, ele está, portanto, abaixo do nível de áyin; e, em relação aos que estão abaixo — o nível de yesh e da compreensão —, parece estar acima, isto é, ser o próprio nível de áyin.

22De todo modo, segundo isso, fica explicado que a quinquagésima porta é o nível de um intermediário entre ayin e yesh. E, igualmente, segundo o que está escrito no Tikkunei Zohar e no Etz Chaim, nesse mesmo lugar, que a quinquagésima porta é o Kéter Supremo (Kéter Elyon), também se sabe que Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados, como está escrito no Etz Chaim (Shaar 41, capítulo 3).

E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Eu sou o Nome Havayá, vosso D'us”, da seção de tsitsit, a respeito do sentido de “Está Havayá em nosso meio, ou não (ayin)?” (e veja a Idra Zuta, fólio 288b).

Ora, está explicado no Etz Chaim, nesse mesmo lugar, que o intermediário é composto dos dois níveis entre os quais medeia; isto é, em Kéter há dois aspectos. O primeiro aspecto é o nível mais inferior do Emanador, e o segundo é a raiz de todos os emanados, ou seja, ele os inclui a todos como um só, etc.

23E, de modo semelhante, em todo nível de Kéter (a Coroa) há também esses dois aspectos; assim, no Kéter de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que se forma a partir da Tiféret (beleza) de Imá, há também dois aspectos

desses: o primeiro é chamado de nível inferior do nível superior; o segundo, de raiz e cabeça do nível inferior. E este é o significado dos três terços que há na Tiféret de Imá, etc. Consulte também Mishnas Chassidim, no início, a respeito deste assunto.

24E assim também no que diz respeito ao quinquagésimo portão, que é o intermediário entre os quarenta e nove portões de Biná e aquilo que está acima de Biná.

E, como é explicado, nele e por meio dele os quarenta e nove portões se unem àquele que os emanou, bendito seja Ele, o que constitui a revelação de “Anochi: quem Eu sou”. Portanto, há nele dois aspectos: o aspecto inferior nele é aquilo que inclui todos os quarenta e nove portões como um só,

como está escrito em Etz Chaim: o aspecto de Kéter chamado “raiz dos emanados” contém a raiz de todas as dez Sefirot em ocultação e com grande sutileza, de tal modo que é impossível que um ser emanado seja mais sutil do que ele,

25e muito, muito acima da essência dos quarenta e nove portais que depois se estenderam dele, algo semelhante à emanação das Dez Sefirot da raiz dos emanados. Contudo, da dimensão superior do quinquagésimo portal de Biná não se pode dizer

que ela seja a raiz dos quarenta e nove portais, pois está totalmente acima dos limites dos portais de Biná, uma vez que não se encontra nos limites do entendimento e da compreensão.

26E este é o sentido de que em Kéter há o nível inferior do Emanador, sobre o qual “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum: é o nível de “Anochi: quem sou Eu”.

Agora também se compreenderá por que às vezes se afirma que não temos força alguma para atrair o quinquagésimo portão, mas que ele é atraído por si mesmo, espontaneamente, na Festa de Shavuot.

27E aqui foi explicado que a Contagem do Ômer é a atração do nível e grau da quinquagésima porta, etc. Isso corresponde ao que foi explicado em outro lugar sobre o significado de “Minha santidade está acima

da santidade de vocês”: aquilo que temos a capacidade de atrair por meio de um despertar de baixo (it’aruta dil’tata), ao cumprir as mitsvot, provém do aspecto inferior de Kéter (a Coroa), chamado raiz dos emanados; e este é o significado de “a santidade de vocês”, “que nos santificou com Seus mandamentos”.

Mas o aspecto de Kéter que é o nível inferior do Emanador não podemos atrair; e este é o significado de “Minha santidade está acima da santidade de vocês”, isto é, isso é atraído posteriormente do Alto, como um presente, etc.

E talvez, nessa mesma linha, também se possa explicar o que dizemos em Shabat e Yom Tov: “Santifica-nos com Teus mandamentos”, embora digamos “que nos santificou com Seus mandamentos”, [isto é,] que Ele já nos santificou, etc.

28Assim também, no que diz respeito à Contagem do Ômer e à Festa de Shavuot: mesmo segundo o que está escrito aqui, que por meio da Contagem do Ômer podemos também atrair do nível do quinquagésimo portão, trata-se, de fato, apenas de seu aspecto inferior, isto é, o aspecto que nele inclui os quarenta e nove portões;

e é isso que atraímos pouco a pouco durante os dias da Contagem do Ômer. Esse é o sentido de “Hoje são dois dias”, “Hoje são três dias” etc.

Mas seu aspecto superior, que está acima da raiz dos quarenta e nove portões, não temos absolutamente capacidade de atrair; antes, depois de contarmos e atrairmos o aspecto que inclui os quarenta e nove portões,

e isso corresponde a “Hoje são quarenta e nove dias” etc., então, automaticamente e por si só, seu aspecto superior se revela depois, na Festa de Shavuot etc.,

que corresponde à revelação do nível inferior do Emanador. Contudo, é preciso compreender como se pode dizer que o quinquagésimo portão é o intermediário entre Chochmá e Biná,

29e que, “para os que estão acima”, isto é, em relação à Chochmá superior (Chochmá Ilaá), ele parece estar abaixo. Mas os Tikkunim e Etz Chaim não dizem que o quinquagésimo portão é Kéter Supremo?

Mas, de qualquer modo, mesmo sem considerar isso, é preciso compreender como se pode dizer que ele é Kéter Supremo e também o quinquagésimo portão de Biná.

30E do que se depreende do Ramaz sobre a Parashat Bereshit, ali, e sobre a Parashat Pinchas, fólio 253, o que se diz — que ele é o Kéter Supremo (Kéter Elyon) — significa o Kéter de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que lhe é transmitido diretamente do nível do quinquagésimo portão de Biná (entendimento).

E, sendo assim, segundo essa interpretação, também se pode dizer que esse quinquagésimo portão é um intermediário entre Chochmá (sabedoria) e Biná. Contudo, mesmo segundo o sentido simples da formulação dos Tikkunim — que se refere ao próprio Kéter Supremo — ainda assim é possível dizer

que ele é um intermediário entre Chochmá, que é o nível de ayin, e o nível de Biná, conforme está escrito no livro Emek HaMelech, Shaar 9, que o nível de ayin é Chochmá

e está acima do nível de Arich, que é o nível de Biná, etc. E assim também consta na explicação do Arizal sobre a Idra, a respeito de “aquele caminho que se divide nos 613 caminhos da Torá”

(na Idra, fólio 129a); e estas são suas palavras: “E saiba que este crânio (gulgalta), que envolve o cérebro, é Biná, que é um recinto para Chochmá”, etc.

Se assim é, pode-se dizer, com razão, que o quinquagésimo portão de Biná é o intermediário entre ayin e o nível de Biná. E veja também o que se escreve adiante sobre o tema de ayin, na explicação sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.

(Pode-se ainda resolver o que se diz nos Tikkunim, que o Kéter Supremo “é a conclusão dos cinquenta portões de Biná”, com base no que foi explicado na Parashat Lech Lecha: que a revelação de Atik ocorre especificamente em Biná. E este é o significado do hei acrescentado a Avram, [de modo que] de Av-ram, que é Chochmá superior (Chochmá Ilaá), [ele se tornou] Avraham, etc. O Pardes apresentou uma solução próxima a esta, ali, capítulo 7.)

Ora, segundo o que foi explicado em nome do Maguid, de abençoada memória, que o quinquagésimo portão é o intermediário entre Biná, que é o nível de yesh, e Chochmá, que é o nível de ayin, compreender-se-á o significado da Contagem do Ômer: ela vai da colheita da cevada à colheita do trigo.

Pois o assunto da se’orá (cevada) [como] shiur hei (uma medida de cinco), que é o assunto da compreensão da alma, “cada um segundo a sua própria medida”: a raiz dessa emanação provém do nível de Biná.

Mas o trigo, que é o assunto da emanação do Daat oculto, que está acima do Daat que é apreendido e compreendido, corresponde ao nível de Chochmá; e, como é explicado em outro lugar (no discurso que começa “Para compreender o que está dito na Hagadá: ‘Esta matsá’”), o assunto dos mochin de Abá, que estão muito, muito acima dos mochin de Imá.

E o intermediário entre eles é o quinquagésimo portão de Biná; e este é o assunto da Contagem do Ômer, que consiste em atrair o quinquagésimo portão ao nível da cevada, etc., conforme explicado acima.

Ora, de acordo com o que foi dito, na Contagem do Ômer também atraímos do quinquagésimo portão, e essa emanação dirige-se aos próprios quarenta e nove portões de Biná, para ligá-los e uní-los ao quinquagésimo portão, que é o intermediário, etc. À luz disso, pode-se dizer que este é o assunto das quarenta e nove palavras do salmo “Que D'us nos conceda graça” e das quarenta e nove letras do versículo “Que se alegrem”.

Isto é, eles aludem aos quarenta e nove portões de Biná e a esses quarenta e nove níveis incluídos no quinquagésimo portão, que, por meio da Contagem do Ômer, atraímos dos quarenta e nove níveis do quinquagésimo portão para os quarenta e nove portões de Biná, a fim de elevá-los à sua fonte e raiz e uni-los ao seu Emanador, bendito seja Ele.

(No livro Emek HaMelech, Shaar 7, capítulo 5, afirma-se que o trigo corresponde à Chochmá do Mundo de Tohu (Caos), e a cevada, à Biná. E da Chochmá e da Biná mencionadas foram posteriormente formados, no Mundo de Tikun (Retificação), o nível de ayin e Arich Anpin, etc.)