ביאור על הדרוש וספרתם לכם דחג השבועות

1Explication du discours « Vous compterez pour vous-mêmes » de Chavouot.

2Une explication de la notion de se’ora (orge) [comme] chiour hé (une mesure de cinq). Or, il est écrit : « Ils marcheront à la suite du Nom Havaya, comme un lion », etc., « comme un bœuf qui mugit », etc. [C’est-à-dire, comme le niveau de la face du lion dans le Char céleste, qui rugit et dit : « Saint ».

Et « comme un bœuf qui mugit » désigne le niveau de la face du bœuf dans le Char céleste, dont le service est empreint de crainte, le niveau du camp de Gavriel ; et la face du lion représente le niveau de l’amour.]

3Le sujet est le suivant : les anges sont des émissaires [car un ange (malakh) est appelé émissaire, comme on le sait], ainsi qu’il est écrit : « Elle appela le Nom de Havaya, qui lui parlait », et de même : « Je reviendrai certainement auprès de toi. »

Car c’est la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, qui se déploie et descend jusqu’à chacun selon son rang : Michael dans le 'Hessed (bonté), etc. ; et il existe un Michael du Monde d’Assiya (Action), etc.

[C’est-à-dire que l’ange est un réceptacle pour la lumière issue de la divinité qui se répand en lui ; et puisqu’il n’est lui-même qu’un réceptacle, annulé devant la lumière, et que la lumière est l’essentiel, il peut donc parler de lui-même en termes de divinité,

car ils parlent ainsi par l’intermédiaire de la lumière qui est revêtue en eux et qui est divinité (comme il est écrit dans le Pardes, Cha'ar 24, chapitre 11). Et cette lumière provient du niveau des combinaisons de lettres de l’attribut de Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation).

Ainsi, Michael a été formé par les combinaisons de lettres de l’attribut de 'Hessed au sein de Mal'hout d’Atsilout, et Gavriel par les combinaisons de lettres du niveau de la Guevoura (retenue) au sein de Mal'hout.] Et [il existe] les détails les plus infimes au sein des dix Séfirot : 'Hessed au sein de 'Hessed, 'Hessed au sein de Guevoura, etc.

4Et chacune des dix Séfirot est composée de dix : 'Hessed dans 'Hessed de 'Hessed, 'Hessed dans 'Hessed de Tiferet (beauté), etc. [Et dans la même mesure que diffère le mélange des Séfirot, diffèrent les anges qui en émanent.] Comme il est écrit : « Peut-on compter ses légions ? »

Et les myriades de myriades d’anges du camp de Michael sont constituées de 'Hessed selon de nombreux aspects et niveaux différents [c’est-à-dire : 'Hessed dans 'Hessed dans 'Hessed, ou 'Hessed dans Guevoura dans 'Hessed ; et le niveau de l’ange dépend de la Séfira dont il reçoit.

C’est pourquoi il y a de nombreuses myriades d’anges dans le seul camp de Michael, bien qu’ils relèvent tous d’un seul niveau, à savoir 'Hessed ; mais il existe de nombreuses sortes d’aspects au sein de 'Hessed, comme indiqué plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit au début de la paracha de Chélakh,

dans le maamar qui commence par « Le sens des explorateurs ».] Et bien qu’ils soient constitués des dix Séfirot, ils sont néanmoins appelés, dans leur ensemble, le camp de Michael, le niveau de 'Hessed, car la prédominance de 'Hessed en eux est très grande et 'Hessed se déploie en eux.

5De même, le camp de Gavriel relève en général de l’attribut de crainte. De la sueur des ‘Hayot jaillit le Fleuve de feu (Nehar Dinour) : « il tourbillonnera sur la tête des méchants ».

Cela signifie que leur sueur est le niveau du déchet qui émane du feu, lequel relève de l’attribut de Guevoura (retenue) présent chez ces anges. De même que la sueur sort sous l’effet de la chaleur, qui la repousse vers l’extérieur,

ainsi, la chaleur des anges d’en haut, qui se tiennent dans la crainte et le tremblement, etc., devient en bas une sueur, qui est comme un venin de chaleur et de colère contre ce qui s’y oppose ;

et « sur la tête des méchants » : car, puisqu’ils appréhendent la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, la colère s’élève contre ceux qui transgressent Sa volonté : comment ont-ils pu avoir l’audace, etc.

6Et voici le sens de se’ora (orge) [comme] chiour hé (mesure de cinq) [qui est la nourriture des anges, appelés « bêtes » : le lion, le bœuf, etc.] : une mesure et une limite leur sont assignées à partir du niveau de cinq,

à savoir les cinq articulations de la bouche ; et elles se répartissent en quatre camps : le camp de Mikhaël, face du lion, et le camp de Gavriel, face du bœuf ; quant au niveau de la face de l’aigle, il est la compassion, etc.

Or, ici-bas, chez l’homme, la compassion consiste à éveiller une grande compassion devant son éloignement de D.ieu, et à sombrer dans la mélancolie à cause de cet éloignement ; ainsi qu’il est écrit : « Dans toute tristesse, il y a du profit. »

Mais, en haut, on ne peut dire cela ; néanmoins, la compassion aussi provient de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et [du fait] qu’un être créé n’a absolument aucune commune mesure avec le Créateur, béni soit-Il ;

c’est pourquoi la compassion envers tous les mondes est immense (et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Bamidbar, à la fin du discours commençant par « Et Il parla », etc., « selon leurs familles, selon la maison de leurs pères », ainsi que dans la paracha de Vayetse, dans le discours commençant par « Et Lavan se leva de bon matin »).

Et tel est le sens de « Je vous ai portés sur des ailes d’aigles » : puisque Israël se trouvait alors en Égypte, dans le mortier et les briques, et que, pour mériter le don de la Torah, « Havaya parla face à face », ce fut par les ailes d’aigles, qui élèvent vers le haut.

C’est pourquoi les quatre camps proviennent tous de quatre articulations de la bouche. Mais la cinquième articulation est le niveau des lettres guimel, youd, kaf et kouf dans le palais ; « toutes sont raffinées par la 'Hokhma (sagesse) » ; c’est elle qui « fait la paix », etc.

7Et c’est là [le sens de] « Son palais est douceur » : c’est là que se révèle la douceur. De même, dans le domaine matériel, « le palais goûte les aliments » ; or les saveurs relèvent de la 'Hokhma (sagesse), etc.

Et les lettres guimel, youd, kaf, kouf adoucissent les Guevourot des quatre articulations [et voir le Zohar, Parachat Chemini, folio 39b ; et voir ce qui est écrit dans la Parachat Vayé’hi sur le verset « ‘Hakh’lili (rouges) sont les yeux », etc.,

sur l’interprétation « tout palais qui goûte », etc. ; et voir Pri Etz ‘Haïm, Chaar HaChofar, chapitre 1, au sujet des lettres guimel, youd, kaf, kouf, [qui proviennent] du palais, lequel est la 'Hokhma, etc. ;

voir là-bas ; et dans le Ramaz, au début de la Parachat A’haré ; et dans le Zohar, à la fin de la Parachat Michpatim, folio 123a ; et dans l’Idra Zouta, folio 295b.] À présent, l’explication de la notion des cinq articulations de la bouche :

La notion est que les lettres sont des émanations, etc. ; ainsi qu’il est dit : « Il souffla dans ses narines un souffle de vie » : du souffle supérieur (hevel) fut formé et vint à l’existence, en bas, un intellect, à savoir l’âme d’Adam, le premier homme, etc.

Car la notion et le sens de hevel (souffle) désignent l’extension de la force vitale de l’âme, comme l’extension de la force dans la main pour accomplir tout travail ; en effet, lorsqu’on dort, on ne peut rien faire, etc.

Et ce niveau est l’extension de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de l’âme, à savoir le niveau de la force d’action. De même, il est également dit plus haut : « Il fit les cieux et la terre »,

ce qui est l’extension de la dimension extérieure dans le Monde d’Assiya (Action) (et voir à ce sujet le discours commençant par « Au troisième mois », dans la Parachat Yitro, au sujet de « toute la louange de l’œuvre de Tes mains »).

Mais « et par le souffle de Sa bouche toute leur armée » relève de la propagation de la force vitale du souffle, qui est plus intérieure, etc. Il existe aussi le niveau de la propagation de la pensée, puis, au-dessus, les attributs émotionnels (midot), et au-dessus d’eux, la volonté ; il en va de même pour les dix Séfirot,

mais ils ne sont révélés ici-bas que sous la forme de cinq niveaux, comme il est écrit dans Etz Chaim. Le terme otiyot (lettres) est apparenté au mot « vient » (assa) ; « Et D.ieu dit : “Que la lumière soit” » : c’est l’émanation du 'Hessed (bonté), etc.

Car tout cela est l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il : dans les âmes, selon la dimension intérieure (pnimiyout), « et un fleuve sort d’Eden pour arroser le jardin » ; et dans les anges, selon la dimension extérieure de chaque monde, eux qui gardent le jardin, etc.

8Or, le flux d’influence destiné aux anges — la « mesure de cinq » — passe par Israël, grâce à l’offrande de farine de l’Omer que le kohen agite, etc. Elle est appelée « l’Omer de l’agitation » (tenoufa). Le Zohar, Balak, 188b, l’explique par tenu pé, « donnez une bouche », « rendez honneur », etc. : c’est l’élévation de la Noukva (le féminin) vers sa source et sa racine, d’où descend ensuite le flux d’influence, etc.

92. Mais, à Chavouot, « la moisson du blé », il y a un déversement et une révélation du niveau caché qui est au-dessus de Daat (la connaissance). Car « l’Arbre de la connaissance était du blé », puisque « l’enfant ne sait pas », etc. Ainsi, par le blé, se déverse la révélation du niveau de Daat ; c’est la révélation du niveau caché qui est au-dessus de Daat, etc.

C’est-à-dire le niveau de « Je suis Havaya, ton D.ieu » : Anochi (« Moi »), « Celui que Je suis », que nulle pensée ne peut saisir, [se déversant] dans le niveau du Daat effectivement révélé ;

mais seulement à la manière dont un enfant appelle « Abba » (Père), bien qu’il ne saisisse pas en quoi cet homme est son père. Ce niveau de révélation provient du niveau d’Anochi, de Son être et de Son essence mêmes, béni soit-Il, très, très au-dessus de la révélation du niveau de l’orge, nourriture des anges : celle-ci est le niveau de la parole de D.ieu, c’est-à-dire la dimension extérieure ('hitsoniyout) seulement.

10L’explication de la chose est la suivante : il est écrit : « Car l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui sort de la bouche de Havaya », etc. Le sens est : [par] ce qui sort de la bouche de Havaya et qui est descendu dans le pain, l’homme vit.

Et bien que, chez l’homme aussi, ce qui sort de la bouche de Havaya soit descendu et ait été attiré, l’homme relève toutefois du Monde du Tikoun (Rectification), issu de l’union de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva, etc. : « comme l’aspect d’une pierre de saphir, la forme d’un trône ; et, au-dessus de la forme du trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme » ; tout cela relève du Monde du Tikoun.

Mais le blé provient de ce qui est tombé dans Nogah lors du brisement des réceptacles, « et une splendeur (Nogah) l’entourait » ; le niveau de Nogah relève du Monde du Tohou (Chaos).

11Et le blé est Bela, le premier des sept rois primordiaux de Tohu, le niveau de Daat de Tohu ; seulement, il est descendu en bas parce qu’il provient de la dimension extérieure des mondes de Tohu.

Mais néanmoins, puisqu’il provient du monde supérieur, il devient une force vitale pour l’homme. Et sa descente en bas est conforme à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Il n’est pas de brin d’herbe en bas », etc. [dans Bereishis Rabbah, section 10] : l’influence vient d’en haut, « un niveau supérieur au niveau supérieur », etc.

12Or, l’enfant qui sait appeler « Abba » n’a pas une Daat révélée, car il ne sait pas pourquoi cet homme est son père ;

mais un lien avec son père se forme en lui sans raison ni connaissance, et ce lien est très puissant ; seulement, il s’agit de la révélation du caché lui-même [c’est-à-dire la révélation de la Daat cachée, qui est au-dessus de la Daat appréhendée,

et c’est la Daat de Tohou, qui est au-dessus de la Daat de Tikoun, laquelle est la Daat appréhendée ; c’est pourquoi elle naît par le blé, dont la racine relève de la Daat de Tohou.

Ou bien, on peut dire que la Daat cachée est la Daat supérieure, au-dessus de la Daat appréhendée, qui est la Daat inférieure. Voyez ce qui est écrit au sujet de la Daat supérieure dans l’explication du verset « Ainsi vous bénirez », et dans celle du verset « Armez-vous parmi vous-mêmes » ; voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Et voici les lois », ainsi que sur le verset « Pendant six jours, vous mangerez des matsot ».]

Dans l’orge aussi se trouve « ce qui sort de la bouche de Havaya » et qui donne vie à l’homme ; seulement, elle ne lui transmet pas la révélation du caché, qui est la Daat puissante provenant du monde du caché, etc.

13Et la révélation de ce qui était caché, c’est « Celui qui t’a fait sortir du pays d’Égypte », bien au-delà des limites de la compréhension [comme il est écrit dans le texte]. L’Égypte (Mitsrayim) est appelée Bina (compréhension), et Bina se trouve dans la gorge,

qui est un passage étroit (méitsar) séparant le cerveau du cœur ; et elle est la voix qui éveille l’intention. De même, Pharaon en Égypte et ses trois officiers : la trachée, l’œsophage et les veines. Et, physiquement, entre la tête et le cœur, [se trouve] la gorge, qui fait obstacle ;

car, pour que le cœur et les attributs émotionnels procèdent du cerveau, il faut qu’il y ait une contraction, etc. [comme il est écrit plus haut, dans la paracha Yitro, et dans la paracha Vaéra, sur le verset « C’est pourquoi, dis »].

143. Or, les cinquante portes de Bina (compréhension) sont des « branches qui se séparent » ; mais, dans leur source, elles sont incluses [ensemble], lorsqu’elles se trouvent dans Arich Anpin : les 370 lumières, [à savoir,] 220 et 150, « un grand compte », le tikoun d’Arich, etc.

[Et comme il est écrit dans Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, chapitre 14 ; voir aussi Pri Etz Chaim, Shaar Sefiras HaOmer, chapitre 7, au sujet de « Mon maître, que sa mémoire soit pour la vie du monde futur, ne se coupait pas les cheveux », etc. ; voir également ce qui est écrit sur le sens de « un grand compte », dans l’explication du verset : « C’est pourquoi les gouvernants disent : “Venez à Heshbon.” »

15Et voyez ce qui est écrit dans Igueret HaKodech, dans la lettre commençant par « Et Il revêtit la justice », au sujet du sens de « chaque perouta s’ajoute à un grand compte », etc. ; et voyez Etz Chaim, Cha’ar Arikh Anpin, à la fin du chapitre 5, où il est dit que, lorsqu’ils sont en haut, ils constituent « un grand compte », etc.] Et de là, [cela est attiré] vers Mal’hout du Monde d’Atsilout, etc. : l’illumination de la face, « que Havaya fasse rayonner Sa face », les émanations de Kéter.

16Et c’est là le sens de la Torah : nous récitons les vingt-quatre livres dans la nuit de Chavouot. Bien que « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) », sa source est constituée des 613 sentiers, qui sont la blancheur du crâne (goulgalta) d’Arikh, Kéter au sein de Kéter, etc.

Et c’est là le sens des deux pains de Chavouot, « Venez, mangez de mon pain » : l’attraction des mo'hin depuis Netsa'h et Hod d’Abba. Et à Pessa'h, la matsa, car dans Atsilout il ne faut pas éveiller les Guevourot ;

mais à Chavouot, il y a la révélation de Kéter, qui est un niveau au-dessus d’Atsilout : « elles seront cuites avec du levain », précisément, car là les Guevourot sont incluses, etc. ; « il n’y a pas de gauche dans cet Atika » ; « la liberté à l’égard de l’Ange de la mort » ; et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Venez, reconnaissons le bien de nos pères », etc.

Mais cela doit se faire de bas en haut, peu à peu : « Aujourd’hui, un jour », « deux jours ». Cela signifie que, puisqu’on attire [cela] vers le bas, il y a ici deux jours, car l’attraction de ce jour n’est pas un niveau différent de celle de l’autre jour,

mais tout est un seul niveau, peu à peu. Et dans la nuit de la veille de Chavouot, il n’y a que quarante-neuf jours ; mais dès que le jour de Chavouot est arrivé, ils deviennent automatiquement cinquante jours, puisqu’ils sont parvenus à leur source, etc. ; et la cinquantième porte est celle qui les relie, etc.

17Et par là, la lumière de Kéter est attirée vers le bas. C’est l’illumination du visage : la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) à travers le réceptacle, de sorte que celui-ci ne fasse pas écran. De même, par « ce qui sort de la bouche de Havaya », il y a une révélation de la dimension intérieure, mais par l’intermédiaire d’une ouverture et d’une fenêtre, etc.

Mais l’un ne ressemble pas à l’autre : par une ouverture, la révélation est plus grande, tandis que l’illumination du visage n’est qu’un simple rayonnement, etc., comme l’illumination du front (mits’ha).

Mais, au début, l’illumination du visage fut « lorsque cela s’éleva dans la volonté », etc. [voir Etz Chaim, Porte de Mayin Noukvin et Mayin Dou’hin (eaux féminines et masculines), discours 2] ;

mais à présent, cela dépend d’un éveil d’en bas, comme il est écrit : « Que Son visage brille avec nous » ; « avec nous », précisément, grâce à un éveil d’en bas. En effet, par la joie du service, « dans la joie et la bonté du cœur », on éveille la joie d’en haut.

La joie, elle aussi, consiste en la révélation de la dimension intérieure, comme dans « le visage de Rabbi rayonnait », etc. [voir également ce qui est écrit dans le discours intitulé « Sortez et voyez », à propos de l’explication de « et le vin qui réjouit », etc., « pour faire rayonner le visage davantage que l’huile »].

À présent, nous attirons d’abord vers le Omer, qui est la Noukva (le féminin), la descente des 370 lumières, ARAKH et KAN ; et cela précisément à l’époque où le Temple se dressait, car c’est alors que l’on offrait le Omer. En revanche, la prière s’applique même hors de la Terre [d’Israël], avec ses nombreuses sortes de niveaux, etc. Par la présentation du Omer, la Noukva s’élève.

18Or, malgré tout, cette élévation s’effectue par l’intermédiaire des anges : « le lion qui dévore les offrandes », etc. Mais, dans les Temps futurs, « il s’élèvera, sera exalté et sera très haut », même au-dessus du niveau de Moché ; et, dans le Michkan de Moché, il n’y avait pas de lion.

C’est là le sens de : « En ce temps, il sera dit à Yaakov et à Israël : “Qu’a accompli [D.ieu] ?” », etc. Et « les justes sont destinés à entendre proclamer devant eux : “Saint” », etc. Alors, « le lion mangera de la paille comme le bœuf » : la paille correspond à l’influence de l’orge. C’est pourquoi, aujourd’hui, les anges couronnent la prière : « il l’étreint, l’embrasse et la couronne ».

Car, puisque la prière s’exprime par une voix et une parole physiques, elle ne peut s’élever que par l’intermédiaire des anges préposés [à cela] (qui sont les intermédiaires, « un degré au-dessus d’un degré » ; de même que l’âme s’introduit dans le sang par des intermédiaires, à savoir les vapeurs, etc.),

qui lui donnent leurs aspects intérieur et enveloppant. Mais, dans les Temps futurs, lorsque s’accomplira : « La terre sera remplie de la connaissance », tous les niveaux seront en Israël même.

19Un bref complément d’explication sur le sujet de « Vous compterez pour vous-mêmes », etc., « cinquante jours ». Or, d’après ce qui a été écrit plus haut, le compte du Omer consiste tout entier à faire descendre le niveau et le degré de la cinquantième porte, qui englobe tout et est unie à sa source ; seulement, elle descend peu à peu, etc.,

jusqu’à unir et rattacher « les branches qui se séparent », etc. Voir là-bas. Selon cette explication, les mots « vous compterez cinquante jours » sont très précis : ils signifient que ce compte fait descendre la cinquantième porte elle-même.

Mais ailleurs, le sens de « vous compterez cinquante jours » a été expliqué autrement : à savoir que nous n’avons pas le pouvoir de faire descendre le cinquantième jour, qui est la cinquantième porte ;

c’est pourquoi il ne fait pas l’objet d’un compte ; néanmoins, il descend de lui-même et spontanément. Cela n’est possible que parce que la descente a déjà été menée à son achèvement au cours des quarante-neuf jours ;

et c’est pourquoi il est dit : « vous compterez cinquante jours ». Le commentaire du Ramaz sur la paracha Béréchit (folio 8a), au passage commençant par « Tu es destinée à être », est proche de cette explication.

On peut dire que ce qui a été expliqué là-bas suit l’orientation de ce que le Ramaz écrit là-bas et dans la paracha Emor, folio 96 : la fête de Chavouot (des Semaines) porte ce nom parce que les quarante-neuf niveaux inclus dans la cinquantième porte s’y révèlent.

Mais les sept semaines du compte du Omer sont elles-mêmes les quarante-neuf portes de Bina, et non le niveau de la cinquantième porte (ce qui semble ressortir du Zohar, partie II, Tetsavé, 183a ; du Pardes, Shaar HaShearim, chapitre 5 ; ainsi que de ce qui a été écrit plus haut, paracha Yitro, dans le discours commençant par « Leur apparence et leurs actes »).

Cependant, d’après ce qui est écrit [ici], il semble à première vue que, dans le compte du Omer, pendant les « sept semaines », outre le fait que nous faisons descendre le niveau des quarante-neuf portes de Bina, nous faisons également descendre sur elles l’illumination de la cinquantième porte ;

Et c’est là le sens de « Vous compterez pour vous-mêmes à partir du lendemain du Chabbat », c’est-à-dire à partir du niveau qui est au-dessus du Chabbat, à savoir Bina, comme il est écrit plus haut, dans la paracha Emor, dans le discours commençant par « Vous compterez pour vous-mêmes », ainsi que dans le discours commençant par « Le Cohen agitera l’Omer ».

20Et selon les propos du Pardes, Shaar HaShearim, chapitre 5, la cinquantième porte est Bina elle-même, et les quarante-neuf portes de Bina se trouvent dans les sept jours de la construction. Voir également à cet endroit, dans Erchei HaKinuyim, les entrées « Yovel » et « Chabbat ».

Et puisque, pendant le compte du Omer, nous faisons descendre les sept [Séfirot] inférieures d’Imma, cela constitue une illumination de la cinquantième porte ; et, à Chavouot, l’essence même de la cinquantième porte descend et se révèle. Cela correspond également à ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Shaar 22, au début du chapitre 1 : pendant le compte du Omer, nous faisons aussi descendre les mo'hin de gadlout (l’intellect parvenu à maturité) d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina).

Cela correspond aussi à ce qui est écrit ailleurs au sujet de la bénédiction du zimoun, à propos du « vin gardé dans ses raisins depuis les six jours de la Création » : pendant le compte du Omer, nous faisons descendre les six extrémités (vav ketzavot) d’Abba, qui s’habillent dans les six extrémités de Bina. Si tel est le cas, on peut donc dire que cela aussi constitue une illumination de la cinquantième porte. Néanmoins, cela demande examen.

21Or, si nous disons ainsi, l’expression « vous compterez cinquante jours » sera plus précise ; de même que la formulation « Aujourd’hui, c’est deux jours », « trois jours », et non « le deuxième jour », « le troisième jour », etc.,

comme indiqué plus haut. Cela ne contredit pas ce qui est écrit ailleurs : nous n’avons pas le pouvoir d’attirer la cinquantième porte, mais celle-ci se révèle d’elle-même à Chavouot, etc.

Il faut introduire ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à la fin du premier chapitre de Sotah, à propos du verset : « Et nul homme ne connaît son lieu de sépulture » : à ceux qui se tenaient en haut, il apparaissait en bas, et à ceux qui se tenaient en bas, il apparaissait en haut. Le Maguid, que son âme repose en Éden, l’a expliqué.

Car Moché notre maître, que la paix soit sur lui, atteignit de son vivant les quarante-neuf portes de Bina (compréhension), mais la cinquantième porte « ne fut pas donnée à Moché », comme il est écrit dans la Guemara et dans les Tikounim (fin du Tikoun 22) ; et « les justes sont plus grands après leur mort que durant leur vie », car c’est alors qu’il atteignit la cinquantième porte.

Tel est le sens de « Et nul homme ne connaît son lieu de sépulture », comme il est écrit dans le Zohar, parachat Yitro (folio 89a) : « De même qu’Atika Kadicha est le plus caché de tous les cachés », etc. Voir là-bas.

Cependant, le sens de « à ceux qui se tenaient en haut, il apparaissait en bas », etc., est que la cinquantième porte de Bina est l’intermédiaire entre 'Hokhma (sagesse) et Bina ;

car 'Hokhma est le niveau de ayin (néant), tandis que Bina est appelée yesh (existence), et l’intermédiaire qui les relie est la cinquantième porte. C’est pourquoi, « pour ceux qui se tenaient en haut », c’est-à-dire du point de vue du niveau de ayin lui-même, elle apparaissait en bas ;

car, puisque la cinquantième porte est l’intermédiaire entre ayin et yesh, elle se trouve donc en dessous du niveau de ayin ; et, pour ceux qui se tiennent en bas — du point de vue du niveau de yesh et de la compréhension —, elle apparaît au-dessus, c’est-à-dire qu’elle semble être le niveau de ayin lui-même.

22Quoi qu’il en soit, selon cette explication, il apparaît que la cinquantième porte est le niveau intermédiaire entre le néant (ayin) et l’existence (yech). De même, d’après ce qui est écrit dans le Tikkunei Zohar et dans l’Etz Chaim, au même endroit, que la cinquantième porte est Kéter supérieur (Kéter Elyon), on sait également que Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, comme il est écrit dans l’Etz Chaim (Shaar 41, chapter 3).

Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans la section des tsitsit, au sujet du sens de « Havaya est-Il au milieu de nous, ou non (ayin) ? » (et voyez l’Idra Zouta, folio 288b).

Or, il est expliqué dans l’Etz Chaim, au même endroit, que l’intermédiaire comprend les deux niveaux entre lesquels il sert de médiation. Ainsi, Kéter comporte deux aspects : le premier est le niveau inférieur de l’Émanateur, et le second, la racine de tous les émanés, c’est-à-dire qu’il les comprend tous comme un seul, etc.

23De même, à chaque niveau de Kéter (la Couronne), on trouve ces deux aspects. Ainsi, dans le Kéter de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), qui se forme à partir du Tiferet (beauté) d’Imma, il y a également deux aspects.

Le premier est appelé « le niveau inférieur de ce qui est supérieur » ; le second, « la racine et la tête de ce qui est inférieur ». C’est là le sens des trois tiers que comporte le Tiferet d’Imma, etc. Voir Mishnas Chassidim, au début de l’ouvrage, à ce sujet.

24De même, en ce qui concerne la cinquantième porte, qui fait fonction d’intermédiaire entre les quarante-neuf portes de Bina et ce qui est au-dessus de Bina.

Comme il est expliqué, c’est en elle et par son intermédiaire que les quarante-neuf portes s’unissent à leur Émanateur, béni soit-Il, ce qui constitue le dévoilement de « Anokhi : qui suis-Je ». Il y a donc en elle deux aspects : son aspect inférieur est ce qui englobe les quarante-neuf portes en une seule,

comme il est écrit dans Etz Chaim : l’aspect de Kéter appelé la racine des émanés contient la racine des dix Séfirot, dans une dissimulation et une subtilité si grandes qu’il est impossible qu’un être émané soit plus subtil que lui,

25et très, très au-dessus de l’essence des quarante-neuf portes qui en furent ensuite émanées, comme le sont les dix Séfirot issues de la racine des émanés. Cependant, à propos du niveau supérieur de la cinquantième porte de Bina, on ne peut dire

qu’il est la racine des quarante-neuf portes, car il se situe entièrement au-delà des limites des portes de Bina, puisqu’il n’est pas du domaine de la compréhension et de la perception.

26Voilà ce qu’il faut entendre par le fait que Kéter comporte le niveau inférieur de l’Émanateur, que « nulle pensée ne peut saisir » en aucune manière : c’est le niveau de « Anochi : qui suis-Je ».

Dès lors, on comprendra également pourquoi il est parfois dit que nous n’avons aucun pouvoir de faire descendre la cinquantième porte : elle descend d’elle-même, spontanément, à Chavouot.

27Et ici, il a été expliqué que le compte du Omer consiste à faire descendre le niveau et le degré de la cinquantième porte, etc. Cela correspond à ce qui a été expliqué ailleurs au sujet du sens de « Ma sainteté est au-dessus

de votre sainteté » : ce que nous avons le pouvoir de faire descendre par un éveil d’en bas, en accomplissant les mitzvos, provient du niveau inférieur de Kéter, qui est appelé la racine des êtres émanés. Voilà ce qu’est « votre sainteté » : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements ».

Mais le niveau de Kéter qui est le niveau inférieur de l’Émanateur, nous ne pouvons pas le faire descendre. Voilà ce qu’est « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté » : autrement dit, cela descend ensuite d’en haut, sous forme de don, etc.

Et peut-être peut-on également expliquer dans ce sens ce que nous disons le Chabbat et les jours de fête : « Sanctifie-nous par Tes commandements », bien que nous disions « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », [ce qui signifie] qu’Il nous a déjà sanctifiés, etc.

28De même, au sujet du décompte du Omer et de la fête de Chavouot : même selon ce qui est écrit ici, à savoir que, par le décompte du Omer, nous pouvons également attirer quelque chose du niveau de la cinquantième porte, il ne s’agit toutefois que de son aspect inférieur, c’est-à-dire de l’aspect qui englobe les quarante-neuf portes ;

et c’est cela que nous attirons peu à peu durant les jours du décompte du Omer. Tel est le sens de « Aujourd’hui, deux jours », « Aujourd’hui, trois jours », etc.

Mais son aspect supérieur, qui se situe au-dessus de la racine des quarante-neuf portes, nous n’avons aucun pouvoir de l’attirer ; c’est seulement après avoir compté et attiré l’aspect qui englobe les quarante-neuf portes,

et c’est là le sens de « Aujourd’hui, quarante-neuf jours », etc., que, alors, son aspect supérieur se révèle ensuite, de lui-même et spontanément, à la fête de Chavouot, etc.,

ce qui correspond à la révélation du niveau inférieur de l’Émanateur. Cependant, il faut comprendre comment on peut dire que la cinquantième porte est l’intermédiaire entre 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension).

29et que, « pour ceux qui sont au-dessus », c’est-à-dire par rapport à la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila'a), il semble être en bas. Mais les Tikkunim et Etz Chaim ne disent-ils pas que la cinquantième porte est le Kéter suprême ?

Mais, indépendamment de cela, il faut comprendre comment on peut dire qu’elle est le Kéter suprême et aussi la cinquantième porte de Bina.

30Il ressort du Ramaz, sur la paracha Berechit, à cet endroit, ainsi que sur la paracha Pin'has, folio 253, que lorsqu’il est dit qu’il s’agit de Kéter suprême (Kéter Elyon), cela désigne le Kéter de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), qui lui est transmis directement depuis le niveau de la cinquantième porte de Bina (compréhension).

Dans ce cas, selon cette interprétation, on peut également dire que cette cinquantième porte est un intermédiaire entre 'Hokhma (sagesse) et Bina. Toutefois, même si l’on comprend au sens simple les termes des Tikkounim comme désignant le Kéter suprême lui-même, il reste possible de dire

qu’elle est un intermédiaire entre 'Hokhma, qui est le niveau du néant, et le niveau de Bina, conformément à ce qui est écrit dans le livre Emek HaMelech, porte 9 : le niveau du néant est 'Hokhma

et qu’il se situe au-dessus du niveau d’Arikh, qui est le niveau de Bina, etc. Il en est de même dans le commentaire de l’Idra par le Ari Zal, à propos de « ce sentier qui se ramifie en 613 sentiers de la Torah »

(dans l’Idra, folio 129a). Voici ses termes : « Sache que ce crâne (goulgalta), qui entoure le cerveau, est Bina, laquelle est un palais pour 'Hokhma », etc.

Dans ce cas, on peut donc bien dire que la cinquantième porte de Bina est l’intermédiaire entre le néant et le niveau de Bina. Voir aussi ce qui est écrit plus loin au sujet du néant, dans le commentaire sur le verset « Vous observerez Mes Chabbatot ».

(On peut encore expliquer ce que disent les Tikkounim, à savoir que le Kéter suprême « est l’achèvement des cinquante portes de Bina », conformément à ce qui a été exposé dans la paracha Lekh Lekha : la révélation d’Atik a lieu précisément dans Bina. C’est là le sens du hé ajouté au nom d’Avram, qui fit de lui Avraham : d’Av-ram, c’est-à-dire la 'Hokhma suprême ('Hokhma Ilaa), il devint Avraham, etc. Le Pardes propose une explication proche, au chapitre 7, à cet endroit.)

Or, à la lumière de ce qui a été expliqué au nom du Maguid, que son âme soit au Gan Eden, selon lequel la cinquantième porte est l’intermédiaire entre Bina, qui est le niveau de l’existence, et 'Hokhma, qui est le niveau du néant, on comprendra le sens du compte du Omer : il va de la moisson de l’orge à la moisson du blé.

Car le sens de se’orah (orge) [comme] shiour hé (une mesure de cinq), qui désigne la compréhension de l’âme, « chacun selon sa propre mesure » : la racine de cet influx vient du niveau de Bina.

Mais le blé, qui désigne l’influx du Daat caché, au-dessus du Daat qui peut être saisi et compris, relève de 'Hokhma. Comme il est expliqué ailleurs (dans le discours commençant par « Pour comprendre ce qui est dit dans la Haggada : “Cette matsa” »), les mo'hin d’Abba sont très, très au-dessus des mo'hin d’Imma.

L’intermédiaire entre eux est la cinquantième porte de Bina. Tel est le sens du compte de l’Omer : il fait descendre la cinquantième porte au niveau de l’orge, etc., selon ce qui a été expliqué plus haut.

Or, selon ce qui a été dit, pendant le compte de l’Omer, nous faisons également descendre l’influx depuis la cinquantième porte ; cet influx va aux quarante-neuf portes de Bina elles-mêmes, afin de les lier et de les unir à la cinquantième porte, qui est l’intermédiaire, etc. Selon cela, on peut dire que tel est le sens des quarante-neuf mots du psaume « Que D.ieu nous accorde Sa grâce » et des quarante-neuf lettres du verset « Qu’ils se réjouissent ».

C’est-à-dire qu’ils font allusion aux quarante-neuf portes de Bina et à ces quarante-neuf niveaux inclus dans la cinquantième porte, que le compte de l’Omer fait descendre depuis les quarante-neuf niveaux de la cinquantième porte vers les quarante-neuf portes de Bina, afin de les élever vers leur source et leur racine, et de les unir à leur Émanateur, béni soit-Il.

(Dans le livre Emek HaMelech, Shaar 7, chapitre 5, il est dit que le blé relève de la 'Hokhma du Monde de Tohou (Chaos), et l’orge de la Bina. De la 'Hokhma et de la Bina mentionnées sont ensuite issus, dans le Monde de Tikoun (Rectification), le niveau de ayin et Arikh Anpin, etc.)