ביאור על הדרוש וספרתם לכם דחג השבועות

1Explicación del discurso «Y contarán para ustedes» de la festividad de Shavuot.

2Una explicación del asunto de seorá (cebada) [como] shiur hei (una medida de cinco). Ahora bien, está escrito: “Caminarán detrás de Havaiá; como un león”, etc., “un buey que muge”, etc. [Es decir, como el nivel del rostro del león en la Merkavá, que ruge y dice: “Santo”.

Y “un buey que muge” es el nivel del rostro del buey en la Merkavá, cuyo servicio es con temor, el nivel del campamento de Gavriel; y el rostro del león es el nivel del amor.]

3Y el asunto es el siguiente: los ángeles son emisarios [pues un ángel (malaj) es llamado emisario, como es sabido], tal como está escrito: “Y llamó el nombre de Havaiá, que le hablaba”, y asimismo: “Sin falta volveré a ti”.

Pues es la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), que se despliega y desciende hasta cada uno según su rango: Mijael en Jésed (bondad), etc.; y hay un Mijael del Mundo de Asiá (Acción), etc.

[Es decir: el ángel es una vasija para la luz de la Divinidad que se extiende dentro de él; y dado que él mismo no es más que una vasija, y está anulado con respecto a la luz, y la luz es lo principal, por eso puede hablar de sí mismo con el lenguaje de la Divinidad,

pues ellos dicen esto por medio de la luz que está investida en ellos, que es Divinidad (como está escrito en el Pardes, Shaar 24, capítulo 11). Y la luz proviene del nivel de las combinaciones de letras del atributo de Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación).

Por ejemplo, Mijael llegó a existir a partir de las combinaciones de letras del atributo de Jésed dentro de Maljut de Atzilut, y Gavriel, a partir de las combinaciones de letras del nivel de Guevurá (contención) dentro de Maljut.] Y [hay] los detalles más minuciosos dentro de las diez Sefirot: Jésed dentro de Jésed, Jésed dentro de Guevurá, etc.

4Y cada uno de los diez está compuesto por diez: Jésed dentro de Jésed de Jésed, Jésed dentro de Jésed de Tiféret (belleza), etc. [Y así como varía la medida de las diferencias en la combinación de las Sefirot, así también varía la medida de las diferencias entre los ángeles que se forman a partir de ellas]; y como está escrito: “¿Acaso hay número para Sus legiones?”

Y miríadas de miríadas de ángeles del campamento de Mijael están compuestas de Jésed en muchos tipos de aspectos y niveles diferentes [es decir: Jésed dentro de Jésed dentro de Jésed, o Jésed dentro de Guevurá dentro de Jésed; y según la sefirá de la que recibe, así es el nivel del ángel.

Por eso hay muchas miríadas de ángeles tan solo en el campamento de Mijael, aunque todos provienen de un mismo nivel, a saber, Jésed; solo que en Jésed hay muchos tipos de aspectos, como se mencionó antes. Y véase lo escrito al comienzo de Parashat Shelaj,

en el maamar que comienza “El tema de los espías”.] Y aunque están compuestos por las diez Sefirot, sin embargo, en términos generales se los llama el campamento de Mijael, el nivel de Jésed, pues el predominio de Jésed en ellos es muy grande, y Jésed se extiende por ellos.

5Y asimismo, el campamento de Gavriel es, en general, el atributo del temor. Y del sudor de las jayót surge el Río de Fuego (Nehar Dinur): “se arremolinará sobre la cabeza de los malvados”.

El significado es que su “sudor” es el nivel de los desechos que salen del fuego, el cual proviene del atributo de Guevurá (contención) de estos ángeles. Y así como el sudor sale por efecto del calor, que lo empuja hacia afuera,

así también el calor de los ángeles de lo Alto, que permanecen en temor y temblor, etc., se convierte abajo en sudor, que es el veneno del calor y de la ira contra lo opuesto,

y “sobre la cabeza de los malvados”: pues, dado que perciben la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, surge la ira contra quienes transgreden Su voluntad: “¿Cómo se atrevieron?”, etc.

6Y este es el sentido de se’orá (cebada) [como] shiur hei (una medida de cinco) [que es el alimento de los ángeles, llamados “bestias”: el león y el toro, etc.]: que se les asigna una medida y un límite desde el nivel de cinco,

es decir, las cinco articulaciones de la boca; y se divide en cuatro campamentos: el campamento de Mijael, el rostro del león; y el campamento de Gavriel, el rostro del toro; y el nivel del rostro del águila es la compasión, etc.

Ahora bien, abajo, en el hombre, la compasión consiste en que despierta gran compasión por su alejamiento de D'os, y cae en melancolía por ese alejamiento; y como está escrito: “En toda tristeza habrá provecho”.

Pero arriba no cabe decir esto; sin embargo, la compasión también proviene de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y [del hecho] de que un ser creado no tiene comparación alguna con el Creador, bendito sea;

por eso crece la compasión por todos los mundos (y véase lo escrito en Parshas Bamidbar, al final del discurso que comienza “Y habló”, etc., “por sus familias, por la casa de sus padres”, y en Parshas Vayetzei, en el discurso que comienza “Y Lavan se levantó temprano por la mañana”).

Y este es [el sentido de] “Y los llevé sobre alas de águilas”: puesto que Israel se encontraba entonces en Egipto, entre el barro y los ladrillos, y para merecer la Entrega de la Torá, cuando “Havaiá habló cara a cara”, fue por medio de alas de águilas, que elevan hacia lo alto.

Por eso, los cuatro campamentos provienen de cuatro articulaciones de la boca. Pero la quinta articulación corresponde a [las letras] guímel, yud, kaf y kuf en el paladar, y “todos ellos se refinan mediante Jojmá (sabiduría)”; esta es la que “hace la paz”, etc.

7Y esto es [el significado de] “Su paladar es dulzura”, pues allí se revela la dulzura; como en el plano físico, “el paladar prueba el alimento”, y los sabores están en Jojmá (sabiduría), etc.

Y las letras guímel, yud, kaf y kuf endulzan las Guevurot de las cuatro articulaciones [y véase el Zohar, Parshas Shemini, folio 39b; y véase lo escrito en Parshas Vayechi sobre el versículo “Chachlili (rojos) son los ojos”, etc.,

sobre la interpretación “todo paladar que prueba”, etc.; y véase Pri Etz Chaim, Shaar HaShofar, capítulo 1, acerca de [las letras] guímel, yud, kaf y kuf, [que provienen] del paladar, que es Jojmá, etc.;

véase allí; y en el Ramaz, al comienzo de Parshas Acharei; y en el Zohar, al final de Parshas Mishpatim, folio 123a; y en Idra Zuta, folio 295b.] Ahora bien, la explicación del asunto de las cinco articulaciones de la boca:

El asunto es que las letras son una extensión hacia afuera, etc.; como en “Y sopló en sus fosas nasales un aliento de vida”: del aliento superior (hevel) se formó y llegó a existir abajo un intelecto, a saber, el alma de Adam, el primer hombre, etc.

Pues el asunto y el significado de hevel (aliento) es la extensión de la fuerza vital del alma, como la extensión de la fuerza de la mano para realizar cualquier trabajo; pues cuando uno duerme no puede hacer nada, etc.

Y este nivel es la extensión de la dimensión exterior (jitzoniut) del alma, es decir, el nivel de la fuerza de acción. Y en este sentido también se dijo antes: “hizo los cielos y la tierra”,

que es la extensión de la dimensión exterior en el Mundo de Asiá (Acción) (y véase sobre esto en el maamar que comienza “En el tercer mes”, en Parshas Yisro, acerca de “por toda la alabanza de la obra de Tus manos”).

Pero “y por el aliento de Su boca, todo su ejército” proviene del nivel de la expansión de la fuerza vital del aliento, que es más interior, etc. Y está el nivel de la expansión del pensamiento; por encima de este, los atributos emocionales (midot), y por encima de ellos, la voluntad. Y así sucede, de manera similar, con todas las Diez Sefirot,

solo que abajo no se revelan sino cinco niveles, como está escrito en Etz Chaim. Y la palabra otiyot (letras) deriva del término “llega la mañana” (asa); “Y D'os dijo: ‘Que haya luz’”: la extensión de Jésed (bondad), etc.

Pues todo es la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en las almas, a modo de dimensión interior (pnimiut): “y un río sale de Edén para regar el jardín”; y en los ángeles, a modo de dimensión exterior de cada mundo, como guardianes del jardín, etc.

8Ahora bien, el flujo de influencia hacia los ángeles, la «medida de cinco», llega por medio de Israel, mediante la ofrenda vegetal del Ómer, que el kohén agita, etc.; y se la llama «el Ómer de la agitación» (tenufá). El Zóhar, Balak, 188b, explica esto como tenu pe, «den una boca», «den honor», etc.: el ascenso de Nukvá (lo femenino) a su fuente y raíz, y desde allí desciende el flujo de influencia, etc.

92. Pero en Shavuot, «la cosecha del trigo», se produce la atracción y revelación de lo oculto que está por encima de Daat (conocimiento). Pues «el Árbol del Conocimiento era trigo», ya que «un niño no sabe», etc.; así, por medio del trigo se atrae la revelación del nivel de Daat, y esta es la revelación de lo oculto que está por encima de Daat, etc.

Es decir, el nivel de «Yo soy Havaiá, tu D'os»: Anojí («Yo»), «quien Yo soy», a quien ningún pensamiento puede captar, [atraído] al nivel del Daat verdaderamente revelado;

pero solo a la manera en que un niño llama «Aba» (Padre), aunque no comprende cómo él es su padre. Y este nivel de revelación proviene del nivel de Anojí, Su ser y esencia mismos, bendito sea, muy, muy por encima de la revelación del nivel de la cebada, el alimento de los ángeles, que es el nivel de la palabra de D'os, únicamente el nivel de la dimensión exterior.

10La explicación del asunto: está escrito: “Porque no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Havaiá”, etc. El sentido es: [por] lo que sale de la boca de Havaiá, que descendió al pan, de ello vive el hombre.

Y aunque también en el hombre descendió y se prolongó lo que sale de la boca de Havaiá, el hombre proviene del Mundo de Tikún (Rectificación), de la unión de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá, etc.: “como la apariencia de una piedra de zafiro, la semejanza de un trono; y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”. Todo proviene del Mundo de Tikún.

Pero el trigo proviene de aquello que cayó en Nogah durante la ruptura de las vasijas, y “un resplandor (Nogah) lo rodeaba”; el nivel de Nogah proviene del Mundo de Tohu (Caos).

11Y el trigo es Bela, el primero de los siete reyes primordiales de Tohu, el nivel de Daat de Tohu; pero descendió abajo porque pertenece a la dimensión exterior de los mundos de Tohu.

Sin embargo, puesto que procede del mundo superior, se convierte en fuerza vital para el hombre. Y su descenso abajo es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay hierba abajo”, etc. [en Bereishis Rabbah, sección 10]: que la influencia procede de arriba, y “uno más alto que lo alto”, etc.

12Ahora bien, el niño que sabe llamar “Aba”: su Daat no es un Daat manifiesto, pues no sabe por qué él es su padre;

sino que se forma en él un vínculo con su padre sin razón ni conocimiento, y este vínculo es muy fuerte; solo que esto es la revelación de lo oculto mismo [es decir: la revelación del Daat oculto, que está por encima del Daat comprendido,

y este es el Daat de Tohu, que está por encima del Daat de Tikun, que es el Daat comprendido; por eso nace por medio del trigo, cuya raíz proviene del Daat de Tohu.

O puede decirse que el Daat oculto es el Daat superior, que está por encima del Daat comprendido, que es el Daat inferior. Véase lo escrito acerca del Daat superior en la explicación del versículo “Así bendecirán”, y en la del versículo “Ármense de entre ustedes”; véase también lo escrito sobre el versículo “Y estas son las leyes”, y lo escrito sobre el versículo “Seis días comerán matzot”.]

También en la cebada se encuentra “lo que sale de la boca de Havaiá”, que da vida al hombre; solo que no le transmite la revelación de lo oculto, que es el Daat fuerte proveniente del mundo de lo oculto, etc.

13Y la revelación de lo oculto es “que te sacó de la tierra de Egipto”, muy, muy por encima de los límites de la comprensión [como está escrito en el texto]. Egipto (Mitzrayim) es llamado Biná (entendimiento), y Biná está en la garganta,

que es un estrecho (metzar) que se interpone entre el cerebro y el corazón; y es la voz que despierta la intención. Asimismo, el Faraón en Egipto y sus tres ministros: la tráquea, el esófago y las venas. Y físicamente, entre la cabeza y el corazón, [está] la garganta, que se interpone;

pues, para que el corazón y los atributos emocionales sean transmitidos desde el cerebro, es necesario que el flujo se estreche, etc. [como está escrito arriba, en la parashá de Yitró, y en la parashá de Vaerá, sobre el versículo “Por tanto, di”].

143. Ahora bien, las cincuenta puertas de Biná (entendimiento) son “ramas que se separan”; pero en su fuente están incluidas [juntas], cuando se encuentran en Arij Anpín: las 370 luces, [es decir,] 220 y 150, “un gran cómputo”, el tikún de Arij, etc.

[Y como está escrito en Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, capítulo 14; y véase Pri Etz Chaim, Shaar Sefiras HaOmer, capítulo 7, acerca de “mi maestro, que su memoria sea para la vida del Mundo Venidero, no se cortaba el cabello”, etc.; y véase lo escrito sobre el significado de “un gran cómputo” en la explicación del versículo “Por eso dicen los gobernantes: ‘Vengan a Jeshbón’”.

15Y vean lo escrito en Igueret HaKodesh, en la carta que comienza “Y se vistió de justicia”, acerca del significado de “cada perutá se suma a una gran cuenta”, etc.; y vean Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, al final del capítulo 5, que cuando están arriba son “una gran cuenta”, etc.] Y desde allí [se extiende] hasta Maljut del Mundo de Atzilut, etc.: la iluminación del rostro, “que Havaiá haga resplandecer Su rostro”, las emanaciones de Kéter.

16Y este es el sentido de la Torá: recitamos los veinticuatro libros en la noche de Shavuot. Aunque “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, su fuente son los 613 senderos, que son la blancura del cráneo (gulgalta) de Arij, Kéter dentro de Kéter, etc.

Y este es el sentido de las dos hogazas de Shavuot, “Vengan, coman de mi pan”: la atracción del intelecto (mojin) de Nétzaj y Hod de Aba. Y en Pésaj, matzá, porque en Atzilut no se deben despertar las Guevurot;

pero en Shavuot se revela Kéter, que es un nivel superior a Atzilut: “se cocerán leudadas”, precisamente, pues allí las Guevurot quedan incluidas, etc.; “no hay izquierda en este Atika”; “libertad del Ángel de la Muerte”; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Vengan, reconozcamos la bondad de nuestros padres”, etc.

Pero esto debe ser de abajo hacia arriba, poco a poco: “Hoy es un día”, “dos días”. El sentido es que, puesto que uno atrae [eso] hacia abajo, aquí hay dos días, pues la atracción de este día no es un nivel distinto del de otro día,

sino que todo es un solo nivel, poco a poco. Y en la noche de la víspera de Shavuot son solamente cuarenta y nueve días; pero cuando llega el día de Shavuot, automáticamente se convierten en cincuenta días, pues han llegado a su fuente, etc.; y la quincuagésima puerta es la que los une, etc.

17Y por medio de esto se atrae la luz de Kéter, que es la iluminación del rostro: la revelación de la dimensión interior (pnimiut) a través de la vasija, de modo que esta no se interponga. También por medio de “lo que sale de la boca de Havaiá” hay una revelación de la dimensión interior, pero es a través de una abertura y una ventana, etc.

Pero una cosa no es como la otra: a través de una abertura hay una revelación mayor, mientras que la iluminación del rostro no es más que una mera iluminación, etc., como la iluminación de la frente (mitzjá).

Pero la iluminación del rostro, al principio, [fue] “cuando surgió en la voluntad”, etc. [véase Etz Chaim, el Portal de Mayin Nukvin y Mayin Duchrin (aguas femeninas y masculinas), Derush 2];

pero ahora depende de un despertar desde abajo, como está escrito: “Que haga brillar Su rostro con nosotros”: “con nosotros”, específicamente, mediante un despertar desde abajo; pues mediante la alegría del servicio, “con alegría y con buen ánimo”, se despierta alegría desde arriba.

También la alegría consiste en la revelación de la dimensión interior, como en “el rostro de Rabí resplandecía”, etc. [y véase lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y vean”, sobre la explicación de “y el vino que alegra”, etc., “para hacer brillar el rostro más que el aceite”].

Ahora bien, primero atraemos hacia el Ómer —que es Nukvá (lo femenino)— la atracción de los 370 resplandores: Arij y Kan; y esto específicamente en la época en que existía el Santo Templo, pues entonces ofrecían el Ómer. En cambio, la plegaria se aplica incluso fuera de la Tierra [de Israel], pues hay muchos tipos de niveles, etc. Por medio de la elevación del Ómer se producen los ascensos de Nukvá.

18Ahora bien, aun así, este ascenso se realiza por medio de los ángeles: «el león que consume las ofrendas», etc. Pero en el Tiempo Venidero, «será exaltado, elevado y muy encumbrado», incluso por encima del nivel de Moshé; y en el Mishkán de Moshé no había ningún león.

Y esto es: «En aquel tiempo se dirá a Yaakov y a Israel: “¡Qué ha obrado [D'os]!”», etc. Y «los justos están destinados a que se diga ante ellos: “Santo”», etc. Entonces «el león comerá paja como el buey»: la paja es la influencia de la cebada. Y por eso ahora los ángeles coronan la plegaria: «la abraza, la besa y la corona».

Pues, dado que la plegaria se expresa en una voz y un habla físicas, no puede ascender sino por medio de los ángeles designados para ello (que son los intermediarios, «uno más alto que el alto»; del mismo modo que el alma se reviste en la sangre por medio de intermediarios, que son los vapores, etc.),

que le otorgan sus propios aspectos interiores y circundantes. Pero en el Tiempo Venidero, cuando se cumpla «y la tierra se llenará de conocimiento», todos los niveles estarán en el propio Israel.

19Una breve explicación adicional sobre el tema de “Y contarán para ustedes”, etc., “cincuenta días”. Ahora bien, según lo escrito arriba, el asunto de la Cuenta del Ómer consiste enteramente en atraer el nivel y grado de la quincuagésima puerta, que es inclusiva y está unida a su fuente; solo que se atrae poco a poco, etc.

hasta unir y vincular “las ramas que se separan”, etc.; véase allí. Según esto, es muy precisa la expresión “contarán cincuenta días”: significa que esta cuenta atrae la quincuagésima puerta misma.

Sin embargo, en otro lugar se explicó de manera diferente el sentido de “contarán cincuenta días”: es decir, que no tenemos la capacidad de atraer el quincuagésimo día, que es la quincuagésima puerta;

por eso no se cuenta; no obstante, se atrae por sí mismo y automáticamente. Esto ocurre precisamente porque la atracción ya se completó durante los cuarenta y nueve días;

y por eso se dice: “contarán cincuenta días”. El Ramaz explicó algo cercano a esto en Parshat Bereshit (folio 8a), en el pasaje que comienza “Estás destinado a ser”.

Y puede decirse que lo explicado allí sigue la línea de lo que escribió el Ramaz allí y en Parshat Emor, folio 96: que la Festividad de Shavuot (Semanas) recibe ese nombre porque en ella se revelan los cuarenta y nueve niveles incluidos en la quincuagésima puerta.

Pero las siete semanas de la Cuenta del Ómer son las cuarenta y nueve puertas de Biná mismas, y no el nivel de la quincuagésima puerta (y así parece indicarlo el Zohar, parte II, Tetzavé, 183a; también Pardes, Shaar HaShearim, capítulo 5; y así parece indicarlo lo escrito arriba, Parshat Yitró, en el discurso que comienza “Su aspecto y sus obras”).

Sin embargo, según lo escrito [aquí], parecería desprenderse que durante la Cuenta del Ómer, las “siete semanas”, además de atraer el nivel de las cuarenta y nueve puertas de Biná, atraemos también sobre ellas una iluminación de la quincuagésima puerta;

Y este es el sentido de «Contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat»: es decir, desde el nivel que está por encima de Shabat, que es Biná, como está escrito arriba, en Parashat Emor, en el discurso que comienza «Contarán para ustedes» y en el discurso que comienza «El kohén mecerá el Omer».

20Y según las palabras del Pardes, Shaar HaShearim, capítulo 5, la quincuagésima puerta es la Biná misma, y las cuarenta y nueve puertas de Biná se encuentran en los siete días de la construcción. Véase allí también Erchei HaKinuyim, las entradas “Yovel” y “Shabbos”.

Y puesto que durante la Cuenta del Ómer atraemos las siete [Sefirot] inferiores de Imma, esto constituye una iluminación de la quincuagésima puerta; y en Shavuot se atrae y revela la esencia misma de la quincuagésima puerta. También, de acuerdo con lo escrito en Pri Etz Chaim, Shaar 22, al comienzo del capítulo 1, durante la Cuenta del Ómer atraemos asimismo los mojin de gadlut (intelecto maduro) de Aba e Ima (Jojmá y Biná).

Y también, de acuerdo con lo escrito en otro lugar acerca de la bendición del zimun, respecto del “vino conservado en sus uvas desde los seis días de la Creación”: durante la Cuenta del Ómer atraemos las seis extremidades (vav ketzavot) de Aba, que se revisten en las seis extremidades de Biná. Si es así, según esto puede decirse que también esto es una iluminación de la quincuagésima puerta. Sin embargo, el asunto requiere examen.

21Ahora bien, si decimos así, queda más precisa la cuestión de “contarán cincuenta días”; y asimismo lo que decimos: “Hoy son dos días”, “tres días”, y no “el segundo día”, “el tercer día”, etc.

como se mencionó antes. Y esto no contradice lo que está escrito en otro lugar: que no tenemos capacidad para atraer la quincuagésima puerta, sino que esta desciende por sí sola en la festividad de Shavuot, etc.

Y debemos anteponer lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del primer capítulo de Sotah, acerca del versículo “Y ningún hombre conoce su lugar de sepultura”: a quienes estaban arriba les parecía que estaba abajo, y a quienes estaban abajo les parecía que estaba arriba. Y el Maguid, de bendita memoria, explicó esto.

Pues Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, alcanzó durante su vida las cuarenta y nueve puertas de Biná (entendimiento), pero la quincuagésima puerta “no le fue dada a Moshé”, como está escrito en la Guemará y en los Tikunim (final del Tikún 22); y “los justos son más grandes después de su muerte que durante su vida”, pues entonces alcanzó la quincuagésima puerta.

Y este es el sentido de “Y ningún hombre conoce su lugar de sepultura”, como está escrito en el Zóhar, parashá Yitró (folio 89a): “Así como Atika Kadisha es lo más oculto de todo lo oculto”, etc.; véase allí.

Sin embargo, el sentido de “a los de arriba les parecía que estaba abajo”, etc., es que la quincuagésima puerta de Biná es el intermediario entre Jojmá (sabiduría) y Biná;

pues Jojmá es el nivel de ayin (nada), y Biná es llamada yesh (algo); el intermediario entre ellas, que las une, es la quincuagésima puerta. Por eso, “a los de arriba”, es decir, desde la perspectiva del nivel de ayin mismo, les parecía que estaba abajo;

pues, dado que la quincuagésima puerta es el intermediario entre ayin y yesh, se encuentra por debajo del nivel de ayin; y para quienes están abajo, desde la perspectiva del nivel de yesh y de la comprensión, parece estar arriba, es decir, ser el nivel mismo de ayin.

22En todo caso, según esto se explica que la quincuagésima puerta es el nivel intermedio entre ayin y yesh. Asimismo, según lo escrito en el Tikkunei Zohar y en Etz Chaim allí, que la quincuagésima puerta es Kéter Supremo (Kéter Elión), también se sabe que Kéter es el intermediario entre el Emanador y los emanados, como está escrito en Etz Chaim (Shaar 41, chapter 3).

Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, de la sección de tzitzit, acerca del sentido de “¿Está Havaiá en medio de nosotros o no (ayin)?” (y véase Idra Zuta, folio 288b).

Ahora bien, en Etz Chaim allí se explica que el intermediario está compuesto por los dos niveles entre los cuales media; es decir, en Kéter hay dos aspectos. El primer aspecto es el nivel más bajo del Emanador, y el segundo es la raíz de todos los emanados; es decir, los incluye a todos como uno, etc.

23Y de manera similar, en todo nivel de Kéter existen estos dos aspectos; así, en el Kéter de Zeir Anpín (los atributos emocionales), que se forma a partir de la Tiféret (belleza) de Ima, también hay dos aspectos

de ellos: el primero se llama el nivel inferior del superior; el segundo, la raíz y cabeza del inferior. Este es el significado de los tres tercios que hay en la Tiféret de Ima, etc. Y vean Mishnas Chassidim, al comienzo de la obra, acerca de este tema.

24Y así también sucede con respecto a la quincuagésima puerta, que es el intermediario entre las cuarenta y nueve puertas de Biná y lo que está por encima de Biná.

Y como se explica, en ella y por medio de ella las cuarenta y nueve puertas se unen con su Emanador, bendito sea, lo cual es la revelación de “Anojí: quién soy Yo”. Por lo tanto, hay en ella dos aspectos: el aspecto inferior que hay en ella es aquello que incluye las cuarenta y nueve puertas como una sola,

como lo que está escrito en Etz Chaim: que el aspecto de Kéter llamado “la raíz de los emanados” contiene la raíz de las diez Sefirot en un ocultamiento y una sutileza tan grandes, que es imposible que un ser emanado sea más sutil que él,

25y muy, muy por encima de la esencia de las cuarenta y nueve puertas que después emanaron de él, lo cual es semejante a la emanación de las Diez Sefirot desde la raíz de lo emanado. Sin embargo, de la cualidad superior de la quincuagésima puerta de Biná no se puede decir

que es la raíz de las cuarenta y nueve puertas, pues está por completo más allá de los límites de las puertas de Biná, ya que no está dentro de los límites del entendimiento ni de la comprensión.

26Y este es el concepto de que en Kéter hay un nivel inferior del Emanador, a quien “ningún pensamiento puede aprehender” en absoluto: es el nivel de “Anoji: quién soy Yo”.

Y ahora también se comprenderá por qué a veces se menciona que no tenemos capacidad alguna para hacer descender la quincuagésima puerta, sino que esta desciende por sí misma y automáticamente en la festividad de Shavuot.

27Y aquí se explicó que la Cuenta del Ómer consiste en hacer descender el nivel y grado de la quincuagésima puerta, etc. Esto concuerda con lo explicado en otro lugar acerca del sentido de “Mi santidad está por encima”,

“de la santidad de ustedes”: aquello que tenemos la capacidad de hacer descender mediante un despertar desde abajo (itorerut deletata), al cumplir las mitzvot, proviene del aspecto inferior de Kéter, llamado la raíz de los emanados; y esto es el sentido de “la santidad de ustedes”: “que nos santificó con Sus mandamientos”.

Pero el aspecto de Kéter que constituye el nivel inferior del Emanador no podemos hacerlo descender. Esto es el sentido de “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”: es decir, esto desciende luego desde lo alto, como un regalo, etc.

Y quizá también pueda explicarse en este sentido lo que decimos en Shabat y en las festividades: “Santifícanos con Tus mandamientos”, aunque decimos “que nos santificó con Sus mandamientos”, [lo que significa] que ya nos santificó, etc.

28Del mismo modo, en relación con la Cuenta del Ómer y la festividad de Shavuot: incluso según lo escrito aquí, que mediante la Cuenta del Ómer podemos atraer también del nivel de la puerta cincuenta, esto es, ciertamente, solo su aspecto inferior: el aspecto que incluye las cuarenta y nueve puertas;

y esto lo atraemos poco a poco durante los días de la Cuenta del Ómer. Este es el sentido de “Hoy son dos días”, “Hoy son tres días”, etc.;

Pero su aspecto superior, que está por encima de la raíz de las cuarenta y nueve puertas, no tenemos en absoluto la capacidad de atraerlo; más bien, después de contar y atraer el aspecto que incluye las cuarenta y nueve puertas,

y este es el sentido de “Hoy son cuarenta y nueve días”, etc., entonces, automáticamente y por sí mismo, su aspecto superior se revela después, en la festividad de Shavuot, etc.;

pues esto es la revelación del nivel más bajo del Emanador. Sin embargo, [debemos] entender cómo puede decirse que la puerta cincuenta es el intermediario entre Jojmá y Biná;

29y que “para los de arriba”, es decir, en relación con la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), parece estar abajo. Pero ¿acaso los Tikkunim y Etz Chaim no dicen que la quincuagésima puerta es el Kéter supremo?

Pero, de todos modos, incluso dejando esto de lado, debemos entender cómo puede decirse que es el Kéter supremo y también la quincuagésima puerta de Biná.

30Y de lo escrito por el Ramaz sobre la parashá de Bereshit allí, y sobre la parashá de Pinjás, folio 253, se desprende que lo que se dice —que es Kéter Supremo (Kéter Elión)— significa el Kéter de Zeir Anpín (los atributos emocionales), que recibe del nivel de la quincuagésima puerta de Biná (entendimiento) misma.

Y, si es así, según esto también se puede decir que esta quincuagésima puerta es un intermediario entre Jojmá (sabiduría) y Biná. Sin embargo, incluso según el sentido simple de las palabras de los Tikkunim, que significan el Kéter Supremo mismo, aun así es posible decir

que es un intermediario entre Jojmá, que es el nivel de ayin, y el nivel de Biná, de acuerdo con lo escrito en el libro Emek HaMelej, Shaar 9, que el nivel de ayin es Jojmá

y está por encima del nivel de Arij, que es el nivel de Biná, etc. Y así se afirma en la explicación del Idra del Arizal, acerca de «aquel sendero que se divide en los 613 senderos de la Torá»

(en el Idra, folio 129a); y estas son sus palabras: «Y debes saber que este cráneo (gulgalta), que rodea el cerebro, es Biná, que es una cámara para Jojmá», etc.

Si es así, bien puede decirse que la quincuagésima puerta de Biná es el intermediario entre ayin y el nivel de Biná. Y véase también lo escrito más adelante acerca de ayin, en la explicación del versículo «Guardarán Mis Shabatot».

(También puede resolverse lo que se dice en los Tikkunim, que el Kéter Supremo «es la culminación de las cincuenta puertas de Biná», de acuerdo con lo explicado en la parashá de Lej Lejá: que la revelación de Atik tiene lugar específicamente en Biná. Este es el sentido de la hei que se añadió a Avram, [de modo que] de Av-ram, que es la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), [se convirtió en] Avraham, etc. Y el Pardés ofrece allí, en el capítulo 7, una explicación cercana a esta.)

Ahora bien, de acuerdo con lo explicado en nombre del Maguid, cuya alma está en el Edén, que la quincuagésima puerta es el intermediario entre Biná, que es el nivel de yesh, y Jojmá, que es el nivel de ayin, se comprenderá el sentido de la Cuenta del Ómer: que va desde la cosecha de cebada hasta la cosecha de trigo.

Pues bien, el asunto de la cebada, «medida de cinco» (shiur hei), que alude a la comprensión del alma, «cada uno según su propia medida», tiene la raíz de esta extensión en el nivel de Biná (entendimiento).

Pero el trigo, que alude a la extensión del Daat (conocimiento) oculto, que está por encima del Daat que puede ser comprendido y entendido, corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría). Y, como se explica en otro lugar (en el discurso que comienza «Para comprender lo que está escrito en la Hagadá: “Esta matzá”»), los mojin (intelecto) de Aba están muy, muy por encima de los mojin de Ima.

El intermediario entre ambos es el portal quincuagésimo de Biná. Esto alude al conteo del Ómer, que extiende el portal quincuagésimo al nivel de la cebada, etc., siguiendo el modelo explicado antes.

Ahora bien, según lo dicho —que durante el conteo del Ómer también extendemos desde el portal quincuagésimo, y que esta extensión llega a los cuarenta y nueve portales mismos de Biná, para vincularlos y unirlos al portal quincuagésimo, que es el intermediario, etc.—, puede decirse que esto alude a las cuarenta y nueve palabras del salmo «Que D'os nos conceda Su gracia» y a las cuarenta y nueve letras del versículo «Que se alegren».

Es decir, aluden a los cuarenta y nueve portales de Biná y a estos cuarenta y nueve niveles incluidos en el portal quincuagésimo, que extendemos mediante el conteo del Ómer desde los cuarenta y nueve niveles del portal quincuagésimo hacia los cuarenta y nueve portales de Biná, a fin de elevarlos a su fuente y raíz y unirlos con su Emanador, bendito sea.

(En el libro Emek HaMelech, Shaar 7, capítulo 5, se afirma que el trigo corresponde a Jojmá del Mundo de Tohu (Caos), y la cebada, a Biná. De Jojmá y Biná mencionadas se formaron después, en el Mundo de Tikún (Rectificación), el nivel de ayin y Arij Anpín, etc.)