ביאור ע״פ והיה לכם לציצית כו׳ הלב רואה כו׳

Este breve trecho explica o versículo sobre tsitsit, que prossegue: “e o vereis… e não vos desviareis após o vosso coração e após os vossos olhos”, junto com a afirmação dos Sábios: “O coração vê”. Seu tema é o coração: como a luz do intelecto chega ao coração e por que aquilo que nele se fixa perdura.

O maamar apresenta seu tema, o coração, e traz dois ensinamentos. Os Sábios dizem que o coração compreende e ouve; e o Arizal ensina que o Yessod de Abá, o ponto mais baixo de Chochmá, chega ao peito de Zeir Anpin, o lugar do coração. A indicação entre colchetes remete o leitor ao discurso “Os olhos de todos”, na Parshá Matos, que traz um ensinamento do Maguid de Mezritch, mestre do Alter Rebe, sobre o peito.

Para explicar o que é Yessod, o maamar apresenta uma regra geral: tudo o que dá vida a algo inferior o faz somente por meio de seu próprio nível mais baixo. A causa está tão acima de seu efeito que este não poderia apreendê-la nem suportá-la tal como ela é.

Assim, o nível superior precisa contrair-se e conectar-se ao inferior por meio de seu ponto mais baixo; esse ponto de contato é chamado Yessod, “fundamento”. Entre as Sefirot, o Yessod de Abá (Chochmá) está investido no Yessod de Imá (Biná), e dos dois se forma o intelecto de Zeir Anpin, a configuração dos atributos emocionais.

Os escritos do Arizal explicam que os dois Yessodot, de Abá e de Imá, se estendem igualmente até o peito, onde todas as suas luzes se reúnem no coração. Essas luzes são quatro Nomes divinos, cuja soma é trinta e dois, escrito ל״ב, as letras de lev, “coração”. O texto se refere ao comentário do Ramaz sobre o Zohar, Emor 93b, que o discurso “Os olhos de todos” também cita ao tratar do coração.

O maamar apresenta agora uma analogia extraída da mente de uma pessoa. Uma ideia nova que lhe surge subitamente está, enquanto ainda permanece na mente, tão oculta e pouco desenvolvida que nem mesmo ele a apreende.

Quando a ideia começa a sair da mente e se revela, ela inflama a pessoa e pode levá-la a agir. Mas o que lhe dá permanência é o coração: quando uma questão se estabelece firmemente no coração, a pessoa jamais se desviará dela.

Enquanto a questão está apenas no intelecto, a pessoa pode abandoná-la de imediato, pois seu coração ainda está enraizado nos desejos corporais.

O coração está mais próximo do corpo do que a mente. Assim, mesmo quando a pessoa compreende claramente que deve apegar-se a D'us com toda a sua alma, e que esse é o propósito de tudo, seu coração ainda pode arrastá-la para os desejos físicos.

Os Sábios descrevem o coração como o órgão que cobiça. Portanto, a pessoa deve estar sempre pronta para travar a guerra do intelecto contra o coração, usando toda a força de sua contemplação da grandeza de D'us para inclinar também o coração, até que ele deseje apegar-se a Ele.

O maamar aplica isso a dois tipos de serviço, o do tsadik e o do chassid. A Mishná define o homem poderoso como “aquele que conquista sua inclinação”; aquele que aqui é chamado tsadik precisa sempre conquistar o coração.

Ele precisa subjugar constantemente o coração com seu intelecto, porque seu coração ainda está profundamente enraizado nas preocupações deste mundo, ao passo que somente seu intelecto tende a apegar-se a D'us. Como sua vida é uma batalha contínua, ele é chamado tsadik.

O nível mais elevado pertence àquele que se habitua à contemplação até que o assunto crie raízes também em seu coração. Então, por si só, ele fica completamente anulado, sem que reste nele nada que ofereça resistência.

Tal pessoa jamais se desviará disso e é chamada chassid; o trecho entre colchetes identifica Sha'arei Kedushah, de Rabi Chaim Vital, como a fonte dessa terminologia. Acrescenta que Tanya (Sefer Shel Beinonim) emprega outros termos: aquele que alcançou esse nível é chamado tsadik, e aquele que precisa continuar lutando é chamado beinoni, uma pessoa “intermediária”.

O rei David ilustra o nível mais elevado. Quando viu aqueles que odeiam D'us, tornou-se seu inimigo completo, embora eles tivessem qualidades físicas que normalmente despertariam amor.

A beleza e a sabedoria são coisas que o corpo ama naturalmente. Mas o amor de David por D'us estava enraizado em seu coração, assim como em sua mente; por isso, todos os seus sentimentos naturais estavam anulados diante de D'us, e essa atração não tinha domínio sobre ele. É isso que ele quis dizer com “meu coração está vazio dentro de mim”.

A força do coração provém de a ideia ter saído da mente, onde estava mais oculta. O maamar agora retorna ao Yessod: em tudo o que transmite para baixo, o nível por meio do qual transmite é chamado Yessod.

Por isso, quando nos dirigimos a D'us (Havayá) numa bênção, usamos a palavra Baruch, “Bendito”, que, como é sabido, corresponde ao Yessod de Abá; a nota de Kehot cita a enciclopédia cabalística Me'orei Or a esse respeito.

Dirigimo-nos a Ele no nível por meio do qual está ligado a nós para nos dar vida, e é precisamente nesse nível que podemos nos apegar a Ele.

Não podemos apreender mais do que isso, pois esse é o nível ao qual Ele Se contrai para transmitir para baixo. Assim, o versículo diz: “Fizeste todos eles com sabedoria”: toda a criação está ligada a Ele por meio de Chochmá, e é ali que temos nosso ponto de apoio.

Dos dois Yessodot, de Abá e de Imá, provém o intelecto de Zeir Anpin. Seu nome, derivado de ze’ir, “pequeno”, reflete o fato de que seu intelecto é menor do que os níveis acima dele.

Zeir Anpin é a força vital que se difunde para dar vida aos mundos; o trecho entre colchetes remete aos discursos “Vim ao Meu jardim” e “Saí e vede”, sobre “Erguei as mãos em santidade”, que explicam como essa vida é transmitida. Quando a luz se difunde até o peito, surgem ali muitas luzes e, dali, formam-se os níveis de Rachel e Leah, duas configurações femininas que recebem de Zeir Anpin.

O maamar apresenta uma questão suscitada pelos escritos do Arizal, que parecem dizer que Leah recebe sustento dos níveis acima dela, de Biná e Tevuná (a parte inferior de Biná), e que Rachel também recebe sustento de cima.

A respeito de Rachel, o Arizal cita “Com sabedoria Ele fundou a terra”, que o Zohar interpreta como “Abá fundou a filha”: Chochmá, chamada Abá, fundou Malchut, a “filha” e a “terra”, pois tudo provém de Chochmá. O maamar reconhece que isso é verdade.

No entanto, propõe-se outra maneira de compreendê-las: Rachel e Leah são chamadas pensamento e fala. O trecho entre colchetes remete a três discursos nos quais isso é explicado, em Shelach, Vayetse e Tazria.

O pensamento e a fala são “o mundo oculto” e “o mundo revelado”. São chamados o “aspecto posterior” (achorayim) do intelecto: não são o próprio intelecto, mas sua extensão exterior quando se expande em pensamento e fala.

É por isso que se diz que Rachel e Leah provêm do “aspecto posterior” do Yessod de Abá e Imá. Para explicar “oculto” e “revelado”, o maamar observa que o pensamento já contém exatamente as letras que a pessoa falará mais tarde.

Aquilo que uma pessoa pensa é aquilo que fala; a diferença é que, no pensamento, as letras estão encobertas e são conhecidas apenas por ela, ao passo que, depois de pronunciadas, até outra pessoa pode compreendê-las.

O pensamento e a fala procedem dos atributos emocionais: a pessoa pensa e fala sobre aquilo que ama. Por sua vez, as emoções provêm da contemplação do intelecto: primeiro, uma ideia lhe ocorre e, depois, ele se detém nela.

Ao contemplar, a questão se estende ao coração, e ali surgem as emoções que o fazem desejá-la ou não. O coração é o que confere permanência a uma questão; pois, às vezes, o intelecto diz que se deve amar algo, mas a natureza do corpo não o permite.

Quando ele se apega tanto ao intelecto que a resolução de agir também se fixa em seu coração, ele se torna nulo por força das circunstâncias, e suas emoções naturais já não se interpõem no caminho.

É por isso que Yaakov pôde beijar Rachel: certamente lhe era permitido, pois seu apego a D'us o deixava desprovido de todo desejo corporal. Em seguida, o maamar retorna ao pensamento e à fala: quando as letras do pensamento se estendem às letras da fala, elas se tornam mais reveladas.

Como o intelecto sai da mente e entra no coração, e tudo provém de Chochmá, o coração possui todos os níveis do intelecto. O primeiro é a visão, como diz Kohelet: “meu coração viu muita sabedoria”.

O coração também ouve e compreende, como o Midrash sobre Kohelet enumera as capacidades do coração a propósito do versículo “Falei com meu coração”. Isso significa que o coração também possui o nível de Biná, pois os Yessodot de Abá e Imá terminam ali igualmente, e por meio deles a luz se vincula para dar vida a todos os mundos.

O maamar conclui com aquilo que exige da pessoa: ela deve estar sempre diligente e ter o coração inteiro, dominando sua inclinação e arrancando-a de seu pensamento, fala e ação, para que possa apegar-se a D'us.