אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים…

1“Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito para ser vosso D'us; Eu sou Havayá, vosso D'us.” [É preciso] compreender a repetição: por que “Eu sou Havayá, vosso D'us” está escrito duas vezes, no início do versículo e no seu final?

E também: que relação este versículo tem com o Shemá? Pois a recitação deste versículo se deve à menção do Êxodo do Egito, uma vez que há um mandamento positivo de mencionar o Êxodo do Egito, como está escrito: “Para que te lembres do dia em que saíste da terra do Egito todos os dias da tua vida”; e essa é uma mitzvá por si só.

Além disso, deveria ter sido dito o versículo “Para que te lembres”, etc. E também [é preciso] compreender que relação este versículo tem com a seção de tsitsit.

Ora, é sabido que as almas de Israel existiam antes dos seis dias da Criação. Pois o mundo foi criado por meio de dez enunciados, e “pela palavra de Havayá foram feitos os céus”: o nível da fala, e “o sopro de Sua boca”, bendito seja Ele; enquanto Israel surgiu no [Divino] pensamento,

que é um nível acima do nível da fala. Mas elas desceram abaixo, a este mundo, para revestir-se de um corpo e de uma alma animal, por meio da fala e do enunciado “Façamos o homem”.

2E esta descida é em prol de uma ascensão. É preciso compreender qual será a ascensão que virá após esta descida, durante os dias de nossos anos neste mundo, etc.,

de modo que [a alma] se eleve mais do que quando estava incluída no Pensamento supremo. [E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Quem contou o pó de Yaakov”, etc.]

Ora, está escrito: “Teu nome não será mais chamado Yaakov, mas Yisrael, pois lutaste com Elokim”, etc.

E o Santo, bendito seja Ele, também lhe disse isso posteriormente, numa visão profética. O significado de Yisrael é [que contém] as letras de li rosh, “uma cabeça para Mim”: pois eles se tornam, por assim dizer, o nível de uma cabeça para o Santo, bendito seja Ele.

E é preciso compreender o nível de uma “cabeça” no Alto, em relação ao Santo, bendito seja Ele, que não tem forma corpórea, D'us nos livre. [E veja o que está escrito sobre o versículo “Saí e vede”.]

3Ora, é sabido pelos livros do Tanach e pelos livros da Cabalá que a vontade é chamada de “cabeça” e “crânio”; e um versículo explícito declara: “E estará sobre sua testa continuamente, para o beneplácito (ratzon).” A explicação, por meio de uma analogia, [é como em] “da minha carne contemplo”: no ser humano há o nível da vontade e o nível do deleite e do intelecto, e estes constituem a dimensão interior da vontade.

Pois a vontade é despertada pelo deleite: por ter deleite naquela coisa, ele a quer e a deseja. Ou a vontade deriva do intelecto, que também é uma razão para a vontade: ele quer assim porque o intelecto exige isso.

4Ora, a vontade é um nível que se revela: responde a quem lhe pergunta algo: “É isto que quero”, e ordena a outra pessoa que faça a sua vontade;

mas o deleite ou o intelecto dos quais a vontade deriva não se revelam; ao contrário, permanecem ocultos e encobertos dentro da vontade, que os oculta e os cobre. Por isso, a vontade é chamada Gulgalta (o crânio), pois se assemelha ao osso do crânio, que cobre o cérebro em seu interior.

5Assim também no correspondente acima: o nível da vontade é chamado “o crânio que cobre o cérebro”, pois a revelação da vontade cobre o intelecto oculto, ou o deleite, dessa vontade,

que são verdadeiramente sem fim nem limite, como se sabe a respeito de “e os santos Te louvam todos os dias, Selá”: há ascensões infinitas na compreensão, etc.;

e são apenas um mero vislumbre do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), como um fio de cabelo que se estende do cérebro e como uma gota em comparação com o mar. [Mas a Chochmá superior é o nível de “Éden”, “olho algum viu”, etc.,

e esse Éden se estende do Éden supremo, oculto de todos os ocultos, como está escrito na Idra Zuta (290a). E ele está selado e oculto porque o nível do crânio cobre o cérebro, que é o nível do Éden supremo, oculto de todos os ocultos.

E isso é semelhante à ideia de “Cala-te; assim surgiu no [Meu] pensamento”: certamente há uma razão para isso, mas essa razão está muito oculta e não é acessível à compreensão.

Por isso Ele lhes disse: “Cala-te”, etc., pois nada pode ser revelado senão a vontade, que é o nível do crânio; mas a sabedoria e a razão estão ocultas e não são desveladas, isto é, estão ocultas dentro do crânio, etc.

E assim também, mesmo no caso da vontade inferior, que se estende da Chochmá que é desvelada, a vontade ainda assim se estende de forma revelada, ao passo que a Chochmá só é revelada no Gan Éden superior, e mesmo isso apenas por meio de contrações, como mencionado acima.

Por isso a vontade é chamada Gulgalta e Mitzcha (o crânio e a testa).] E é isso o que se diz no Zohar (III, 129a): “Está escrito: ‘E estará sempre sobre sua testa, para favor’, etc.;

E aquela testa, chamada “vontade”, é a revelação de toda a cabeça e do crânio.” Isto é, a revelação da vontade é chamada Mitzchá (testa), como a testa, que é livre de cabelos.

[E veja o que está escrito sobre o tema da testa na explicação sobre o versículo “Saiam e vejam”.] E Israel é chamado li rosh, “uma cabeça para Mim”, pois são eles que despertam e atraem o nível da vontade suprema, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no início do primeiro capítulo de Berachos: “Quando Israel entra nas sinagogas e nas casas de estudo e responde: ‘Que Seu grande Nome seja bendito’, o Santo, bendito seja Ele, balança a cabeça.”

“Sua cabeça” é o nível da vontade suprema [e veja o Zohar, III, página 288, fim do lado a e lado b]; e o movimento de balançar a cabeça é de cima para baixo, o nível de atrair para baixo; isto é, [Ele] atrai para baixo o nível da vontade suprema, bendito seja Ele, para que se revele abaixo.

6E este é o significado de “Que Seu grande Nome seja bendito (yehei shmei rabba mevarach)”: isto é, que o nível de shmei rabba, que é Seu grande Nome, seja trazido do ocultamento à revelação.

E a explicação e o significado de Seu grande Nome são os seguintes: há vários níveis de Nomes que pertencem à cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), isto é, são irradiações e extensões da Luz Infinita (Or Ein Sof), para serem a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin);

e até mesmo o Nome Havayá pertence ao nível de memalê kol almin, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro” [como será explicado adiante, sobre o significado de “então Havayá será meu D'us”].

Mas Seu grande Nome é aquilo que está muitíssimo acima dos limites e do nível da cadeia descendente dos mundos, e não é de modo algum atraído para dentro dos mundos nem revestido neles.

7E embora também ele esteja apenas no nível de um nome, como um nome, que não se compara à essência [de alguém], ainda assim está acima da compreensão dos seres criados, e acima até mesmo do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E por isso pedimos que Seu grande Nome seja bendito e atraído “ao mundo e aos mundos dos mundos” (le'alam ule'almei almaya). O significado é: “ao mundo” está no singular, isto é, o nível de Atsilut,

pois ali “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um neles”; e “aos mundos dos mundos” está no plural, isto é, Beriá, Yetsirá e Assiá, que estão no nível do “mundo da separação”, como está escrito: “e dali se dividia”, etc.; que em todos eles haja a atração e a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, Seu grande Nome, para que haja a autoanulação do “algo” em “nada”.

Pois, devido à irradiação de Havayá, que traz à existência na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), [o mundo] veio a existir do nada para algo; e tudo o que desce etapa após etapa, cada vez mais para baixo, torna-se cada vez mais um “algo”, até que vieram a existir mundos verdadeiramente separados.

Mas, com a revelação da Luz Infinita que está acima da cadeia descendente dos mundos, os mundos serão então anulados, passando de “algo” a “nada”. [E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Vi, e eis que havia um candelabro todo de ouro”,

8e em Shir HaShirim, sobre o versículo “Sessenta são as rainhas”, a respeito do que está escrito sobre o Tempo Vindouro: “E uma fonte sairá da Casa de Havayá”, etc.]

Portanto, quando Israel diz “Amém, seja Seu grande Nome abençoado”, o Santo, bendito seja Ele, acena com a cabeça; isto é, Ele faz descer, abaixo, a revelação do nível de Sua cabeça, que é a vontade suprema, bendita seja; nela estão revestidos e ocultos o deleite supremo e a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc.,

(e veja o que está escrito no discurso que começa com “E eu estava junto d’Ele como uma criança de criação”, a respeito de “e eu era Seu deleite dia após dia”, etc.) para que desça e seja atraído abaixo em estado de revelação, e “a glória de Havayá será revelada” abaixo, exatamente como acima.

92. E o que faz com que o Santo, bendito seja Ele, acene com a cabeça (é Israel, li rosh, “uma cabeça para Mim”, pois são eles que, por assim dizer, constituem o nível da cabeça acima). E isso se dá por meio de “pois lutaste com Elokim”.

A explicação é que essa emanação se dá por meio de um despertar de baixo (o despertar de baixo) e da elevação de mayin nukvin (águas femininas) no Shemá. “Ouve, Israel”: “ouve” denota compreensão; “Israel” é li rosh; isto é, visto que estás nesse nível, que é li rosh,

ouve e compreende como “Havayá é Um”: que tudo diante Dele é considerado como nada, e que há apenas “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, pois somente o nível de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele, dá vida a todos os mundos; como na analogia de um rei, cuja essência e ser não se estendem de modo algum por todas as províncias, mas sobre elas é chamado apenas o seu nome, etc.

10E, portanto: “Amarás Havayá com toda a tua força”, sem limite, como está escrito: “Minha carne e meu coração definham.” “Minha carne” (she’eri): isso é

o corpo, que é chamado she’er basar; e “meu coração” é o sangue no coração, do qual a alma depende, e sua morada é na câmara esquerda, que está cheia de sangue, e ali está a inclinação para o mal. E é preciso que haja “com todo o teu coração (levavcha)”: com ambas as tuas inclinações.

Isto é, até mesmo as forças da alma animal, “da alma à carne”, definharão de anseio e sede para serem anuladas e incluídas na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pois seu coração compreenderá a unicidade de D'us com absoluta verdade, que “não há nada além Dele”, e somente “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, etc.

11E este é o significado do Êxodo do Egito; por isso, a menção do Êxodo do Egito está ligada à mitzvá do Shemá. E todos os dias deve haver um Êxodo do Egito. Pois, embora tenha rezado e dito “Um” e “Amarás” com autossacrifício (mesirut nefesh), ainda assim, depois da oração, ele pode vir a desejar coisas estranhas, que não são para D'us.

E este é o nível dos beinonim (intermediários): “este e aquele o julgam”. No entanto, disseram apenas “julgam”, e não “governam [sobre ele]”, D'us não o permita, pois o mal não tem domínio, D'us não o permita;

mas é apenas como um juiz que manifesta sua opinião, e, mesmo assim, a lei não segue suas palavras; pois Ele, bendito seja, “se põe à direita do necessitado, para salvá-lo”, etc.

E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se não fosse por Ele ajudá-lo”, etc. E isso ocorre por meio de seu despertar no Shemá e na oração, etc., pois “aquele que vem purificar-se recebe ajuda”. Portanto, deve haver um Êxodo do Egito todos os dias, etc.

12Há vários níveis na saída do Egito; isto é, mesmo entre os tsadikim há o nível de uma saída do Egito, dos estreitos (meitzarim) e limites que restringem, etc. E este é o nível da elevação de mayin nukvin (águas femininas), na linguagem da Cabalá, e de um despertar de baixo (isarusa dilesata), na linguagem do Zohar;

isto é, precisamente por meio disso ocorre a extensão da vontade e do deleite supremos, como está escrito: “Elokim fez-me rir”: do nível do Nome Elokim, que oculta para que haja o nível de um “algo”, surge o riso e a revelação do deleite supremo; e isso ocorre quando se dá a anulação do “algo”.

E este é [o sentido de] o que está escrito: “Este Leviatã que formaste para brincar com ele” (como se explica sobre o versículo “Estas são as jornadas”, e sobre o versículo “Ordena aos filhos de Israel”, etc., “Minha oferenda, Meu pão”, etc.; e na Parashat Vayetse, sobre o versículo “E voltarei em paz”, etc.; e no final do discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um nursling”, sobre o sentido de “De vossas moradas trareis pão de elevação”, etc.):

pois o riso decorre da anulação do “algo”, porque isso é uma novidade. O fato de a alma, antes de revestir-se no corpo e na alma animal, estar num estado de anulação (bitul) não é novidade alguma, pois todos os mundos, sem exceção, são na verdade como uma gota das águas do oceano e são considerados como nada.

Mas que, depois, quando a alma se reveste no corpo, também o corpo e a alma animal tenham o nível de kelot hanefesh (o esvaecer da alma em seu anseio), para que “minha carne e meu coração desfaleçam”, de modo que até mesmo o “algo” seja anulado como uma gota se anula no mar: isso é a elevação de mayin nukvin.

Pois, embora na verdade a natureza da anulação da alma animal e do corpo não se compare à natureza da anulação nos mundos superiores, ainda assim, por ser uma novidade —

como, a título de analogia, no plano terreno: “o coração dos reis é insondável”; e, quando se deseja atrair seu coração para que se volte ao pedido de uma pessoa comum, isso se faz trazendo-lhe algo novo, como um pássaro falante, etc.;

embora os seres humanos falem com entendimento muito maior, isso não é novidade; mas que um pássaro fale é uma novidade, e atrai o coração do rei.

Assim também, que o “algo” se anule é uma novidade: que de um animal se faça um homem; como está escrito: “Homem e animal, Tu salvas, Havayá.”

(E, especificamente por meio disso, desperta-se o que está muito, muito acima, isto é, a descida da vontade e do deleite supremos, como mencionado acima; e veja também o que está escrito sobre isso na Parashá Vayishlach, sobre o versículo “E tomou do que lhe veio à mão um presente”.) É como na analogia do animal que carrega o homem que o monta até um lugar ao qual ele não poderia chegar por si mesmo.

Por isso, os chayot, “o rosto de um leão, o rosto de um boi” etc., carregam o Trono, e também “a semelhança com a aparência de um homem” que está sobre o Trono etc. E também é verdade que elas são carregadas junto com o Trono.

E este é o sentido de “Teu nome não será mais chamado Yaakov, mas Yisrael, pois lutaste com Elokim” etc.: isto é, alcançar o nível e a categoria de Yisrael, isto é, li rosh, “uma cabeça acima”, por assim dizer, ocorre por meio de

“pois lutaste com Elokim”, o que significa provocar a anulação do “algo”; por meio disso, faz-se descer a revelação do deleite e da vontade supremos, que são o nível da “cabeça”, como mencionado acima, a respeito de “o Santo, bendito seja Ele, acena com a cabeça” etc.

(E também Yisrael significa shir El, “uma canção de D'us”, que também é a descida do deleite supremo, conforme explicado a respeito do versículo “Cântico dos Cânticos”; e tudo isso desce por meio de “pois lutaste com Elokim”.

E este é o sentido de “e durante a noite, shirah está comigo”, que se lê shiro, “Sua canção”, isto é, os deleites do Santo, bendito seja Ele; e é isso que significa “durante a noite”: por meio da transformação da escuridão em luz etc. E veja o comentário sobre o versículo “Teu nome não será mais chamado Yaakov, mas Yisrael”, em Midrash Rabbah, Parashá Vayishlach, capítulo 78,

e na Parashá Lech Lecha, capítulo 46; e no Talmud Bavli e no Talmud Yerushalmi, no fim do primeiro capítulo de Berachot; e no Zohar, Parte I, Parashá Vayishlach, 173b e 174a; e na Parashá Mishpatim, 105a; e na Parashá Tazria, 45a; e na Parashá Pinchas, 244a. E veja o Ramaz no início da Parashá Shemini, sobre o tema de Yisrael; veja lá.)

133. Contudo, o propósito último dessa anulação e dessa kelot hanefesh (extinção da alma no anseio) não é que a pessoa permaneça exatamente assim, nesse nível, e que sua alma se extinga dentro de seu corpo;

pois ela já se encontrava assim antes de descer ao corpo. Ao contrário, o essencial é que, depois dessa kelot hanefesh, se faça descer de cima para baixo, para que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) embaixo.

(Como está escrito: “e ele dominará sobre ti”; e veja Sefer Shel Beinonim, no final do capítulo cinquenta.) E é por isso [que] está escrito: “E estas palavras serão”, etc., imediatamente após “e com toda a tua força”: pois a descida é realizada por meio da Torá.

Por isso, ela é chamada Mikrá (Escritura), e a pessoa “lê” (korei) na Torá: pois chama (korei) e faz descer. E como está escrito: “Quem subirá ao monte de Havayá”, etc., “que não elevou sua alma (nafsho) em vão” (Psalms 24).

E a leitura (kri) é nafshi, “Minha alma”. Pois, quando se está apenas no nível de “sua alma”, isto é, a alma da pessoa, que está no nível da ascensão de baixo para cima, à maneira de “Quem subirá ao monte”, etc.,

que é o nível da oração, e depois a pessoa não se ocupa da Torá e das mitsvot para fazer descer a Luz Infinita de cima para baixo, isso é chamado “em vão”

(como é explicado em outro lugar, sobre o versículo “A voz é a voz de Yaakov”). Ao contrário, o essencial é que depois deve haver o nível de nafshi, “Minha alma”, que consiste em fazer descer e revelar a Luz Infinita embaixo.

(E veja Zohar, Parte III, 55b, sobre o tema de nafshi, e o Mikdash Melech ali. E pode-se explicar ainda nafshi de acordo com o que está escrito em Likkutei Torah do Arizal, Parshas Ki Sisa, nos motivos das mitsvot, a respeito de “e cada homem dará um resgate por sua alma”: que Arich Anpin é a nefesh (alma) de todo Atsilut; isto é, porque nefesh significa vontade, como em “Minha alma (nafshi) não se inclina para este povo”)

(em Jeremias, capítulo 15), e Rashi explica: “Minha alma: Minha vontade”; assim também o Targum Yonasan [traduz] por re'uva, “vontade”. Também na linha do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em Shabat, no final do capítulo HaBoneh: Anochi (“Eu”) são as iniciais de Ana nafshi kesavis yehavis, “Eu Mesmo escrevi [e] dei”.

E veja sobre isso em Likkutei Torah do Arizal, Parshat Yitró, sobre o versículo “Eu (Anochi) sou”, e em Me'orei Or, letra alef, seção 103. Ora, Rashi explica

Ana nafshi como “Eu Mesmo”; contudo, é possível explicar nafshi kesavis yehavis na linha do que se diz no Midrash Rabbah, no início de Parshat Terumá, sobre o sentido de “E tomarão para Mim uma oferenda”: “como se fosse, é a Mim que vocês estão tomando”; também na linha do que está escrito,

“pois nele descansou e recobrou o vigor (vayinafash)”, e o Targum Onkelos [traduz] por “e descansou” (venach); e veja o Ramban sobre Parshat [Ki] Tissá, ali; e o Zohar, Parte II, Vayakhel (204, final do lado b),

e Parshat Nassô (122b); e veja o que está escrito no discurso iniciado por “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “E o espírito de Havayá repousará (venachah) sobre ele”, e o que está escrito em outro lugar sobre o sentido de “Meu aroma agradável (rei'ach nichochi).”

E este é [o sentido de] “que vos tirei da terra do Egito para ser vosso D'us”: o propósito pretendido do Êxodo do Egito, de baixo para cima, é “para ser vosso D'us”, isto é, que a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja atraída para baixo.

E este é o sentido de “para ser vosso”, etc. (E é isto que está escrito em Êxodo 3:12: “Quando tirares”, etc., “servireis”, etc.; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Desvia de mim os teus olhos”, etc.)

Assim também a Eliyahu foi mostrado isto: que o propósito pretendido é a transmissão, como está escrito (I Reis, capítulo 19): “Havayá não está no tumulto (ra'ash); e depois do tumulto, fogo; Havayá não está no fogo.” O sentido é:

que o tumulto se refere aos ofanim e chayot, que se elevam com grande tumulto por compreenderem que Ele, bendito seja, é santo e está apartado.

E “Havayá Tsevaot” [significa] “Ele é um sinal (ot) entre Seu exército (tsavá)”: de uma única letra do Nome Havayá, todas as hostes das hostes vêm à existência e vivem, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc.

14Portanto, eles fazem grande tumulto; e, ainda assim, “Havayá não está no tumulto”: isto é, a revelação de Havayá não é atraída, difundida e revestida no nível do tumulto;

pelo contrário, o tumulto é para Havayá, de baixo para cima, para ser incluído e anulado no nível de Havayá; mas, ainda assim, o Nome Havayá não repousa nem se reveste no tumulto.

E, do mesmo modo, “e depois do tumulto, fogo”: este é o nível do fervor e da ardência dos serafins (e veja-se o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Sou negra”, que também no ser humano há esses dois níveis: o tumulto é a dimensão exterior (chitsoniyut) do coração, e o fogo é o nível da dimensão interior (pnimiyut));

e, ainda assim, “Havayá não está no fogo”: o Nome Havayá não é revelado nem se reveste no nível do fogo; apenas, o fogo é para Havayá, como acima. Mas, por meio de “e depois do fogo, uma voz de silêncio sutil”, “ali vem o Rei”,

e isto se dá por meio da Torá, que é a atração e revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de cima para baixo, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”, etc.

(E ela é chamada “voz de silêncio sutil” à maneira de “As palavras dos sábios são ouvidas em quietude”, como explicado em outro lugar sobre o Zohar, Parshas Vayeira) (112a; veja-se ali).

Não obstante, é preciso que haja primeiro tumulto e fogo, pois então, por meio da elevação que vem primeiro, a Luz Infinita é posteriormente atraída no estudo da Torá. E, como explicado acima: do nível de ra'ash (tumulto) resulta sha'ar (“portão”), com um shin à direita, e se'ar (“cabelo”), com um shin à esquerda. Se'ar à esquerda é o nível de “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, que são as leis da Torá;

e sha'ar à direita é “Este é o portão para Havayá”, o nível das mitsvot, etc. E veja-se o que está escrito sobre o versículo “Quando ouvires a voz”, e veja-se o Zohar, Parshas Balak (193b),

sobre o tema de “uma voz tranquila e suave”, e em Parashat Tzav (30b). Este é o nível da “voz interior” mencionada no Zohar, Vaetchanan (261a);

e veja o comentário do Ramaz ali. Guemará, Chagigá (página 16, início do lado a); e veja o Maharshá ali, em Chiddushei Aggadot (capítulo 9 de Berachot, 58a).

Midrash Rabá, Bereshit (capítulo 24); Tazria (início do capítulo 15); em Kohelet Rabá (página 84a), sobre o versículo “Ele segue em direção ao sul”; Zohar, Parte III, Pinchas (fim de 223b; fim de 227b).

Contudo, todos os influxos que são atraídos encontram-se agora em estado de ocultação, e a revelação principal ocorrerá no Tempo Vindouro, na Ressurreição dos Mortos, quando todas as almas de Israel se elevarem;

pois está escrito: “Ninguém que tenha sido banido será banido d’Ele”; está escrito: “És toda formosa, minha amada”; e então se cumprirá o que foi dito: “Abençoa-nos, nosso Pai, todos nós como um”: quando todos formos como um, então “abençoa-nos” etc.

E toda a prática das mitsvot e o estudo da Torá neste mundo têm por finalidade atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof); somente que, por ora, ela não se revela, e é

como “um presente em segredo”; e, no Tempo Vindouro, a recompensa de uma mitsvá será revelada a partir da própria mitsvá (e veja o que está escrito sobre o versículo “Os que vêm, Yaakov criará raízes”).

E este é [o sentido de] “Ele semeia justiça e faz brotar salvações (yeshuot)”: [yeshuot] no sentido de “E Havayá voltou-Se (vayisha) para Hevel e para sua oferenda”; isto é, haverá uma revelação da Luz Infinita abaixo, especificamente nos corpos, num nível ainda mais elevado que o Gan Eden superior;

pois até mesmo os grandes tsadikim, Avraham e Moshe, que se encontram no mais elevado dos níveis do Gan Éden superior, serão revestidos de corpos e se levantarão na Ressurreição dos Mortos etc.;

e isso se deve ao fato de que neste mundo pode haver uma revelação maior, pois “o fim deles está encravado no começo deles” e “o último na ação foi o primeiro no pensamento”. E isso é “para ser vosso D'us”: “ser” no Tempo Vindouro.

154. “Eu sou Havayá, vosso D'us.” Yaakov disse: “E voltarei em paz”, etc., “e Havayá será para mim Elokim (le’Elokim)”: isto é, o Nome Havayá, que indica a revelação da luz para trazer à existência e dar vida — essa revelação será considerada por ele apenas

como o Nome Elokim, que oculta e encobre; e isso ocorre por meio da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muito, muito acima do nível do Nome Havayá, como é explicado na Parashá Vayetse sobre esse versículo.

16E assim será no Tempo Vindouro, que é “um dia inteiramente longo”, isto é, não terá começo nem fim algum, devido à revelação do nível do Infinito (Ein Sof), que não tem começo nem fim.

Por isso, a respeito disso foi dito: “Eu sou Havayá, vosso D'us (Elokeichem)”: então o Nome Havayá será considerado como o nível do Nome Elokim, pois será revelada uma radiância grande e imensa da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do nível do Nome Havayá;

isto é, a revelação de Seu grande Nome. (E pode-se dizer que é por isso que se diz duas vezes: “mas Yisrael será o teu nome”: a primeira vez, quando lhe foi dito pelo anjo) (Vayishlach 32:29); a intenção é a revelação do Nome Havayá, que é o nível de “pois lutaste com Elokim”,

e essa foi a revelação que ocorreu no Monte Sinai; e, na segunda vez, quando lhe foi dito pelo próprio Santo, bendito seja Ele: “mas Yisrael será o teu nome” (ibid. 35:10), a intenção é a revelação de um nível mais elevado.

Como é sabido, há dois Nomes Havayá, separados por uma pausa na cantilação, etc.; e o Nome Havayá superior é Seu grande Nome: “Que Seu grande Nome seja bendito”, etc.;

e essa é a revelação que haverá no Tempo Vindouro, que venha rapidamente em nossos dias, amém. E veja o Alshich sobre a Parashá Vayishlach, que também observou que isso lhe foi dito duas vezes; e, igualmente, no Ein Yaakov, no fim do primeiro capítulo de Berachos, alguns comentaristas fizeram uma breve observação a esse respeito; e, de acordo com o que escrevemos, a questão fica bem esclarecida.

17E quanto ao que está escrito, “vosso D'us” (Elokeichem): Elokim que é vosso; pois Israel são aqueles que atraem aquela revelação imensa, por meio da qual o Nome Havayá é considerado como Elokim, conforme está escrito: “até que passe o Teu povo, Havayá”; e isso se dá por meio da elevação, o nível do Êxodo do Egito, e da atração para baixo. Apesar disso, está escrito: “que vos tirei da terra do Egito”,

pois até mesmo o esgotamento da alma, de baixo para cima, que é o nível do Êxodo do Egito, ocorre por meio de “que vos tirei”, etc., pois “se Ele não o ajuda”, etc., e conforme está escrito: “pois Ele Se põe à direita do necessitado, para salvá-lo dos que julgam sua alma”, etc., como mencionado acima.

18Ora, “o mundo se sustenta sobre três coisas: sobre a Torá, sobre o serviço (avodá) e sobre atos de bondade (gemilut chassadim)”. O sentido é que o serviço consiste na elevação de mayin nukvin (águas femininas), de baixo para cima,

isto é, a autoanulação do “algo”, que constitui o Shemá, o Êxodo do Egito e a oração, como mencionado acima. A Torá e os atos de bondade são as emanações de cima para baixo que vêm após a elevação de mayin nukvin: a Torá é uma emanação na dimensão interior (pnimiyut), como está escrito: “e a Tua Torá está em minhas entranhas”; e os atos de bondade são a emanação na dimensão exterior (chitsoniyut), como está escrito: “Pela justiça (tsedacá) serás estabelecida”, etc.

No entanto, está escrito: “As bondades de Havayá, pois não cessamos.” “Bondades” está no plural, isto é, dois níveis de Chessed (bondade), como se diz no Zohar, Parte III (133b):

“Há Chessed e há Chessed.” O primeiro é o nível do Chessed supremo, que será revelado na Era Vindoura; a seu respeito está dito: “e Minha bondade não se afastará de ti”; e é chamado “abundante em bondade”.

Mas é impossível que haja a revelação de luz do alto sem que exista o nível de um recipiente e “um lugar para Sua morada”,

e este é o nível do segundo Chessed, sobre o qual disseram: “E quantos corpos formaste para eles”, etc.; “Chessed, o braço direito”, que é o nível de um recipiente para a revelação da luz do nível de “abundante em bondade” mencionado acima.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Havayá — os que contendem com Ele serão quebrados”, sobre o tema dos dois níveis de Chessed, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa com “E o número dos filhos de Israel será”, sobre o sentido de “pois grande é o dia de Yizre'el”.)

E esse recipiente abaixo é a prática dos atos de bondade: “Chessed, o braço direito”; e todos os membros do corpo seguem o lado direito, etc.

E, da mesma forma, há dois níveis de Torá, isto é, conforme está escrito: “Seu desejo está na Torá de Havayá, e em sua Torá ele medita.” O significado é: “a Torá de Havayá” é o nível da Torá que está acima, a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), e ela será revelada no futuro;

19e o recipiente e a morada para ela são o nível da Torá de baixo, a Chochmá inferior (Chochmá Tataá); a respeito disso está dito: “e em sua Torá medita”. Este é o sentido de “Eu sou Havayá, vosso D'us” duas vezes: a primeira se refere a “hoje, para cumpri-los”,

que é o nível da Torá de baixo, e “Chessed, o braço direito”: esta Chochmá e este Chessed constituem o nível de um recipiente para receber a revelação da “Torá de Havayá” e do Chessed interior, que serão revelados no Tempo Vindouro, em breve, em nossos dias, amém;

e esse é o sentido de “Eu sou Havayá, vosso D'us”, dito pela segunda vez (veja também Idra Rabá, 138b). Portanto, estabeleceram este versículo na Shemá.

Pois já foi explicado acima que o Êxodo do Egito está relacionado à Shemá, uma vez que o Êxodo do Egito significa sair dos estreitos (meitsarim) e dos limites, para alcançar a anulação da “existência”

e este é o sentido de entregar a alma (mesirut nefesh) em “Um”, na Shemá. Além disso, por meio da anulação da “existência” — “pois lutaste com Elokim” —, é atraído o nível de li rosh, que é o sentido de “Ouve, Israel”, etc.

Ora, este é o nível do serviço, que consiste em elevar mayin nukvin; depois, porém, é preciso haver Torá e atos de bondade, que constituem o nível das emanações. E todas essas três coisas estão aludidas

neste versículo: “que te tirei da terra do Egito” corresponde à elevação, e “Eu sou Havayá” duas vezes corresponde às emanações por meio da Torá e dos atos de bondade, conforme mencionado acima. Por isso, estabeleceram especificamente este versículo.

20E esta é também a conexão deste versículo com a seção de tsitsit: pois nos tsitsit há dois aspectos — os trinta e dois fios e o talit que envolve —, correspondentes às duas modalidades de influxo, por meio da Torá e dos atos de bondade.

Pois a Torá é o influxo na dimensão interior (pnimiyut), e este é o sentido dos trinta e dois fios, que são os trinta e dois caminhos da sabedoria; e os atos de bondade são “Chessed, o braço direito”, “e Sua mão direita me abraça”, como o talit, que é uma vestimenta e envolve, etc., conforme explicado em outro lugar.

Além disso, os tsitsit também aludem ao amor e temor, conforme explicado acima no maamar que começa com “E será para vós como tsitsit”, etc.; e este é o aspecto do serviço.

(E o motivo pelo qual o mundo se sustenta especificamente sobre três coisas talvez possa ser compreendido à luz do que está escrito no Zohar HaRakia, no final de Parashat Terumá, acerca do que está dito ali no Zohar) (166b): “Quando ela recebe de entre os dois braços”, etc.;

pois o sagrado [Mundo de] Atsilut se completa em três níveis, etc., uma vez que Abá e Imá foram precedidos por três cabeças, etc.; veja ali, onde isso é explicado extensamente.

E, portanto, em correspondência a isso, “o mundo se sustenta sobre três coisas”, etc. E do que está escrito ali também se compreenderá a conexão das três coisas mencionadas acima: são elas, e é por meio delas, que se atrai o aspecto de “o Santo, bendito seja Ele, acena com a cabeça”, etc. E veja o que está escrito sobre o versículo “Seus dentes são como um rebanho”, etc.