מעט ביאור ע״פ אני דפ׳ ציצית

Este breve trecho acrescenta algo ao maamar anterior, sobre o último versículo da seção de tsitsit, em que as palavras “Eu sou Havayá, vosso D'us” aparecem duas vezes. Ele examina a própria palavra “Eu” (Ani) e pergunta o que significa cada uma de suas duas ocorrências.

Depois de remeter a uma explicação anterior, o Alter Rebe oferece uma primeira resposta: as duas ocorrências de “Eu” são dois níveis diferentes. A primeira é Malchut, a última sefirá de Atsilut, que se torna Atik, o nível mais interior e elevado, do mundo abaixo dela, Beriá; como tal, é a raiz do Gan Eden superior e do Gan Eden inferior, onde as almas recebem sua recompensa após a morte.

A segunda ocorrência de “Eu” está em Kéter, o nível acima do intelecto, chamado Ayin (nada) porque não pode ser apreendido, e do qual Chochmá, o primeiro ponto da sabedoria, emerge. Também está em Malchut de Atsilut, mas naquilo que Malchut recebe de um nível superior, “o rio que sai do Éden”.

Na Cabalá, “Éden” é Chochmá, e o rio que dele flui é Biná; Malchut recebe o fluxo de ambos. O Alter Rebe remete à sua explicação sobre o Cântico do Poço, na qual “uma fonte de jardins” é Biná de Atsilut, que desce aos mundos inferiores após revestir-se primeiro em Malchut.

Entre parênteses, vem uma segunda resposta: as duas ocorrências de “Eu” estão em Kéter. O Etz Chaim do Arizal explica “Eu sou o primeiro e Eu sou o último” por meio de Kéter, que é ao mesmo tempo primeiro e último, Ayin e Ani, duas palavras hebraicas formadas pelas mesmas letras (אין, אני).

Kéter está entre o Emanador, o Infinito, e tudo o que é emanado. Seu lado superior é o último nível do Emanador, Sua Malchut, e é chamado Ani, “Eu”; seu lado inferior é a raiz e o primeiro de tudo o que é emanado, e é chamado Ayin, “nada”.

Aplicando isso, a primeira ocorrência de “Eu sou Havayá, vosso D'us” é Kéter como Ayin, a raiz dos níveis emanados. De lá vem a revelação do Gan Eden, que passa por “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, na visão de Daniel; como ele diz adiante, isso representa a Torá.

A segunda ocorrência, repetida, de “Eu sou Havayá, vosso D'us” é a revelação da própria Malchut do Infinito, o verdadeiro Ani, que será revelado na Ressurreição dos Mortos. Essa revelação vem por meio da outra imagem da visão de Daniel: “Sua veste era branca como a neve”.

Para explicar isso, o Alter Rebe cita o Arizal sobre a visão de Daniel do Ancião de Dias (Atik Yomin). A “veste” é Arich Anpin, o nível exterior de Kéter que reveste Atik, seu nível interior, e “os cabelos de Sua cabeça” são os cabelos dessa veste, os cabelos de Arich Anpin.

Assim, a Torá, “o cabelo de Sua cabeça”, provém do cabelo de Arich Anpin, enquanto as mitsvot, “Sua veste”, são o próprio Arich Anpin, a veste que reveste Atik Yomin. Por meio dessa veste, Atik Yomin, que é a Malchut do Ein Sof, será atraído e revelado, o que corresponde ao ensinamento conhecido de que a raiz das mitsvot está na Gulgalta, o “crânio” de Arich Anpin.

O Talmud conta que dois anjos divergiram sobre se as pedras de kadkod da futura Jerusalém seriam shoham ou yashpeh, e D'us disse: “Que seja assim e assim” (kedin ukedin). Em outro lugar, isso foi explicado como significando que, na Era Vindoura, a revelação ocorrerá de duas maneiras: será atraída de cima para baixo e ascenderá de baixo para cima.

Shoham e yashpeh são as duas últimas pedras do peitoral do Sumo Sacerdote, e o Alter Rebe as identifica com Yossef e Binyamin. Alguns sustentam que quem reza sozinho repete “Eu sou Havayá, vosso D'us” para que o Shemá tenha 248 palavras; então diz o segundo “Eu” duas vezes, aludindo a que a revelação do segundo “Eu” ocorrerá, ela própria, de dois modos.

No maamar anterior, o segundo “Eu” foi explicado como “fiel para pagar a recompensa” na Ressurreição. Sua duplicação significa agora que essa revelação futura terá, ela própria, dois modos: de cima para baixo e de baixo para cima, que provêm, respectivamente, da Torá e das mitsvot.

O Alter Rebe faz referência a dois discursos. Em um deles, as mitsvot ascendem de baixo para cima, como em “a caridade eleva”, enquanto a Torá desce do alto; o outro, sobre a lâmpada de Chanucá, cita a regra talmúdica de que a lâmpada de Chanucá é colocada à esquerda da entrada “para que a mezuzá fique à direita”.

O Talmud relata que um homem foi salvo do pecado por seu tsitsit e explicou que “Eu sou Havayá, teu D'us” está escrito duas vezes: “Eu sou Aquele que aplicará a punição, e Eu sou Aquele que pagará a recompensa.” O Alter Rebe acrescenta que o Zohar, na Parshas Acharei, diz o mesmo.

A recompensa e a punição correspondem a Chessed (bondade) e Guevurá (contenção). O “Eu” duplicado aparece especificamente no tsitsit porque seus fios brancos e o fio azul (techelet) apontam para esses dois atributos; na Cabalá, o branco é a cor de Chessed e o azul, de Guevurá.

O Midrash, em dois lugares, deduz a grandeza do “Eu” de D'us a partir do “Eu” de um rei humano.

As palavras do Faraó a Yossef, “Eu sou o Faraó”, trouxeram grande honra a Yossef; quando vier o “Eu” de D'us — o “Eu” de “Eu sou o primeiro e Eu sou o último” —, a honra será incomparavelmente maior. O Alter Rebe entenderá essa vinda do “Eu” de D'us como a revelação do Mundo Vindouro.

Agora o Alter Rebbe explica as próprias palavras “Eu sou Havayá”. Ani, “Eu”, é o próprio Ser e Essência de D'us, enquanto Havayá, cuja raiz compartilha com mehavê, “traz à existência”, é o poder que cria por meio da contração (tsimtsum) da letra yud, a primeira letra do Nome, que corresponde a Chochmá.

O versículo de Jó é interpretado como “a sabedoria é encontrada a partir de Ayin”: Chochmá provém de Kéter, chamado Ayin, cujas letras são as de Ani e que foi descrito acima como “o mais oculto de todos os ocultos”. É chamado “nada” não porque lhe falte existência, mas do nosso ponto de vista, por ser oculto demais para ser apreendido; a esse respeito, o Alter Rebbe remete a um discurso sobre o “fogo negro” da Torá e sobre “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

O versículo chama D'us de “um D'us de conhecimentos”, no plural, o que é interpretado como duas maneiras de conhecer. Visto de baixo para cima, do nosso lado, o mundo criado é yesh, “algo” real, e D'us acima é Ayin, “nada”, porque não podemos apreendê-Lo.

Visto de cima para baixo, do lado de D'us, é o inverso: Ele é o verdadeiro yesh e o mundo é como nada, como diz o Zôhar: “tudo diante d'Ele é considerado como nada”. O Alter Rebe volta-se agora ao que mudará no Tempo Vindouro.

No Tempo Vindouro, o que agora é Ayin e está oculto tornar-se-á Ani, “Eu”, palavra que aponta para uma presença revelada; a visão superior, segundo a qual somente D'us é verdadeiramente yesh, também será revelada abaixo. Ele remete ao final de outro discurso para mais explicações sobre isso.

O cântico de Moshe na Parashat Haazinu diz: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele”, com “Eu” dito duas vezes. O Zohar interpreta “agora” como a visão daquilo que não podia ser visto antes.

O Alter Rebe remete a seu discurso sobre isso na Parashat Bamidbar e ao Talmud em Pesachim, que interpreta o versículo como referente ao Tempo Vindouro.

O mesmo versículo prossegue: “Eu faço morrer e faço viver”, e o Talmud o interpreta como uma promessa da Ressurreição dos Mortos: Aquele que faz morrer traz a mesma pessoa de volta à vida. Isto, diz o Alter Rebe, é o “quando vier o ‘Eu’ do Santo, bendito seja Ele” do Midrash.

Como Ani e Ayin têm as mesmas letras, aquilo que agora está totalmente oculto e que conhecemos de baixo apenas como Ayin, “nada”, tornar-se-á Ani, um “Eu” revelado, no Tempo Vindouro. Então a revelação estará embaixo, tal como está acima.

Esse é o sentido de “Vede agora que Eu, Eu sou Ele”: o próprio “Eu” de D'us será visto. A profecia de Isaías, “E será dito naquele dia”, expressa a mesma ideia.

Naquele dia, as pessoas dirão: “Eis que este é nosso D'us”, referindo-se àquilo que veem claramente. A imagem talmúdica de D'us tirando o sol de sua bainha é interpretada como significando que o “sol”, o Nome Havayá (como em “Havayá, D'us, é um sol e um escudo”), brilhará sem que nada o encubra.

Outra prova: em Jeremias, D'us diz: “Não preencho Eu os céus e a terra?”, de modo que o “Eu” que os preenche é Sua própria Essência. No entanto, Isaías diz que aquilo que preenche a terra é “Sua glória”, e o Alter Rebe prossegue explicando a diferença.

A “glória” que preenche a terra é somente ziv yekarei, “o esplendor de Sua glória”, a luz que está revestida nos mundos e lhes dá vida. O próprio “Eu” de D'us também está presente, mas oculto: este é sovev kol almin, que, como explica Tanya, não significa que circunde os mundos por cima, no espaço, mas que está neles sem se revelar.

No Tempo Vindouro, essa luz que circunda brilhará abertamente, como luz interior dentro dos mundos. Essa revelação do “Eu” que agora preenche tudo ocultamente é o que o Midrash chama de vinda do “Eu” de D'us.

O Alter Rebe apresenta um paralelo de Torah Ohr, sobre o versículo de Isaías a respeito dos “novos céus e da nova terra que Eu faço”.

O versículo diz que “Eu” faço: o próprio Emanador Supremo, de Quem serão reveladas novas almas. O “Eu” duplicado, como em “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, significa que a revelação abaixo será exatamente como é acima.

Outro discurso explica “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”. O Alter Rebe agora explica o Midrash sobre o “eu” do Faraó e o que ele ensina sobre o “Eu” de D'us.

Quando o Faraó disse “Eu sou o Faraó”, declarou sua supremacia: todo o seu povo era humilde e anulado diante dele, seus servos, e ele estava elevado acima deles. Seu “eu” representa a grandeza real.

Dessa grandeza decorreu a ordem do Faraó a Yossef: “sem você ninguém levantará a mão nem o pé”. Rabênu Bachya, no final de Parashat Behar, cita o Midrash Tanchuma: se o “Eu sou o Faraó” elevou Yossef tão alto, quanto maior será a recompensa pelas mitsvot sobre as quais D'us diz “Eu sou Havayá”.

O “Eu” de D'us é Sua realeza, Malchut: os mundos passam a existir por meio dela, pelo simples pensamento “Eu reinarei”. Se o “eu” de um rei humano tem tamanha força, muito maior é o “Eu” de D'us, por meio do qual todos os mundos passam a existir.

“Eu sou Havayá” significa que do nível de “Eu”, a Malchut de D'us, provém a raiz de toda a criação. Se toda a criação provém dela, quanto mais Ele é o verdadeiro yesh, e tudo diante Dele é verdadeiramente nada.

Isto é “Acaso não preencho Eu os céus e a terra?”: o “Eu” de D'us preenche tudo, embora esteja oculto. Sua revelação no Tempo Vindouro é a vinda do “Eu” de D'us.

Entre parênteses, o Alter Rebe remete a três discursos para Yom Kipur que explicam “Eu sou como um cipreste verdejante”, de Hoshea, outro versículo em que D'us diz “Eu”.

O Cântico do Mar diz ga'oh ga'ah, “exaltado, exaltado”. As duas palavras correspondem a dois níveis: sovev kol almin, que circunda todos os mundos, e um nível muito acima até mesmo disso.

Esses dois níveis são as duas vezes “Eu”. Eles são atraídos para baixo por meio da realização das mitsvot: as 613 da Torá e as sete dos Sábios somam 620, os “620 pilares de luz”; e 620 é duas vezes yesh, palavra cujas letras somam 310.

Por meio das mitsvot, a luz é atraída daquele nível duplamente exaltado, “Senhor das maravilhas”, palavras da bênção de Yishtabach nas orações da manhã. Uma interpretação adicional do Midrash: no fim de Bo, o Midrash diz que, no passado, D'us ia à frente de Israel acompanhado por Sua corte, mas, no Tempo Vindouro, Ele sozinho irá à frente deles; assim, a vinda de Seu “Eu” é a revelação do próprio D'us.