ביאור ע״פ והיה לכם לציצית כו׳ הלב רואה כו׳

Ce bref texte explique le verset des tsitsit, qui se poursuit par : « vous le verrez […] et vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux », ainsi que l’enseignement des Sages : « Le cœur voit. » Il traite du cœur : comment la lumière de l’intellect atteint le cœur, et pourquoi ce qui s’y fixe perdure.

Le maamar annonce son sujet, le cœur, et présente deux enseignements. Les Sages disent que le cœur comprend et entend ; l’Arizal enseigne que le Yessod d’Abba, le point le plus bas de 'Hokhma, atteint la poitrine de Zeir Anpin, où se trouve le cœur. Le passage entre crochets renvoie au discours « Les yeux de tous », dans la paracha de Matot, qui rapporte un enseignement du Maguid de Mézéritch, maître de l’Admour Hazaken, au sujet de la poitrine.

Pour expliquer ce qu’est le Yessod, le maamar énonce une règle générale : tout ce qui donne la vie à une réalité inférieure le fait uniquement par son propre niveau inférieur. La cause est si élevée par rapport à son effet que celui-ci ne pourrait ni la saisir ni la supporter telle qu’elle est.

Le niveau supérieur doit donc se contracter et se relier au niveau inférieur par son point le plus bas ; ce point de contact est appelé Yessod, « fondement ». Parmi les Séfirot, le Yessod d’Abba ('Hokhma) est enclot dans le Yessod d’Imma (Bina), et c’est d’eux deux que se forme l’intellect de Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels.

Les écrits de l’Arizal expliquent que les deux Yessod, celui d’Abba et celui d’Imma, s’étendent à égalité jusqu’à la poitrine, où toutes leurs lumières se rassemblent dans le cœur. Ces lumières sont quatre Noms divins, dont la somme est trente-deux, écrit ל״ב, les lettres de lev, « cœur ». Le texte renvoie au commentaire du Ramaz sur le Zohar, Emor 93b, que le discours « Les yeux de tous » cite également à propos du cœur.

Le maamar propose maintenant une analogie tirée de l’intellect d’une personne. Une idée nouvelle qui lui vient soudainement est, tant qu’elle se trouve encore dans l’intellect, si cachée et si peu développée que lui-même ne la saisit pas encore.

Lorsque l’idée commence à sortir de l’intellect et se révèle, elle emplit la personne de ferveur et peut la pousser à agir. Mais c’est le cœur qui la fait durer : une fois qu’une chose est fermement établie dans le cœur, la personne ne s’en détournera jamais.

Tant que la chose reste uniquement dans son intellect, il peut l’abandonner aussitôt, car son cœur est encore enraciné dans les désirs corporels.

Le cœur est plus proche du corps que ne l’est l’intellect. Ainsi, même lorsqu’une personne comprend clairement qu’elle doit s’attacher à D.ieu de toute son âme et que tel est le but de toute chose, son cœur peut encore l’entraîner vers les désirs physiques.

Les Sages décrivent le cœur comme l’organe qui convoite. C’est pourquoi l’homme doit toujours mener avec vigilance la guerre de l’intellect contre le cœur, en mobilisant toute la force de sa contemplation de la grandeur de D.ieu pour incliner également le cœur, jusqu’à ce que celui-ci désire lui aussi s’attacher à Lui.

Le maamar applique cela à deux types de service, celui du tsadik et celui du 'hassid. La Michna définit l’homme puissant comme « celui qui maîtrise son penchant » ; celui qui est appelé ici tsadik est celui qui doit toujours maîtriser son cœur.

Il doit constamment soumettre son cœur par son intellect, car son cœur reste profondément enraciné dans les préoccupations de ce monde, tandis que seul son intellect incline à s’attacher à D.ieu. Comme sa vie est un combat continuel, il est appelé tsadik.

Le niveau supérieur appartient à celui qui s’exerce à la contemplation jusqu’à ce que cette idée prenne également racine dans son cœur. Alors, de lui-même, il est entièrement annulé, sans qu’il ne subsiste en lui aucune résistance.

Une telle personne ne s’en écartera jamais et est appelée 'hassid ; le passage entre crochets indique que Rabbi ‘Haïm Vital, dans Sha’arei Kedoucha, est la source de ces termes. Il ajoute que le Tanya (Sefer Shel Beinonim) emploie d’autres termes : celui qui a atteint ce niveau est appelé tsadik, et celui qui doit continuer à lutter est appelé beinoni, c’est-à-dire une personne « intermédiaire ».

Le roi David illustre le niveau supérieur. Lorsqu’il vit ceux qui haïssent D.ieu, il devint leur ennemi absolu, bien qu’ils eussent des qualités corporelles qui, ordinairement, attirent l’amour.

La beauté et la sagesse sont des choses que le corps aime naturellement. Mais l’amour de D.ieu par David était enraciné dans son cœur autant que dans son esprit ; tous ses sentiments naturels étaient donc annulés devant D.ieu, et cette attirance n’avait aucune prise sur lui. C’est ce qu’il voulait dire par : « Et mon cœur est vide au-dedans de moi. »

La force du cœur vient de ce que l’idée est sortie de l’intellect, où elle était le plus dissimulée. Le maamar revient maintenant à Yessod : dans tout ce qui transmet vers le bas, le niveau par lequel s’effectue cette transmission est appelé Yessod.

C’est pourquoi, lorsque nous nous adressons à D.ieu (Havaya) dans une bénédiction, nous employons le mot Baroukh, « Béni », qui correspond, comme on le sait, au Yessod d’Abba ; la note de Kehot cite à ce sujet le lexique kabbalistique Me'orei Or.

Nous nous adressons à Lui au niveau par lequel Il est lié à nous pour nous donner la vie ; c’est précisément à ce niveau que nous pouvons nous saisir de Lui.

Nous ne pouvons saisir davantage, car c’est à ce niveau qu’Il se contracte afin de transmettre vers le bas. Le verset dit donc : « Tu les as tous faits avec sagesse » : toute la création est liée à Lui par 'Hokhma, et c’est là que nous avons prise sur Lui.

De ces deux Yessod, celui d’Abba et celui d’Imma, vient l’intellect de Zeir Anpin. Son nom, qui vient de ze'eir, « petit », reflète le fait que son intellect est inférieur aux niveaux qui le surplombent.

Zeir Anpin est la force vitale qui se répand pour donner vie aux mondes ; le passage entre crochets renvoie aux discours « Je suis venu dans Mon jardin » et « Sortez et voyez », sur « Levez vos mains dans la sainteté », qui expliquent comment cette vie est attirée vers le bas. Lorsque la lumière se répand jusqu’à la poitrine, de nombreuses lumières s’y manifestent ; de là se forment les niveaux de Rachel et de Léa, deux configurations féminines qui reçoivent de Zeir Anpin.

Le maamar soulève un point tiré des écrits de l’Arizal, qui semblent enseigner que Léa puise sa vitalité dans les niveaux supérieurs, Bina et Tevouna (la partie inférieure de Bina), et que Rachel aussi puise sa vitalité au-dessus d’elle.

Au sujet de Rachel, l’Arizal cite : « Par la sagesse, Il a fondé la terre », que le Zohar interprète ainsi : « Abba a fondé la fille » : 'Hokhma, appelée Abba, a fondé Mal’hout, la « fille » et la « terre », car tout procède de 'Hokhma. Le maamar reconnaît que cela est vrai.

Le maamar propose cependant une autre manière de les considérer : Rachel et Léa sont appelées pensée et parole. Le passage entre crochets renvoie à trois discours où cela est expliqué, dans Chela’h, Vayétsé et Tazria.

La pensée et la parole sont « le monde caché » et « le monde révélé ». Elles sont appelées l’« arrière » (a’horayim) de l’intellect : elles ne sont pas l’intellect lui-même, mais son prolongement extérieur lorsqu’il se déploie dans la pensée et la parole.

C’est pourquoi il est dit que Rachel et Léa proviennent de l’« arrière » du Yessod d’Abba et Imma. Pour expliquer « caché » et « révélé », le maamar souligne que la pensée contient déjà les lettres mêmes que la personne prononcera ensuite.

Ce qu’une personne pense, c’est ce qu’elle prononce ; la différence est que, dans la pensée, les lettres sont voilées et connues d’elle seule, tandis qu’une fois prononcées, quelqu’un d’autre peut aussi les comprendre.

La pensée et la parole procèdent des attributs émotionnels : l’homme pense et parle de ce qu’il aime. Les émotions, à leur tour, découlent de la contemplation de l’intellect : une idée lui vient d’abord à l’esprit, puis il s’y attarde.

À mesure qu’il contemple, l’idée se répand dans le cœur, où naissent les émotions qui le portent à désirer ou à ne pas désirer cette chose. C’est le cœur qui donne à une idée sa permanence ; car parfois l’intellect dit qu’il faut aimer quelque chose, mais la nature du corps ne le lui permet pas.

Lorsqu’il attache son intellect si fermement à cette idée que la résolution d’agir s’ancre également dans son cœur, il est naturellement annulé, et ses émotions naturelles ne font plus obstacle.

C’est pourquoi Yaakov pouvait embrasser Rachel : cela lui était assurément permis, car son attachement à D.ieu le laissait dépourvu de tout désir corporel. Le maamar revient ensuite à la pensée et à la parole : lorsque les lettres de la pensée se déploient dans les lettres de la parole, elles deviennent plus manifestes.

Puisque l’intellect passe du cerveau au cœur et que tout provient de 'Hokhma, le cœur possède tous les niveaux de l’intellect. Le premier est la vue, comme le dit Kohélet : « mon cœur a vu beaucoup de sagesse ».

Le cœur entend et comprend lui aussi, comme le Midrach sur Kohélet énumère ses facultés à propos du verset « J’ai parlé avec mon cœur ». Cela signifie que le cœur possède également le niveau de Bina, car les Yessodot d’Abba et Imma s’y terminent à égalité, et c’est par eux que la lumière s’unit pour donner vie à tous les mondes.

Le maamar conclut par ce qu’il demande à l’homme : être toujours diligent et animé de cœur, maîtriser son penchant et l’extirper de sa pensée, de sa parole et de son action, afin de s’attacher à D.ieu.