שלח לך אנשים כו׳

O maamar começa com a instrução de D'us a Moisés para enviar homens a explorar a Terra de Canaã. Os espiões eram homens de grande estatura, e o Alter Rebe os descreve com palavras que a Torá usa em outro lugar para líderes ilustres: “príncipes da congregação, homens de renome”. A primeira pergunta é por que homens assim não quiseram entrar na Terra.

Uma segunda pergunta é o que a Terra de Israel é em sua essência. As Escrituras a louvam como “uma terra que mana leite e mel”, e o Alter Rebe pergunta em que consiste esse louvor. Mais adiante no maamar, o leite e o mel são explicados como os dois “braços” de Chessed e Guevurá, o fluxo da divindade por meio das mitsvot práticas.

Antes de responder, o Alter Rebe observa que quase todas as mitsvot práticas dependem da Terra de Israel, sobretudo as leis agrícolas (“sementes”) e as leis dos sacrifícios (“coisas sagradas”). Os sacrifícios que os israelitas ofereciam no deserto eram apenas uma disposição temporária.

Para explicar por que as mitsvot dependem da Terra, o Alter Rebe cita primeiro o versículo: “Não só de pão vive o homem, mas de tudo o que sai da boca de Havayá”. O versículo ensina que o que mantém uma pessoa viva não é apenas o pão, mas também a palavra divina nele contida.

A dificuldade é que o homem também foi criado por uma palavra divina — “Façamos o homem” — e, portanto, já possui uma palavra de D'us que lhe dá vida. Por que, então, precisa receber sua força vital do pão, que é inferior a ele?

A resposta se baseia no ensinamento cabalístico da quebra dos recipientes: quando os recipientes primordiais se despedaçaram, 288 centelhas de santidade caíram e ficaram ocultas nas criações inferiores. A palavra divina que se encontra nos níveis inanimado, vegetal e animal são essas centelhas caídas, enquanto o homem provém de Tikun, a ordem retificada.

Por essa razão, o homem precisa extrair sua força vital especificamente dos minerais, das plantas e dos animais. As centelhas que neles se encontram têm uma raiz muito elevada, mais elevada que a própria fonte do homem em Tikun; por isso, as criações inferiores podem dar vida ao homem, que está acima delas.

O mesmo princípio explica por que a alma desce a este mundo físico inferior: para subjugar a sitra achra, o lado oposto à santidade. Nas palavras do Zohar, quando a sitra achra é subjugada, “é exaltada a glória do Santo, bendito seja Ele”, como a superioridade especial da luz que surge da escuridão.

A semente é o exemplo: primeiro ela precisa apodrecer e se decompor na terra, e só então brota e produz muito mais do que foi semeado. Da mesma forma, a descida da alma aos mundos inferiores conduz a uma revelação muito maior, “a superioridade da luz” que vem da escuridão.

Para explicar isso, o Alter Rebbe recorre à prece de Eliyahu no início do Tikkunei Zohar. Nela, Eliyahu se dirige a D'us como Aquele que fez surgir as dez Sefirot para conduzir por meio delas os mundos ocultos.

A palavra aramaica para mundos, almin, está relacionada a he’elem, ocultamento: um mundo é um nível no qual a divindade está oculta. O Zohar chama esses mundos de heichalot, “câmaras”, cada uma nomeada segundo um atributo divino; dentro delas há almas que se deleitam com o esplendor da Shechiná e anjos que servem com amor e temor.

Os anjos são organizados em acampamentos: o acampamento do anjo Michael serve por meio do amor, e o do anjo Gabriel, por meio do temor e do pavor. O ensinamento do Talmud de que o rio de fogo flui do suor dos Chayot, os anjos sagrados, é apresentado como exemplo desse temor.

Cada alma e cada anjo entoa louvores a D'us segundo a medida de sua própria compreensão. A câmara é um nível geral e abrangente que contém muitos níveis particulares.

A Câmara de Chessed, por exemplo, é Chessed como um todo; ainda assim, contém todas as dez Sefirot, cada uma como um aspecto de Chessed: Chochmá de Chessed, Chessed de Chessed e assim por diante. O mesmo ocorre com um círculo ou uma casa: uma forma que envolve e contém todos os detalhes em seu interior.

O Alter Rebe interpreta agora as palavras de Eliyahu: “mundos” são os heichalot, o nível geral, enquanto “conduzir” se refere aos níveis particulares dentro deles. A função do heichal é ocultar a Luz Infinita, permitindo que ela ilumine as almas e os anjos somente na medida que conseguem compreender, para que não sejam completamente anulados no Infinito.

Os seres criados são limitados, trazidos à existência a partir do nada, e não se comparam a D'us, que não tem princípio nem fim. Sua existência como seres separados depende de a luz estar oculta deles.

Por essa razão, os heichalot precisam ocultar; em Atsilut, o mundo mais elevado, esse mesmo papel é desempenhado pelos recipientes que contêm as luzes. A ocultação aumenta etapa após etapa, até surgirem os céus e a terra físicos, nos quais não se vê nenhuma Divindade, e tudo parece existir por si mesmo. Essa impressão de existência independente é a marca da sitra achra.

É por isso que a alma precisa descer a este mundo tão baixo: sua descida tem como propósito uma elevação. Sua primeira tarefa é subjugar a sitra achra por meio de “afastar-se do mal”.

Quando a sitra achra é subjugada, a glória de D'us é exaltada em todos os mundos. Então, os recipientes e os heichalot já não servem para ocultar a Luz Infinita.

Em vez disso, tornam-se recipientes que recebem Sua revelação, por meio de “fazer o bem”, isto é, as mitsvot práticas. O Tikkunei Zohar associa as 248 mitsvot aos membros do Rei, uma imagem que o Alter Rebe explica um pouco adiante.

Primeiro, porém, deve haver “afastar-se do mal”, isto é, subjugar a sitra achra. O versículo sobre tsitsit declara: “E não vos desvieis seguindo vosso coração e vossos olhos”.

Uma vez subjugada a sitra achra e exaltada a glória de D'us, a revelação da Luz Infinita pode ser recebida embaixo por meio das 248 mitsvot positivas. O Zohar afirma que a Torá emerge de Chochmá, a sabedoria divina; assim, cada uma das 248 mitsvot é uma emanação de Chochmá suprema.

É por isso que as mitsvot são chamadas de membros do Rei. Assim como cada membro recebe sua força vital do cérebro, razão pela qual o cérebro sente a dor de qualquer membro, as mitsvot também conduzem o Infinito da Chochmá suprema para os mundos ocultos e os revelados.

O Alter Rebe explica agora “leite e mel”: eles são os “dois braços” das Sefirot, Chessed (bondade), à direita, e Guevurá (contenção), à esquerda, com “a noiva” entre eles, nas palavras da canção de Shabat Azamer Bishvachin. O versículo “e por baixo estão os braços eternos” alude a esses dois braços.

Esses dois braços representam a extensão da divindade por meio das mitsvot práticas, que o Tikkunei Zohar chama de “os 248 membros do Rei”. A Terra de Israel física está situada exatamente diante de uma “Terra de Israel” acima, sua contraparte no âmbito divino.

O Alter Rebe apoia-se no Midrash sobre o Cântico dos Cânticos, que interpreta “o lugar (machon) da Tua morada” como mechuvan, “alinhado diante” da Tua morada. O Templo abaixo está diretamente diante do Templo Sagrado acima.

Como a Terra abaixo está alinhada com a Terra acima, as mitsvot são cumpridas em sua forma essencial somente na Terra de Israel. Os espiões, que se encontravam num nível espiritual muito elevado, não queriam rebaixar-se a um serviço de ações físicas.

As mitsvot práticas fazem a Luz Infinita descer até o nível mais baixo. Os espiões chamaram a Terra de “consumidora de seus habitantes” porque temiam que uma revelação tão grandiosa abaixo, como há acima, os fizesse deixar de existir por completo.

Os espiões preferiam o deserto, midbar, que o Alter Rebe associa a midbarech, “tua fala”: uma revelação que alcança apenas o nível da fala divina. Esse nível é Malchut, a Terra de Israel acima, chamada “terra” porque é o nível mais baixo dentro da divindade, como em “a terra é o escabelo dos Meus pés”.

A fala divina tem sua raiz em Chochmá: “Havayá fundou a terra com sabedoria”, que o Zohar interpreta como “o Pai (Chochmá) fundou a Filha (Malchut)”. O Alter Rebe remete o leitor ao seu discurso sobre “E o número dos Filhos de Israel será” e começa uma ilustração a partir de uma criança pequena.

Uma criança pequena já tem voz e pode emitir sons isolados, mas, até que seu intelecto esteja plenamente desenvolvido, não consegue moldar os sons em palavras. A fala depende de Chochmá para dividir a voz e combinar as letras à vontade; da mesma maneira, a fala divina se funda em Chochmá.

Os espiões queriam que todo o fluxo da Chochmá suprema parasse no nível da fala, a Terra de Israel superior, que possui seu próprio Templo Sagrado e sua Jerusalém, conforme ensinam o Talmud e o Zohar. Um serviço assim, inteiramente no âmbito espiritual, não teria exigido que entrassem na Terra física.

Yehoshua e Calev responderam que a Terra é “muito, muito boa”: somente por meio da Terra física inferior, onde se cumprem as mitsvot práticas, é atraída a Luz Infinita, o nível de meod, “muito”, que não tem limite. Essa luz alcança tanto os mundos ocultos como os revelados.

As duas palavras “muito” correspondem aos mundos ocultos e aos mundos revelados. A intenção essencial de D'us na criação é uma morada nos mundos inferiores, como diz o Midrash: “O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores.”

D'us deseja que Sua presença seja revelada a toda a carne, embaixo como é em cima. A revelação embaixo é ainda maior, assim como a luz que surge da escuridão possui uma vantagem especial.

O Alter Rebe enuncia um princípio geral: quanto mais elevado é um nível, mais ele se revela especificamente na coisa mais inferior. Seu primeiro exemplo é o de um homem de grande intelecto, cuja sabedoria é profunda demais para ser transmitida em palavras a seu aluno.

Aquilo que as palavras não conseguem transmitir, uma alusão dada por meio de uma ação pode revelar de modo ainda mais poderoso, como no dito dos Sábios: “Para o sábio, basta uma alusão.” Da mesma forma, a luz divina mais elevada se revela por meio de atos físicos.

Uma segunda analogia: num selo gravado numa pedra preciosa brilhante, as letras não podem ser distinguidas por causa do brilho da pedra; contudo, aparecem claramente na cera. O versículo sobre tsitsit — “E o vereis e vos lembrareis de todos os mandamentos de Havayá” — expressa a mesma ideia: o nível mais elevado se revela por meio do inferior.

Olhar para os trinta e dois fios físicos dos tsitsit leva a pessoa a se lembrar de todos os mandamentos de D'us. O próprio talit representa uma luz circundante (Or Makif), uma luz elevada demais para ser contida.

Os trinta e dois fios correspondem aos trinta e dois caminhos da sabedoria do Sefer Yetzirah, que são atraídos por meio daquela luz circundante. Um nível tão elevado só pode ser aludido por meio de uma ação física, o oposto do que os espiões pensavam.

Moisés pertencia ao nível da “geração do conhecimento”, a geração do deserto, e se encontrava num nível extraordinariamente elevado. Ainda assim, não lhe era possível entrar na Terra de Israel.

Mesmo assim, Moisés rezou 515 vezes para entrar na Terra, o valor numérico de vaetchanan, “e supliquei”, pois a Terra, onde se cumprem na prática as mitsvot, é o propósito essencial e a finalidade da criação. Ele não mereceu entrar, e foi Yehoshua quem conduziu o povo para dentro.

Esta seção acrescentada explica por que a Terra de Israel era a terra de sete nações: elas correspondem aos sete atributos emocionais do Tohu, o mundo cujos recipientes se quebraram. Retificar esses atributos por meio das mitsvot práticas atrai a Luz Infinita para todos os mundos; em termos gerais, eles também correspondem aos sete palácios.

Em contraste, o deserto representa uma atração que permanece acima, na dimensão interior dos mundos, sem alcançar sua dimensão exterior: os mundos e palácios de Assiá. O Alter Rebe faz referência a Iggeres HaKodesh, onde explica que a revelação alcança Assiá somente por meio da ação.

Para que a luz alcance o nível mais baixo, ela precisa, na verdade, ser atraída de uma fonte mais elevada. O Alter Rebe remete a uma explicação em outro lugar sobre as palavras da prece: “D'us Altíssimo, que concede boas bondades”.

O inverso também é verdadeiro: justamente por estar abaixo da fala, a ação pode revelar um nível mais elevado. Como um sinal dado a um sábio, a ação transmite aquilo que as letras da fala não podem.

O Alter Rebe remete à sua explicação dos versículos “Sessenta são as rainhas” e “Minha pomba, minha perfeita, é única”, que trata da superioridade das almas sobre os anjos. Os anjos derivam do nível da fala divina.

Ele também remete à sua explicação de “E a terra é o escabelo dos Meus pés”, segundo a qual quem retifica suas ações torna a mente e o coração mil vezes mais puros. As ações produzem esse efeito porque atraem a própria fonte da Chochmá suprema e sua dimensão interior.

Além disso, não é possível atrair a revelação da Chochmá suprema por meio da Torá sozinha; isso só ocorre pela prática das mitsvot. O Alter Rebe cita suas palavras em Iggeres HaKodesh, que por sua vez cita os Sábios: quem afirma “Tenho somente Torá”, sem atos de bondade, nem sequer Torá possui.

A Torá procede da Chochmá, e o mundo se mantém por meio da Torá e daqueles que a estudam. Com sua fala, eles atraem a luz da Chochmá suprema para as letras da fala pelas quais o mundo foi criado.

Essa descida de Chochmá para a fala é uma grande descida; por isso, requer o Chessed supremo, que flui como a água de um lugar alto para um lugar baixo. Esse Chessed é despertado de baixo pela caridade e pela bondade para com os humildes, e o versículo “Que o sábio não se glorie em sua sabedoria” alude a isso.

O versículo prossegue: que ele se glorie, antes, em saber “que Eu sou Havayá, que pratico Chessed”. É a bondade que leva a vida da sabedoria para baixo; sem ela, a sabedoria permanece apenas “sua sabedoria” e não dá vida a nada abaixo dela.

A citação de Igueret HaKodesh termina aqui. Também no Alto, Chochmá só chega às letras da fala por meio dos atributos emocionais; esse é o nome Yaakov, cujas letras formam yivka, “romperá”: a sabedoria rompe os atributos e chega à fala.

O Alter Rebe também remete a suas explicações sobre o ensinamento do Zohar a respeito de “Vós sois Minhas testemunhas” e sobre o versículo dos tsitsit, onde discute “pois esta foi tomada do homem”. Ambos tratam do mesmo tema com mais detalhes.

De tudo isso se esclarece o pecado dos espiões. O Midrash associa a Torá ao deserto, interpretando o versículo “e do deserto, Matana” como referência à Torá, que foi dada no deserto.

No entanto, a própria Torá diz que tudo é “para fazer na terra”: seu propósito são as mitsvot práticas. Mesmo o fluxo da Chochmá suprema para a fala, o nível que os espiões desejavam, não pode ocorrer sem as mitsvot, pelas razões explicadas acima.

Por isso, depois de “Não se glorie o sábio em sua sabedoria”, o versículo fala de “bondade, justiça e retidão na terra”: a sabedoria é atraída especificamente por meio de atos praticados na terra. O Alter Rebe remete ao seu discurso que começa “Quando ouvires a voz” para uma explicação adicional.

O Alter Rebe acrescenta que o assunto como um todo pode ser explicado de uma maneira um tanto diferente, seguindo seu discurso sobre os Dez Mandamentos, que trata do estudo da Torá, acerca do qual foi dito que “todas as coisas desejáveis não se comparam a ela”, nem mesmo os “desejos do Céu”, isto é, as mitsvot. Aquele discurso também aborda a Mishná: “Se não há sabedoria, não há temor”.

Da mesma forma, os espiões não queriam entrar na Terra e cumprir suas mitsvot, preferindo permanecer no deserto, no nível de “teu falar é belo”, uma revelação apenas na fala divina. Na verdade, porém, estavam equivocados.

Seu grande erro é explicado pela Mishná: “Se não há temor, não há sabedoria”. A luz da Torá só pode ser feita descer quando o cumprimento das mitsvot vem primeiro. O temor a D'us, expresso no cumprimento das mitsvot, deve preceder a sabedoria.

A mesma ordem aparece na prece: “Santifica-nos com Teus mandamentos” e, somente depois, “concede-nos nossa porção em Tua Torá”. Na Outorga da Torá, a Torá foi revelada primeiro, mas isso foi uma disposição especial válida somente para aquela ocasião.

Em todas as gerações posteriores, as mitsvot devem vir primeiro. Israel compreendeu isso no Sinai, razão pela qual disse “faremos” antes de “ouviremos”; o discurso que o Alter Rebe cita explica isso em detalhes.