ענין הנסכים

1O tema das libações (nesachim). Está escrito na Parashat Tzav (7:18): “E se alguém comer de fato da carne de seu sacrifício de ofertas pacíficas”, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no primeiro capítulo de Zevachim, 13b [e] 28b, e em outros lugares)

que “o versículo fala de dois consumos”, etc., “e um deles é o consumo do altar”. Agora é preciso compreender o tema das ofertas que eram apresentadas sobre o altar, “do gado”, etc.

E por que isso é chamado de “consumo”, como mencionado acima, e conforme está escrito (Levítico 3:11): “o pão da oferta de fogo para Havayá”; e está escrito: “Meu pão para Minhas ofertas de fogo”, etc.?

E [é preciso] compreender o tema das libações: derramavam vinho sobre o altar, e ele descia aos shittin (cavidades) (Sukkah 49a), que são ocos e descem até as profundezas (tehom). Isso parece ser algo surpreendente, o oposto da oferta,

que representa um aspecto de elevação: abatia-se o touro ou o cordeiro, que pertence à categoria dos animais vivos (chai), e retirava-se sua força vital, de modo que ela ascendesse para o alto;

e também a espessa nuvem da oferta ascende para o alto. Mas as libações provêm do reino vegetal e conduzem para baixo, às profundezas. E por que as libações são especificamente de vinho?

Além disso, a oferta não é “um aroma agradável” a não ser junto com as libações, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória (no segundo capítulo de Berachos, no final de 14b): “Quem recita o Shemá sem tefilin”, etc., “é como [quem oferece] um sacrifício sem libações”. E veja também o que está escrito sobre isso mais adiante, no final do discurso que começa com “E Moshe reuniu”.

A explicação do tema se baseia no que está escrito: “E o vinho alegra o coração”, etc., [e] “Deveria eu abandonar meu vinho, que alegra Elokim”, etc. Pois a alegria é um aspecto da revelação daquilo que está oculto: por meio do vinho, ou “no dia de seu casamento” e [na] alegria de seu coração, aquilo que está oculto e os recônditos de seu coração saem da ocultação e vêm à revelação.

Pois, em tudo o que existe, há o nível da dimensão interior (pnimiyut) e o nível da dimensão exterior (chitsoniyut). A dimensão interior é o nível em que recebe seu fluxo e sua força vital, e se apega à sua causa. A dimensão exterior é o nível de transmitir a outro que não seja si mesmo. Pois “não há folha de erva”, etc., “que não tenha um mazal”, etc.

2Ora, em toda fruta, erva ou cereal há dois aspectos: o sabor da fruta, que é o aspecto espiritual, e a própria substância material da fruta.

E, no aspecto do sabor, há duas forças. [Uma é] a força de receber seu fluxo das estrelas nas alturas, que são as que fazem [as coisas] crescer, como está escrito: “E da abundância da produção do sol, e da abundância do que as luas fazem brotar.”

3Assim também, cada estrela particular faz crescer uma erva particular. E [o outro é] o poder de outorgar, de transmitir seu fluxo e seu sabor ao corpo, à matéria, do fruto. E assim também: “um acima do outro”.

Assim também, no nível do animal (chai): sua força vital, que é o aspecto interior e espiritual, está ligada à sua causa, que é o nível da face do leão [e] da face do boi na Carruagem (Merkavá).

4Como é sabido, a face do leão é a fonte da alma dos animais selvagens, e a face do boi é a fonte da alma dos animais domésticos, etc. E a força vital que dá vida ao corpo e à carne

do animal constitui o nível da dimensão exterior (chitsoniyut). Do mesmo modo, no nível da alma humana: a raiz e a dimensão interior (pnimiyut) da alma estão ligadas à sua causa, o nível da face do homem, para receber dela sua força vital; e a dimensão exterior da alma é a influência que dá vida ao corpo.

Assim também, a respeito dos anjos, está escrito: “e recebem uns dos outros”: o poder que um anjo tem de dizer “Santo” ele recebe do alto, como está escrito:

“Pois há um mais alto que o alto que vigia, e há outros mais altos acima deles.” E também “dão permissão uns aos outros”, o que corresponde ao nível da influência que ele concede a outro anjo além de si, que recebe dele seu fluxo.

O mesmo ocorre na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) como um todo. E é este [o sentido de] o que está escrito em Etz Chaim: que toda a cadeia descendente, de causa e efeito, provém do nível da dimensão exterior, etc. (Isto é, a ordem da cadeia descendente é que a dimensão exterior do nível superior se torna a dimensão interior do nível inferior, ao passo que a dimensão interior do nível superior não desce ao nível inferior. E sobre isso também está escrito em Iggeres HaKodesh, no final; estas são suas palavras:

“E mais: como está escrito: ‘Mas Minha face não será vista’: a dimensão interior do nível superior não pode descer, somente sua dimensão exterior e o nível do dorso (achorayim), que é o ‘fruto caído’ (novlot) da Chochmá Suprema.” Veja também a esse respeito o discurso que começa “Sessenta são as rainhas”, etc.)

Assim, em todos os seres existentes há um nível de dimensão interior, palavra derivada de panim (face) (veja também o Zohar, Emor, 93b, sobre [o versículo] “Buscai Minha face”), cujo sentido é o de voltar-se (poneh), [como em] “Pois voltaram-se para Mim”, etc.,

[e] “Não voltes”, etc. Este é o nível de toda causa que se volta para sua própria causa e permanece ligada a ela. E a dimensão exterior é o nível da influência de seu fluxo para fora. Há também um nível intermediário, que corresponde ao nível de sua essência e une os dois poderes mencionados acima.

(Pode-se dizer que esses três níveis são Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento); Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza); [e] Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento). Veja também Etz Chaim, Sha’ar 26, capítulo 1. Talvez isso também se refira ao fato de que em todo recipiente há três níveis — interior, intermediário e exterior — cujo acróstico é SaTaR: sof, toch, rosh (fim, meio, cabeça), como está escrito em outra ocasião.) E essas três forças são os níveis de Avraham, Yitzchak e Yaakov.

Pois Avraham, o nível de Chessed e da água, que desce do alto, representa o poder de conceder; Yitzchak é o nível do fogo, cuja natureza é elevar-se; e Yaakov é o nível da “barra central”, que atravessa e une as duas forças como uma só.

5E este é o sentido de “E o vinho alegra o coração do homem”: isto é, o vinho desperta a revelação da dimensão interior (pnimiyut) da alma, fazendo-a passar do ocultamento à revelação.

Isso porque o vinho está oculto e escondido em suas uvas e sai do ocultamento; por isso, sua natureza é despertar a revelação do que está oculto. Todo aquele que bebe vinho fica com o rosto avermelhado, o que constitui a revelação do que estava oculto.

Isto é, a alma vital está revestida no sangue, e o vinho desperta a revelação da dimensão interior do sangue; consequentemente, também se revela a dimensão interior da alma vital, que está revestida na dimensão interior do sangue.

Mas, se alguém bebe em demasia, o sono o domina. Isso se deve à abundância da revelação do que estava oculto: o recipiente não consegue receber a grande luz da revelação da dimensão interior.

62. E agora passaremos a explicar a razão pela qual as oferendas são chamadas pão e alimento. Pois a função do alimento é unir a força vital da alma ao corpo. E, embora a própria alma possua o poder de se estender para dar vida ao corpo,

ainda assim, ela não realiza seu efeito senão por meio do pão, como está escrito: “E o pão sustenta (yis’ad) o coração do homem”; e também está escrito: “E sustentai (sa’adu) vossos corações” (veja o comentário de Rashi). O sentido é que o pão ampara e eleva o coração para que receba a força vital do cérebro

(pois sa’ad significa amparar, para que algo não caia, como em “estabelecê-lo e ampará-lo”) (em Isaías, capítulo 9), isto é, para que não vacile.

Isso ocorre depois que o alimento é depurado no estômago: os resíduos e a parte exterior do alimento são expelidos e saem pelos intestinos, enquanto sua parte mais seleta sobe ao coração e ao cérebro; então a força vital desce do cérebro ao coração e a todos os membros.

Por meio desta analogia, isso será compreendido no Alto. Pois está escrito: “E Tu dás vida a todos eles”: a força vital de todos os mundos segue o padrão da força vital da alma no corpo, no qual há o nível da dimensão interior (pnimiyut) e da dimensão exterior (chitsoniyut), como mencionado acima; e a união ocorre por meio do nível do pão (veja também adiante).

Este é o conceito das oferendas. O alimento precisa primeiro ser depurado; este é o sentido do que está escrito: “E todas as minhas entranhas, [bendigam] Seu santo Nome”, [e] “Minhas entranhas anseiam por Ele”, etc.

Pois há anjos que correspondem ao nível dos olhos, “os olhos de Havayá”; há os que correspondem ao nível dos ouvidos; e há os que correspondem ao nível das entranhas, que são os que depuram, etc.,

de modo que os resíduos sejam expelidos para fora — isto é, o nível da influência exterior, que desce por numerosas [etapas da] cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) até fazer crescer toda a relva e os cereais, como está escrito: “E do produto abundante do sol”, etc.

E a parte seleta sobe ao coração, que é o nível do Trono de Glória, isto é, as miríades e miríades do acampamento de Michael, no amor, e do acampamento de Gavriel, no temor, que, em conjunto, são chamados de coração. Assim, por meio das oferendas, “do gado, do rebanho”,

sustém-se o coração supremo, para que suba a receber força vital do cérebro: “um aroma agradável a Havayá”. Isto é, o nível do animal sobe ao nível da face do boi; e está escrito: “E os Chayot carregam o Trono”, etc.

(E este é [o sentido de] “e no dia da alegria de seu coração”: “este é a construção do Templo Sagrado”. Pois, a respeito do Templo Sagrado, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘O lugar (machon) de Tua morada’: alinhado (mechuvan) em frente à Tua morada”, isto é, o Templo Sagrado no Alto, que é o nível do Trono de Glória, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod. E veja Zohar, Parte III, Shelach, 161b, que ele é chamado de “Santo dos Santos”, etc.,

“e ali reside o coração”, etc. E, por meio da oferenda, realiza-se a elevação, para receber do nível da Chochmá Suprema (sabedoria) e de níveis ainda mais elevados. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Capturaste meu coração, minha irmã”.)

E este é o sentido do serviço das oferendas: o nível da elevação e o nível do alimento, para unir a extensão da força vital que dá vida a todos os mundos, no sentido de “E Tu lhes dás vida”, etc.

E o nível das libações é o nível de trazer para baixo e revelar a dimensão interior, como está escrito: “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti”, etc.; “uma libação de bebida forte a Havayá”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E este é o “vinho que alegra Elokim”, etc., o nível de trazer para baixo, do Alto para baixo.

(Ora, aparentemente, a diferença entre o sacrifício e as libações consiste em duas coisas. A primeira: o sacrifício é uma elevação; e o pão que sustém o coração também significa que o eleva, para que receba a força vital do cérebro.

A segunda: por meio do pão, dá-se a união geral da alma com o corpo. Pois, sem o pão, a alma, por assim dizer, se afastaria do corpo, e nem mesmo a dimensão exterior da força vital seria estendida da alma e revelada no corpo; e, por meio do pão, dá-se a união e a extensão da força vital da alma no corpo,

Não obstante, a dimensão interior da força vital ainda permanece oculta dentro do corpo, e a revelação é apenas o nível da dimensão exterior; o vinho alegra e faz descer a revelação da dimensão interior, etc.

Assim também no paralelo acima: embora, por meio da oferenda, se produza “E os Chayot carregam o Trono”, a elevação do nível do Coração (liba) mencionado acima para receber do nível do Cérebro (mocha),

e disso decorre “E Tu dás vida a todos eles”, pois do coração a força vital se estende a todos os membros; não obstante, a dimensão interior da força vital ainda permanece oculta, e a revelação é apenas o nível da dimensão exterior. Para que haja uma revelação da própria dimensão interior, isso se dá por meio das libações, que são o nível da descida e também da revelação da dimensão interior, etc.

Mas pode-se dizer ainda, de acordo com o que está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 39, Derush 5: “E, às vezes, o nível inferior também se eleva [em] dois aspectos, pois recebe também a dimensão interior do nível superior; então, é verdadeiramente como ele”, etc.; veja ali.

E o que foi explicado acima em nome de Etz Chaim, que a dimensão interior do nível superior não desce ao nível inferior, significa que ela especificamente não desce; mas, no aspecto da elevação do nível inferior, às vezes ele se eleva tanto que recebe também a dimensão interior do nível superior, etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Retorna, ó Israel”.

Se assim é, de acordo com isso pode-se dizer que também por meio do sacrifício e da elevação, que constituem o assunto de “E os Chayot carregam o Trono”, a elevação pode, às vezes, ser tão grande que recebe também a dimensão interior do nível superior.

Não obstante, isso ocorre somente por meio de uma elevação de baixo para cima; mas, para que a dimensão interior do nível superior seja revelada efetivamente embaixo, isso se dá por meio das libações. E este é o sentido de “vinho que alegra Elokim”: ele alegra o ocultamento e a ocultação que se estendem do Nome Elokim, para que não ocultem nem escondam, e para que haja uma revelação da dimensão interior embaixo.)

(E veja o Zohar, Parte I, Parshas Noach, página 70, no início do lado b; e veja o Zohar, Parte III, Vayikra, página 4a, sobre [o versículo] “Bebei e embriagai-vos, ó amados”; e página 7b; [e] Vayechi, página 248a.)

Portanto, toda oferenda era acompanhada de libações, pois o propósito principal da elevação é possibilitar a atração que vem depois.

7E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem recita o Shemá sem tefilin é como se oferecesse um sacrifício queimado sem uma oferenda de farinha e um sacrifício sem libações”: sua oferenda nada é, pois não trouxe nada para baixo sem a oferenda de farinha e as libações.

(Aparentemente, esta Guemará apresenta certa dificuldade para o Rambam e Rabi Ovadia de Bartenura, que escreveram no comentário à Mishná, capítulo 4 de Menachot, Mishná 2, que a halachá não segue Rabi Shimon, que disse: “Se eles tivessem muitos touros

e não tivessem libações, que trouxessem um touro e suas libações, e não oferecessem todos sem libações.” No entanto, de acordo com o que está escrito no livro VeShav HaKohen, sobre Menachot, naquele lugar, isso se resolverá; e veja ali, onde ele rejeita as palavras do Tosefos Yom Tov.)

E o significado da oferenda de farinha e das libações é o nível de trazer Chochmá, Biná e Daat para baixo, etc. Pois o óleo corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria): o óleo flutua sobre o vinho;

e também porque se extrai óleo de tudo, até mesmo das pedras (e isso é chamado alim). Isso se deve ao fato de que “Tu fizeste todos eles com sabedoria”, etc.

Portanto, em tudo se encontra o nível do óleo, que corresponde ao nível de Chochmá. E a farinha fina das oferendas de farinha corresponde ao nível de Daat (conhecimento), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma criança não sabe chamar”, etc.;

e assim também disseram: “A Árvore do Conhecimento era trigo.” E as libações, que são vinho, correspondem ao nível de Biná (entendimento). Assim, as oferendas de farinha e as libações correspondem a trazer Chochmá, Biná e Daat para baixo; sem elas, ele nada trouxe para baixo

(e foi explicado acima que Chochmá, Biná e Daat correspondem à dimensão interior (pnimiyut); portanto, trazer Chochmá, Biná e Daat para baixo é revelar a dimensão interior embaixo). E assim também é o caso do Shemá sem tefilin.

Pois o Shemá é a contemplação de “Havayá é Um”, o extinguir-se da alma (kelot hanéfesh), no nível da elevação; e os tefilin são a extensão de “Um” sobre o pergaminho físico. Sem tefilin, porém, ele não estendeu nada, apenas realizou a elevação, sendo “como se tivesse oferecido um holocausto sem uma oferenda de farinha”, etc. Isso basta para quem compreende.

E a questão da libação, que eles vertiam nos shissin, de onde descia ao abismo, explica-se conforme o que está escrito: “Haja um firmamento no meio das águas, e que ele separe entre águas e águas”, etc.,

“entre as águas superiores e as águas inferiores”, etc. Pois, no início, havia “águas dentro de águas”, que eram águas espirituais, e não físicas (veja também o Alshich, Parshas Bereishis, sobre [o versículo] “E a terra era tohu (sem forma)”, etc.);

pois está escrito: “E o espírito de D'us pairava sobre a face das águas” (veja também o Midrash Rabbah sobre Bereishis, no fim do [capítulo] 2, e no início de Parshas Tazria),

mas eram águas espirituais, que correspondem a Chochmá, como se sabe a respeito da sequência luz, água, firmamento. Além disso, a água não tem cor alguma, etc., e “um micvê purifica os impuros”, etc.

E, no segundo dia, quando Ele separou entre águas e águas, as águas superiores tornaram-se então mais espirituais do que eram antes da separação, e as águas inferiores tornaram-se materiais, passando a ser água física. Isso é como a analogia de um barril de vinho: quando o vinho está misturado com as borras, ele não é límpido, e as borras não são tão grossas.

Mas, quando as borras descem ao fundo, o vinho torna-se límpido, e as borras tornam-se muito grossas. Assim também, antes da separação havia águas dentro de águas; depois da separação, as águas superiores elevaram-se em espiritualidade, e as águas inferiores tornaram-se materiais.

8E no terceiro dia é dito: “Que as águas sob os céus se reúnam num só lugar”, que é o abismo (tehom), pois foram afastadas ainda mais,

como está dito: “O Santo, bendito seja Ele, repreendeu-as”; isso corresponde ao nível de guevurot (severidades) e julgamentos em maior medida, e elas necessitam de refinamento. Isso ocorre por meio de seu brotar debaixo da terra, de baixo para cima: [assim,] elas são adoçadas (veja o que está escrito na Parashat Toldot sobre [o versículo] “E os servos de Yitschac cavaram”, e na Parashat Chukat sobre [o versículo] “Brota, ó poço”, etc.).

Assim também, no caso de uma nidá e de uma zavá, sua purificação se dá especificamente em águas vivas; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma fonte purifica com qualquer quantidade” (e veja sobre [o versículo] “que tragam a ti uma novilha”).

E este é o significado das libações: derramavam vinho, e ele descia ao abismo. O sentido é que, por meio da revelação do nível da dimensão interior (pnimiyut), o fluxo descendente também desce muito, muito abaixo e lhes dá força, para que também possam ascender à santidade. E isto é: “Em santidade, derrama uma libação”, etc.

9E a libação é feita especificamente com vinho, porque as Guevurot só são adoçadas em sua raiz, que é o nível de Biná (entendimento), “da qual são despertados os julgamentos”, etc.

E a razão da diferença entre as libações de um touro e de um carneiro, etc., conforme está escrito: “Metade de um hin será para o touro, e um terço de um hin para o carneiro”, etc.:

é que a descida corresponde à elevação. Como a elevação do touro é a ascensão da própria essência da face do boi, também a descida do Alto ocorre em maior abundância: meio hin,

e pode elevar mais os níveis inferiores e os julgamentos severos. Já o carneiro e o cordeiro, que não são a essência da face do boi, recebem uma descida que também é apenas de um terço de hin ou de um quarto, etc.

(E veja, a respeito de um quarto de hin, no Zohar, Parte III, Parshas Shelach, 162b; Balak, página 204a, sobre [o versículo] “E contou a quarta parte de Israel”. E, a respeito de meio hin, no Raaya Mehemna, no início de Parshas [Ki] Sisa, página 187b; e veja Pri Etz Chaim, Sha’ar 21, capítulo 6, sobre a explicação de dodi.)

E é isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “E a bebida era conforme a lei” da Torá: comer mais do que beber. O significado é que a elevação é mais abundante do que a descida; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Nenhuma gota desce do Alto a menos que duas gotas subam em direção a ela”, etc.

E basta isto para quem entende. E na Guemará (fim do capítulo 4 de Sukkah, página 49a), sobre [o versículo] “E também escavou nele um lagar (yekev)”: “estes são os shittin”. E em Me’orei Or, letra yud, seção 23, [está escrito] que yekev significa a união dos Nomes Havayá [e] Elokim, cujo valor numérico é yekev.

Isto é, o firmamento que separa as águas das águas é o Nome Elokim, à maneira de “Pois sol e escudo”, etc.

E a respeito das libações está escrito: “Derrama uma libação de bebida forte para D'us”: elas atraem a revelação do Nome Havayá, que é a dimensão interior, a fim de alegrar o Nome Elokim, como mencionado acima. E isso se dá por meio da união dos Nomes,

isto é, a atração do Nome Havayá para dentro do Nome Elokim; e essa atração se estende também ao nível das águas inferiores, que estão abaixo do firmamento, etc. E isso é: “E também cavou nela um lagar.”

10E veja-se ainda sobre o tema de yekev no Zohar, Parte I, ao final de Parshas Lech Lecha, página 96b. E no Raaya Mehemna, Parshas Mishpatim, página 116a, explica-se yekev [como] yichud (união), kedushah (santidade), berachah (bênção); veja-se também ali, página 119a, e em Parshas Pekudei, página 262a. E veja-se o que está escrito a esse respeito ao final do discurso que começa “E Ele veio dentre as miríades de santidade.”