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1Uma explicação do versículo “E será para vós como tsitsit.”

2O assunto do azul (techeles). Ora, das quatro cores da chama mencionadas em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, no fim do capítulo 4, em nome do Zohar sobre Bereshis — “a luz branca” etc. e “a luz azul” etc. —, [a luz azul] é a inferior, que se prende ao pavio.

E, como algo que não é da mesma natureza que o pavio é consumido e queimado nele, quando o pavio se consome, a luz muda para a cor azul. Assim também, a Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação) é chamada “a luz azul”, pois se torna um consumo (kilayon) para [os mundos de] Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), que se anulam diante dela e são incluídos nela.

3Ora, até Malchut de Atsilut, há a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) das Dez Sefirot, de causa em causa, no nível da unidade; ao passo que Beriá, Yetsirá e Assiá são de outro nível e constituem algo separado: anjos e almas, [no nível da] anulação do yesh (algo). E, sendo assim,

no nível de Atsilut, isso é como a analogia da chama branca mencionada acima, que é a aparência do fogo em sua essência, a qual não provém de algo verdadeiramente alheio à sua espécie e estranho,

como ocorre quando o pavio é consumido; ao contrário, trata-se de uma autoanulação essencial (bitul), do nível da Chochmá Ilaá (Chochmá Superior), que se propaga por meio da cadeia descendente dos mundos por todo Atsilut. Já o nível de Malchut, no qual os mundos separados estão incluídos,

é algo verdadeiramente alheio à sua espécie, o nível de yesh e de algo separado; quando, apesar disso, é incluído no nível da anulação do yesh, isso constitui o conceito da “luz azul”, que provém do consumo do pavio, etc.

[E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Pois Tu és minha lâmpada”, no fim do discurso: que a luz azul provém do consumo do pavio, como mencionado acima, e a luz branca provém do óleo, do qual se extrai uma luz pura, etc.;

isto é, o óleo não é chamado algo alheio à sua espécie, pois o óleo é o nível de Chochmá Ilaá, que é o nível da Torá, etc. Veja lá.]

4E este é o sentido de “uma terra que consome seus habitantes”; apenas, os espiões disseram isso como lashon hará (maledicência), pois eram mentirosos. Mas, na verdade, isso é um louvor, pois “E vocês, que se apegam a Havayá”, etc., conforme está escrito no sagrado Zohar, Parashat Bereshit, fólio 51a.

[“E vem e vê: embora seja da natureza desta luz azul-escura destruir tudo o que se apega a ela por baixo, Israel se apega

a ela por baixo e permanece em [sua] existência, conforme está escrito: ‘E vocês, que se apegam a Havayá, seu D'us, estão vivos, todos vocês.’” E a explicação: o sentido de “é da sua natureza destruir” segue o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo, bendito seja Ele, estendeu Seu dedo mínimo entre eles e os queimou.”

5E esta foi a falação maledicente dos espiões: que a terra é “uma terra que consome seus habitantes”, querendo dizer que, por meio dessa autoanulação (bitul), eles seriam inteiramente anulados de sua existência, como no caso de “estendeu”, etc., “e os queimou”, mencionado acima.

Mas, na verdade, não é assim, pois, pelo contrário, a essência da força vital (chayut) é a autoanulação, e não uma anulação que os retire inteiramente da existência, D'us nos livre. E naquele caso era diferente, pois foi como punição, etc.;

por isso foram inteiramente anulados de sua existência. Já com a autoanulação das almas de Israel, etc., ocorre o contrário: por meio de “E vós, que vos apegais”, etc., “[estais] vivos, todos vós”.

6E a razão é como está escrito no Zohar, ali: “Vem e vê: todos aqueles que estão acima estão incluídos naquela luz azul; mas os de baixo não são assim, pois são uma coisa grosseira”, etc.,

“e por isso os consome e os destrói”. Assim, fica explicado que a luz azul consome e destrói somente uma coisa grosseira,

isto é, o yesh de kelipat nogá, que é algo inteiramente estranho e não pode ser incluído no nível de Malchut (soberania) senão por meio da anulação de sua essência, de modo que a kelipá (casca) é consumida e desaparece. Ao passo que “aqueles que estão acima”,

que estão em autoanulação (bitul) do lado da santidade: embora estejam incluídos no nível de Malchut em autoanulação, ainda assim ela não os consome, D'us não o permita; antes, isso constitui a perfeição última de sua existência.

E talvez este seja o sentido da visão do espinheiro que o Santo, bendito seja Ele, mostrou a Moshe, conforme está escrito: “e o espinheiro ardia no fogo, e o espinheiro não era consumido”. E, como está escrito no Midrash Rabbah sobre Shemot (seção 2): “Disseram com base nisso: o fogo do alto queima, mas não consome”.

Isto é, como se explica ali, o espinheiro representa Israel. O mesmo é indicado na Guemará, no fim do capítulo 6 de Shabat (fólio 67a): “Espinheiro, espinheiro”, etc., “porque és mais baixo do que todas as árvores”, etc.

E isto segue a ideia de “pois sois os menores entre todos os povos”, etc.: eles se fazem humildes, à maneira de “e eu sou pó e cinzas”, etc. E veja Tikkunei Zohar, o início de Tikkun 19 (fólio 37a).

E este é [o sentido de] o que está escrito: “e o favor Daquele que habitou no espinheiro”. E veja o último capítulo de Zevachim (118b). E veja o que está escrito acima no discurso que começa “No deserto do Sinai, na Tenda da Reunião”. Portanto, embora o fogo queime o espinheiro,

Isto é, que as chamas do fogo do amor sejam estendidas às almas de Israel e que haja a autoanulação do yesh; ainda assim, ele não as consome nem as destrói, fazendo-as deixar de existir, D'us não o permita. Ao contrário, essa autoanulação é a essência da força vital (chayut), etc.

E veja-se sobre isso no Raaya Mehemna, Parashat Shoftim, fólio 274b, e no comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) ali: o fogo consome a kelipá, mas não consome a santidade, etc. Veja-se ali.

E veja-se mais sobre isso no Zohar, Parte II, fólio 69b; Parte III, fólio 280b; e no Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, no início de [a passagem] “Sustentai-me com ashishot”, etc., “e com o fogo do arbusto”.

Pode-se dizer ainda, ao explicar “E vós, que vos apegais”, etc., “estais vivos”, conforme o que está escrito no Zohar, Parashat Vayigash (fólio 207b): “pois o vivente deve louvar o Vivente”, etc., até “vivos, todos vós”.

E veja-se o Zohar, Parashat Behar, fólio 110b, sobre o versículo “Pratica o bem e habita na terra”, etc.; veja-se ali. E [veja-se] o Zohar, Parashat Vayechi (fólio 237a), sobre o versículo “E vós, que vos apegais”, e fólio 245; e examine-se isso atentamente.]

E como está escrito: “O temor a Havayá [conduz] à vida”; “O temor a Havayá acrescenta dias”, etc. “Teu reinado é um reinado de todos os mundos”; pois essa é a força vital e a existência deles, proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é estendida para dentro deles. Já uma coisa separada não tem força vital, e a essência da força vital é a autoanulação, como mencionado acima.

72. Mas esta descida, para que essa autoanulação (bitul) seja trazida ao nível de yesh (algo), de modo que haja [algo que seja] yesh e [ainda assim] esteja anulado, provém do nível de Abá (Chochmá),

pois “Abá fundou a filha” [e este é o sentido de “Se não há sabedoria, não há temor”, pois Malchut (soberania) é chamada “o temor inferior”, e sua raiz provém da Chochmá superior (Chochmá Ilaá)]; e o azul (techelet) são as Guevurot de Abá,

pois este é o nível de Guevurá (contenção) e de contração (tsimtsum): que essa descida seja ao nível de yesh, para que também ali seja trazido o nível de autoanulação, etc.

[Isto é, para levar e trazer a autoanulação também para baixo, a um lugar inferior, isto é, ao nível de yesh, isso se dá por meio de Guevurá; conforme está escrito no Sidur, no discurso que começa “Ado-nai, abre meus lábios”;

e isso segue a mesma linha do que foi explicado na explicação do versículo “A voz do meu amado”: para que a descida seja trazida para dentro do recipiente, em sua dimensão interior, isso é o nível de Guevurá, e não o nível de julgamento (din), D'us não o permita; ao contrário, etc.

Veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa “Havayá, Seus adversários serão despedaçados”, na explicação do significado de “e Ele dará força a Seu rei”. Veja também o Likkutei Torah do Arizal, Parshas Vayeira, sobre o versículo “Pois um fogo saiu de Cheshbon”, conforme está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Por isso dizem os governantes: Vinde a Cheshbon”.]

8E como o azul (techelet) é o intelecto (mochin) de Abá (Chochmá), e o branco é o mochin de Imá (Biná), por isso, neste tempo, não há techelet; pois, por sua grande elevação, sendo do nível de Abá, não pode descer durante o exílio. E este é [o sentido de] “Chochmá no começo, Chochmá no fim”: pois o Infinito (Ein Sof) não repousa

senão no nível de Chochmá (sabedoria), por ser o nível de autoanulação (bitul). Portanto, a Luz Infinita (Or Ein Sof) se reveste na Chochmá de Adam Kadmon, e Adam Kadmon se reveste na Chochmá do Mundo de Atsilut (Emanação), etc. E a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) é o nível da autoanulação propriamente dita: “e o que (mah) somos nós”,

pois “Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”, ao passo que Biná (entendimento) é yesh (algo), “as largas extensões do rio (Rechovot HaNahar)”, a expansão da mente e da compreensão. Chochmá, porém, é a profundidade daquilo que é apreendido, o nível do ocultamento: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, o nível de Éden, a fonte do deleite (taanug).

Pois no próprio nível de Chochmá não se percebe deleite algum; ele só se revela quando Chochmá se manifesta na compreensão: Biná, “para legar yesh (substância) aos que Me amam”, é chamada de Gan Éden superior. E Malchut (soberania) é a Chochmá inferior, para que haja a anulação do yesh:

“E nos curvamos e nos prostramos”, “e o exército dos céus se prostra diante de Ti”: há alguém que se anula e se prostra, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois Avraham não nos conheceu”, e [que] a Chochmá superior de Atsilut é um nível intermediário, etc. Veja lá.)

E [Malchut] é chamada ishah (mulher); seu hei [corresponde às] cinco articulações da boca, à divisão da fala nas Dez Locuções, para que haja muitos tipos de contrações (tsimtsumim) e a divisão dos mundos, como está escrito na Idra.

E por isso o Mundo da Fala é chamado ishah (mulher), pois “esta foi tomada de ish (homem)”: para que haja o nível de ishah, de baixo para cima, “e teu desejo será pelo teu marido (ishech)”,

provém do nível de ish (homem): esh (fogo) [e] yud. Isto é, yud é Chochmá, e ela é atraída para o nível de ish, que é Zeir Anpin, o nível dos atributos emocionais (midot), pois a fala recebe dos atributos emocionais. Pois, embora “Abá tenha fundado a filha”,

Ainda assim, o intelecto influencia primeiro os atributos emocionais. Pois vemos pela experiência que, conforme a intensidade dos atributos emocionais, assim será a força da fala da pessoa; pois dos atributos emocionais ela ascende ao pensamento e à fala, como está escrito em Sefer Shel Beinonim (o Tanya). E, em termos gerais, eles são as 248 mitsvot, “os 248 membros do Rei”,

pois as 248 mitsvot são as nove Sefirot de Zeir Anpin, cada uma das quais é composta de nove; nove vezes nove são 81. E cada nível

tem três aspectos: cabeça, meio e fim (rosh, toch, sof); portanto, três vezes 81 são 243, e [com] os cinco Chassadim que promovem o crescimento, chega-se a 248. Pois, por meio das 248 mitsvot, atrai-se do alto que haja ishah, esh hei (fogo de hei),

isto é, que haja a anulação do yesh e a força para elevar de baixo para cima, e para ser “a lâmpada de Havayá é a alma do homem”.

(E veja o que está escrito a esse respeito em Parshas Mikeitz, no discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha [de Tsion]”: como, por meio da mitsvá, é atraída a força para ser “a lâmpada de Havayá é a alma do homem”, até “E isto é: ‘Darás verdade a Yaakov.’”

E também no discurso que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”, a respeito da questão da lâmpada da mitsvá, etc.; e no discurso que começa “Pois Tu és minha lâmpada”.) E o nível de ner (lâmpada) se forma quando os 248 são atraídos para baixo, em Nukvá (o feminino), pois são acrescentados os dois braços Dele, etc.

(Em Zohar HaRakia, no fim de Parshas Terumah, no fólio 166, ele levantou a dificuldade de que, se assim é, não há aqui 248 membros, pois, no ser humano, os 248 membros já são contados com os braços, etc.; e ele se alongou ali na explicação disso, mas a conclusão do assunto está faltando.)

No entanto, em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, no fim do capítulo 4, mencionado acima, ele explicou que ner são os 248 membros de Malchut com os dois braços Dele, como está escrito [acima].)

E a explicação da questão é que, se a Luz Infinita (Or Ein Sof) fosse atraída para baixo, até o nível mais baixo, tudo seria anulado no Or Ein Sof, e não haveria de modo algum a formação de algo existente (yesh). Portanto, foi necessário haver retirada e contração após a expansão; e estas são o nível de Seus dois braços: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça.”

(E veja o que está escrito no início da Parashat Lech Lecha, no discurso que começa com “Eis Avraham”, na explicação de “E houve tarde e houve manhã, um dia”.) Portanto, há em Israel três níveis: Cohanim, Leviim e Israelim.

Ora, a raiz da formação da atração para que a Luz Infinita esteja em Chochmá, embora “[Ele seja] sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, ainda assim, para que haja a revelação do nível de “sábio” etc., está acima de Chochmá e é chamado Arich Anpin, segundo o nível dos cabelos (se’arot).

9E a analogia dos cabelos, em nome do Maguid, de abençoada memória, é como os cabelos da cabeça, que são o excedente do cérebro e não tocam de modo algum a essência da pessoa;

e a prova é que, se alguém os corta, não sente dor alguma. Ainda assim, enquanto estão na cabeça, recebem sustento do cérebro por meio de um vapor que sobe do cérebro, etc.

Assim também, a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para ser “sábio”, etc., é algo que não toca de modo algum a Essência, pois não há comparação nem relação [com ela], etc.;

pois Ele é único, antes da criação do mundo e depois da criação do mundo, e a autoanulação (bitul) dos anjos e das almas não ocupa lugar algum diante Dele: quer estejam anulados e incluídos na Luz Infinita, bendito seja Ele, quer não, isso não O toca de modo algum. Somente essa extensão é, por assim dizer,

como o nível dos cabelos, que provêm do excedente do cérebro e, ainda assim, recebem sustento de sua essência, etc. (E veja o que está escrito na Parashat Tetsavê sobre o versículo “E farás vestes sagradas”.)

E essa extensão provém de Gulgalta (o crânio), acima do nível do cérebro, por meio do qual se dá a revelação da Luz Infinita como o nível de Chochmá (sabedoria), etc.

E os cabelos são aquilo que divide o fluxo e a extensão, de modo que haja diferentes compreensões do Infinito (Ein Sof), muitos níveis, miríades de graus. Isso corresponde ao que escreveu o Rambam sobre as inteligências separadas: pois em que uma pessoa distinguiria um anjo de outro, senão por sua compreensão, já que não tem corpo nem lugar físico?

10E, da mesma forma, toda a diferença de um mundo para outro, entre inúmeros mundos sem fim, decorre da compreensão, cada um segundo sua própria medida, etc.

E, como está escrito em Etz Chaim, o cacho de cabelos (kotzei de-sa’arei) golpeia por trás a cabeça de Zeir Anpin, para que haja a divisão de Daat (conhecimento); pois os três mochin são Chochmá, Biná e Daat, e Daat se divide em Chessed e Guevurá, amor e temor, etc.

E esse cacho de cabelos se estende e termina em Nukvá (o feminino), como está escrito na intenção das tsitsit. Veja Pri Etz Chaim, Sha’ar HaTzitzit, início do capítulo 3, e veja também ali no capítulo 5: isto é, para que dele se estenda o techelet.

E este é o sentido de “E será para vós como tsitsit”. E veja Midrash Rabbah, Parshas Bo, seção 15 (folio 131c): “As tsitsit Eu vos dei, conforme está dito: ‘E será para vós como tsitsit’”; isto é, como mencionado acima a respeito de “E vós, que vos apegais”, etc.

“E o vereis”: isto é, que o nível dos cabelos, “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, se estenderá para baixo, no techelet da Malchut de Atsilut.

113. E, para compreender o sentido de “e lembrareis todas as mitsvot de Havayá”: “e lembrareis” (u’zechartem) significa torná-las masculinas (zecharim), doadoras de influência. Pois

é explicado no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Bereshit, sobre os motivos das mitsvot, que as duas letras mem-tzadi de mitsvá correspondem, no Atbash [substituição], a yud-hei.

E, junto com as duas letras vav-hei de mitsvá, forma-se o Nome Havayá; e [as mitsvot] são chamadas “os 248 membros do Rei”, e “o Rei” é Zeir Anpin.

E, por vezes, são chamadas “o mandamento do rei”, [como em] “pois era o mandamento do rei”; veja o Zohar, no final de Parashat Shelach, fólio 175b: a mitsvá está em Malchut (soberania), e a Torá, em Zeir Anpin.

(Isto é, se assim for, elas estão em Malchut, e não em Zeir Anpin. Além disso, “248 membros” significa a própria essência de Zeir Anpin, ao passo que “o mandamento do rei” significa somente sua ordem, e não sua essência nem seus membros propriamente ditos. Veja também o que está escrito sobre esse assunto na explicação do versículo “E D'us falou”, dos Dez Mandamentos; ali, o tema foi explicado de maneira um pouco diferente.)

Mas o assunto é que, na verdade, embaixo, ela é “o mandamento do Rei”; porém, sua raiz acima está no nível dos “membros do Rei”,

pois “esta foi tomada de ish (homem)”. Isto é, por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata) da pessoa, ela faz com que a mitsvá se torne “os membros do Rei”. Como na analogia de alguém que toca a unha do pé de uma pessoa: [a pessoa] sente isso no cérebro etc.;

assim também, por meio de uma mitsvá física que se cumpre embaixo simplesmente porque esse é o mandamento do Rei, toca-se a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que repousa e está revestida nela; e, assim, atrai-se o nível dos cabelos de Arich Anpin para as 248 mitsvot, os 248

os membros de Zeir Anpin, para que sejam eles os transmissores do nível da extensão de Chochmá Ilaá (Chochmá Superior), cuja raiz se estende dos cabelos de Arich Anpin; isto é, que disso se estenda a autoanulação (bitul) para baixo, etc., como mencionado acima; isto é, que haja o fogo de hei (esh hei), etc.

Mas [quanto a] “e não vos desviareis seguindo o vosso coração”, etc.: pois, na verdade, no Mundo de Atsilut (Emanação), “o mal não habita Contigo”, conforme está escrito sobre isso na explicação do versículo “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”; mas em nogá [há] uma extensão de bem e mal, embora também haja ali Dez Sefirot,

mas elas estão misturadas, bem e mal, como é sabido, e o fluxo pode mudar de lado, etc. [À semelhança do que está escrito em Likkutei HaShas, do Arizal, de abençoada memória, a respeito da explicação de “Yarden” (o Jordão): que toma de um e dá a outro,

isto é, kelipat nogá, que às vezes é santidade e às vezes kelipá (casca); toma-se de um e dá-se a outro, segundo o mistério do roubo e da opressão mencionados no Saba de Mishpatim. Fim da citação.

12Isto é, por meio de Nogah, a nutrição proveniente da santidade é conduzida também ao mal, como está escrito a respeito do versículo “E tomarão para ti uma novilha”. E aquilo que é citado em nome do Saba de Mishpatim encontra-se no fólio 95b.]

E este é o sentido de dar à mulher suspeita (sotá) para beber as águas que trazem a maldição, a fim de testá-la, etc.; “e ela será absolvida e conceberá”, etc. [Veja o Raaya Mehemna, Parshas Emor, fólio 97a; e o Zohar, Nasso, fólio 124a–b; e em [Parshas] Vayechi, fólio 241b.]

13E assim também ocorre com cada pessoa, que é composta de bem e mal e precisa extirpar o desejo e o fervor de um fogo estranho etc.; e, por meio disso, há esh hei, isto é, um fogo de D'us.

E, segundo o sentido da verdade [a Cabalá], esh hei: o próprio hei é o nível de fogo; são as cinco Guevurot de Nukvá, que sobem e são adoçadas pela extensão de esh yud (fogo de yud), que são os Chassadim; e estes são as cinco Guevurot superiores, que são Chassadim [fluindo] de cima para baixo.

E este é o sentido de “para que vos lembreis” (tizkeru): que vós mesmos sejais os machos (zecharim). Pois, “quando elevardes as lâmpadas”, as cinco Guevurot de Nukvá: “a mulher que emite sêmen primeiro dá à luz um macho”. [E veja o Zohar, Parashat Tazria (fólio 42b): “Rabi Yossi disse”, etc.,

“ela não tem nada na boca senão o seu filho, para que seja macho”; e no comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) ali: “e então ele ajuda os Chassadim”, etc.

Veja ali.] E, como na analogia da lâmpada inferior que acende a lâmpada superior, quando a chama sobe de baixo para cima; e assim, uma lâmpada acende outra, até as alturas mais elevadas

(e como é mencionado a respeito do Shabat, nas ascensões dos mundos: um mundo se aproxima do outro, e um mundo do outro, até as alturas mais elevadas; pois, quando o mundo superior ascende, o inferior também ascende em seguida etc.).

E, por meio disso, “cumprireis todos os Meus mitsvot”: são eles que fazem a mitsvá, de modo que haja uma extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da mitsvá, e que a mitsvá seja um recipiente para a Luz Infinita.

Pois, uma vez que o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é, como Seu Nome indica, sem fim etc., Ele é exaltado e elevado etc.;

somente, as almas de Israel são precisamente aquelas que o atraem [para baixo], etc. [E veja o que está escrito a esse respeito em Parshas Bechukosai, no discurso que começa: “Está explicado em Etz Chaim.”

14E talvez este seja um nível ainda mais elevado do que o nível de “e vos lembrareis”, mencionado primeiro, para torná-los masculinos: isto é, aquilo que se desperta por meio da mitsvá — a revelação e a extensão dos 248 membros do Rei, Zeir Anpin do Mundo de Atsilut (Emanação),

que é chamado “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade”. Mas o nível de “e fareis todas as Minhas mitsvot” é a extensão da própria Luz Infinita (Or Ein Sof) aos 248 membros de Zeir Anpin. E, como está escrito em Iggeres HaKodesh, perto do seu final, [na passagem que começa

“Para entender o que está escrito em Pri Etz Chaim: que todas as mitsvot visam retificar os 248 membros de Zeir Anpin, estendendo a Luz Infinita para dentro deles, nos mochin”, etc.; “e a fonte dos mochin é a brancura (lavnunis)”, etc., “que é o deleite e a vontade supremos”, etc. Veja ali.

15E veja o que está escrito na explicação do versículo “E Eu te desposarei para Mim”.] E agora será compreendido o sentido de “e sereis santos para o vosso D'us”. “Santo” corresponde ao nível dos cabelos, como está escrito a respeito do nazireu: “Santo

será; deixará crescer os cabelos de sua cabeça”: pois o nazireu atrai para baixo o nível dos cabelos, como está escrito a respeito disso na Parashat Emor, no discurso que começa com “E serei santificado entre os filhos de Israel”; isto é, ele atrai para baixo do nível dos cabelos de Arich Anpin.

16E, de modo semelhante, há o conceito de “santo” na Kedushá, e as três vezes em que se diz “santo”, correspondentes a três mechas de cabelo [parece que a explicação deve ser: correspondentes aos três Nomes Havayá nos mochin superiores de Arich Anpin, dos quais emanam as treze mechas;

e estes são atraídos e brilham em Zeir Anpin por meio da mecha de cabelo de Arich Anpin que desce por trás de Zeir Anpin, como está explicado em Pri Etz Chaim, Sha’ar Chazaras HaAmidah, no final do capítulo 3], que correspondem aos três níveis de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) dentro de Atsilut (Emanação), a saber, Chochmá-Biná-Daat, Chessed-Guevurá-Tiféret, [e] Nétsach-Hod-Yessod.

E este também é o conceito das três pontas (kotsin) na forma da letra yud: a ponta superior, a própria yud e a ponta inferior, etc. [E veja Pardes, Sha’ar 11, capítulo 7.] E, por meio disso, é atraído o estado de “Havayá dos Exércitos (Tsevaot)”, para que a força vital (chayut) seja atraída aos mundos.

17E isto é “e sereis santos para o vosso D'us (Elokeichem)”; não está escrito “para Havayá”, mas sim para o nível de Malchut, que é o nível da unidade inferior (yichudá tataá), “curvam-se e prostram-se”, a anulação do yesh (algo existente). O sentido é que Israel são aqueles que atraem o nível dos cabelos para o nível de Malchut, para que haja autoanulação (bitul), como mencionado acima;

isto é, para que, por meio disso, a autoanulação também seja atraída para Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que haja a anulação do yesh. E isto é [o sentido de] “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”, etc.