ויהיו בני ישראל במדבר וימצאו איש מקושש עצים וגו׳

O maamar começa com o homem encontrado juntando lenha no Shabat, no deserto. A palavra hebraica para lenha, etsim, também significa árvores, e o Zohar a interpreta como as duas árvores do Éden, a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento: a falha daquele homem foi compará-las para decidir qual era maior. O maamar só explicará isso no final, depois de esclarecer o que é a santidade.

Para chegar ao sentido das palavras do Zohar, o Alter Rebe começa perguntando o que os Sábios querem dizer com santidade ao afirmar que quem se santifica um pouco embaixo é santificado abundantemente do Alto.

A “santificação do Alto” não pode significar simplesmente que a Shechiná repousa sobre a pessoa. Quando os Sábios querem dizer isso, afirmam-no claramente: “A Shechiná repousa”, como dizem até mesmo a respeito de uma única pessoa que se senta e estuda Torá. Portanto, a santidade deve ser algo além da presença Divina que habita nela.

Para explicar a santidade, ele recorre a uma passagem de Berachot que coloca dois versículos lado a lado. No segundo parágrafo do Shemá, “E recolherás o teu cereal” mostra Israel realizando o próprio trabalho agrícola, enquanto Isaías promete que “estrangeiros se apresentarão e apascentarão os teus rebanhos”, de modo que outros farão esse trabalho por eles.

A Guemará concilia os versículos: Isaías se refere a um tempo em que Israel cumpre a vontade de D'us, e “E recolherás o teu cereal”, a um tempo em que não a cumpre. O Alter Rebe considera isso difícil, pois o versículo imediatamente anterior fala de servir a D'us “com todo o vosso coração e com toda a vossa alma”, o que dificilmente descreve pessoas que não cumprem a vontade Dele.

A resposta é que esse parágrafo omite “e com toda a vossa força”, que aparece no primeiro parágrafo do Shemá. O serviço com coração e alma, por si só, ainda é chamado “não cumprir a vontade do Onipresente”; os parágrafos seguintes explicarão o que “com toda a vossa força” acrescenta.

Antes de explicar “com toda a tua força”, o Alter Rebbe mostra que o amor a D'us é, por si só, um trabalho. O Zohar fala do “serviço do amor”, e não do “serviço com amor”; portanto, o amor não é apenas a maneira como se serve, mas um serviço em si mesmo, alcançado por meio de grande esforço. Moshe ensinou como alcançá-lo: amar a D'us “pois Ele é tua vida”.

O método é a contemplação. Primeiro, a pessoa reflete sobre o quanto ama a própria vida e deseja que ela continue, e sobre o quanto teme perdê-la.

Então, ela considera que o próprio D'us é a vida dentro dela, pois Ele é a vida de todos os mundos. Assim, o amor que sente naturalmente pela própria vida se transforma em amor a D'us, que é essa vida.

O amor que nasce da contemplação de D'us como a própria vida da pessoa é o que o versículo chama de amar “com toda a tua alma”. Aqui, a alma abrange todas as forças da pessoa: as da alma vital, que rege as funções do corpo, como nutrir, expelir resíduos e digerir, e também as da alma intelectual.

Esse amor não surge por si só. É preciso fixá-lo no coração por meio de grande esforço na contemplação descrita acima. Ele é chamado ahavat olam, “amor do mundo”, e pertence à luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), a força vital divina que penetra cada mundo de maneira medida.

O texto se refere ao Tanya, capítulo 44, sobre o amor que inclui todos os seus níveis. Como esse amor pertence à luz que é medida para cada mundo, ele também é limitado: tem limites e pode cessar ou ser anulado quando o coração da pessoa se volta para outra coisa.

“Com todo o teu poder” (me’odecha) é um amor diferente: não tem limite nem medida e nunca é interrompido, pois “me’od”, literalmente “muito”, designa aquilo que não tem limite nem fim. Ele provém da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante da qual tudo é considerado como nada.

Para explicar a diferença entre os dois níveis de luz, o Alter Rebe começa pela fonte da força vital dos mundos. Toda a força vital dos mundos, superiores e inferiores, provém somente do “sopro de Sua boca”, como diz o Salmo.

A analogia é a de um ser humano: o sopro de sua boca provém de seu interior mais profundo, mas não é sua essência.

Falar ou expelir o hálito não altera em nada a essência da pessoa; ela é a mesma antes e depois. O hálito é apenas um esplendor, uma extensão exterior de sua vida.

Do mesmo modo, a força vital que anima todos os mundos é apenas um esplendor e uma extensão da Luz Infinita, que se estende para dentro deles a fim de lhes dar vida. Esta é a luz que preenche todos os mundos.

A luz que circunda todos os mundos é o oposto: não pode se revestir nos mundos para animá-los, porque é a própria essência e o próprio ser de D'us, e não uma mera irradiação.

Diante desse nível, “alto” e “baixo” são inteiramente iguais, pois nenhum mundo ocupa lugar algum em relação a ele. Por isso o Salmo diz: “Seu esplendor está sobre a terra e o céu”, mencionando a terra antes do céu: diante Dele, a terra não difere do céu, pois tudo diante Dele é como nada.

Como esse amor provém da luz que circunda todos os mundos, que não se apoia em nada do mundo, nenhum outro amor pode mudá-lo ou afastá-lo. O texto remete a dois maamarim, em Parshas Vayechi e Parshas Noach, nos quais isso é explicado.

Por isso o versículo diz: “Muitas águas não podem apagar o amor”: as “muitas águas” dos outros amores não podem apagá-lo, pois ele não se reveste em um recipiente, uma forma limitada que poderia ser afetada. Todo judeu possui esse amor, cada qual de acordo com sua própria medida.

A prova de que todo judeu possui esse amor é: “Teu povo é todo justo”. Esse amor também é chamado de “sinal” da aliança: a circuncisão é “um sinal de aliança entre Mim e vocês”, e o Shabat é “um sinal entre Mim e vocês”.

O “sinal da aliança” é esse amor proveniente da luz que circunda todos os mundos. Ele não se reveste na pessoa, mas permanece acima dela como uma presença abrangente (makif), “entre Mim e vocês”. A expressão final, “isso basta para quem compreende”, deixa ao leitor uma profundidade adicional a considerar.

Isso também explica por que os Sábios chamam D'us de “o Santo, bendito seja Ele”, em vez de usar nomes como “o Misericordioso”. Esses outros nomes descrevem D'us por aquilo que Ele faz.

Todo nome divino é denominado segundo alguma atividade pela qual D'us faz as coisas acontecerem. Até mesmo Havayá se refere ao fato de Ele fazer existir algo a partir do nada (mehaveh, “faz existir”). O nome “Santo” (Kadosh), em contraste, aponta para Sua essência.

“Santo” significa apartado, não revestido nos mundos. Em termos cabalísticos, “o Santo, bendito seja Ele” é o Infinito revestido em Zeir Anpin, as seis Sefirot emocionais de Atsilut, onde, como diz o Tikkunei Zohar, “Ele e Seus recipientes” são um.

O amor que provém desse nível é chamado kedushá, a forma feminina de kadosh, pois recebe de Kadosh, assim como a forma feminina recebe, conforme “e teu desejo será para teu marido”. O parêntese cita fontes no Raaya Mehemna e no Pardes e remete a um maamar sobre “os cabeças das tribos”, que explica essa santidade e como a separação conduz a ela.

Esse amor, “o sinal da aliança”, está presente em todo judeu, mas oculto. Só se revela quando o “prepúcio” que o recobre é removido, assim como a aliança da circuncisão elimina uma cobertura.

Assim, a Torá diz: “Circuncidai o prepúcio de vosso coração”. Aqui, orlá significa cobertura, não bloqueio: o amor já está presente, apenas recoberto, e remover a cobertura o revela.

A cobertura é um “amor ruim”, um anseio pelos prazeres do corpo. Mesmo quando aquilo de que se desfruta é permitido, o calor e o ardor do desejo por isso encobrem o amor a D'us.

O versículo “O trabalho de tuas mãos, quando comeres” é interpretado como ensinamento sobre a atitude correta para ganhar o sustento: somente as mãos, os pés e os demais membros exteriores devem trabalhar, sem que o coração se envolva nisso.

Algumas pessoas são naturalmente frias e não se sentem atraídas pelos prazeres, como os que “habitam em tendas”, dedicados ao estudo da Torá. São como quem nasceu circuncidado; ainda assim, assim como a lei exige que se extraia uma gota do sangue da aliança de quem nasceu circuncidado, também elas devem diminuir sua “gordura e seu sangue”.

Isto é, devem reduzir os prazeres e as necessidades corporais que atrapalham o serviço a D'us. O versículo “a agitação do leite produz manteiga”, interpretado pelos Sábios como ensinamento de que a manteiga da Torá se encontra naquele que vomita o leite que mamou, é tomado aqui como imagem do afastamento daquilo que alimenta os desejos do corpo.

A manteiga é como o creme que flutua sobre o leite. Assim também, o grande amor proveniente da luz que circunda permanece acima e não se reveste num recipiente.

O parêntese remete a maamarim em Parshat Vayechi e Parshat Va’eira, que explicam que o “leite” na santidade é o crescimento nutrido dos atributos emocionais, amor e temor, por meio de Biná, chamada “mãe alegre dos filhos”. Também cita a interpretação do Zohar de “banhar-se no leite” como a brancura suprema.

Segue-se que a manteiga, a parte mais rica do leite, seria o grande amor (ahavah rabbah) que está acima do recipiente. Isso explicaria por que Avraham serviu “manteiga e leite” a seus convidados, bem como a profecia “Manteiga e mel comerá”.

Contudo, a manteiga da Torá encontra-se apenas naquele que “vomita” o leite, pois somente a separação conduz à santidade. Esse grande amor só vem depois que a pessoa se separa do que é mau.

Separação significa separar o mal que há na alma animal do bem. Esse é o trabalho de refinar (birur) a Árvore do Conhecimento, na qual o bem e o mal estão misturados.

Esse refinamento é realizado por meio do “amor do mundo” (ahavat olam), o amor pelo qual se trabalha por meio da contemplação. Somente depois dele se alcançam a santidade e o grande amor, que corresponde ao nível da Árvore da Vida; assim, os dois amores começam a se ligar às duas árvores do Zohar.

O Alter Rebe traz a imagem de uma árvore “plantada junto a correntes de água” e identifica essa árvore com a Árvore da Vida, o grande amor proveniente da luz circundante descrito acima. As palavras seguintes, “e não verá quando vier o calor”, são da formulação de Jeremias da mesma imagem.

“Calor”, aqui, é o ardor do desejo por outras coisas. Tais desejos não podem anular esse amor, porque a luz circundante “cega os olhos” das forças externas, as forças da kelipá que procurariam desviar o coração; como diz o versículo, muitas águas não podem apagá-lo.

O versículo de Iyov é entendido como descrevendo uma pessoa que volta o coração para D'us e se aprofunda nesse grande amor, com intenso anseio, como o anseio do feminino pelo masculino. Então ela reúne seu espírito e sua alma a D'us, e isso atrai do alto um acréscimo de santidade: a “grande quantidade” de santidade de que falaram os Sábios.

O maamar agora retorna à afirmação dos Sábios com a qual começou. A santificação que a própria pessoa realiza é, de fato, apenas “um pouco”. Os Sábios dizem que, para os justos, a inclinação ao mal parecerá uma montanha; assim também, o esforço da pessoa pode parecer grande, mas na verdade é pequeno.

“Santificam-no muito, do Alto”: por meio da Torá e das mitsvot, ele atrai sobre si a luz circundante, a própria essência de D'us, que está muito além de seu próprio esforço. As mitsvot são chamadas “os membros do Rei”, e o próximo parágrafo explica essa imagem.

A analogia é a seguinte: quem segura uma pessoa por qualquer um de seus membros atrai a pessoa inteira para si; quanto mais ainda se lhe segura a mão direita. Do mesmo modo, uma mitsvá é um “membro” de D'us, e cumpri-la é agarrar-se ao próprio D'us; a mitsvá da caridade e da bondade, Chessed, que o Tikkunei Zohar chama de “o braço direito”, é como segurar Sua mão direita.

Quando a pessoa contempla que a Torá e as mitsvot provêm da luz que circunda todos os mundos e que a própria essência de D'us habita nelas, compreende que estudar Torá ou cumprir uma mitsvá atrai sobre si a própria Luz Infinita, e não apenas um raio dela.

É este o sentido do versículo: “e junto a um riacho (yuval) estenderá suas raízes”. O Alter Rebe distingue duas vocalizações das mesmas letras: yuval (com melupum, a vogal “u”) e yovel (com cholam, a vogal “o”); ambas significam conduzir, como em “os reis trarão (yovilu) presentes”. Yuval denota D'us sendo conduzido e atraído para baixo até nós por meio da Torá e das mitsvot.

Yovel, com cholam, indica a direção oposta: conduz e nos eleva a D'us. Daí o versículo do ano do jubileu: “Será um jubileu (yovel) para vós”; essa força que nos eleva deve tornar-se nossa.

No jubileu, cada homem retorna à propriedade herdada de seus antepassados; aqui, isso significa que a alma retorna à sua raiz, para ser incluída em D'us e tornar-se “um com o Um”. Os “beijos duplicados” são uma união que ocorre nos dois sentidos, de cima para baixo e de baixo para cima. O colchete que se inicia aqui, referente ao versículo sobre Yuval em Bereshit, estende-se até o final do maamar.

O jubileu é o quinquagésimo ano, correspondente ao quinquagésimo dos cinquenta portões de Biná, o portão mais elevado. É por isso que yovel é a força que nos conduz para o alto. O Alter Rebe se refere à sua explicação sobre a contagem do Ômer.

Como explicado ali, o quinquagésimo portão é aquilo que une o Emanador, o Infinito, aos níveis emanados. É por isso que o versículo sobre a árvore fala de yuval.

A árvore é a Árvore da Vida, e ela lança suas raízes “junto a um curso d’água (yuval)”: sua raiz está em yovel, que é mais elevado que a Árvore da Vida. O parêntese enumera passagens do Zohar que tratam do assunto.

A lista prossegue com o Zohar sobre Chayei Sarah, a Guemará em Bechoros, onde Rabi Meir diz que o rio Eufrates é chamado Yuval, e passagens em Midrash Rabbah e Ruth Rabbah.

Uma prova adicional vem do Zohar sobre a pergunta dos espiões: “Há nela uma árvore ou não (ayin)?” Ayin, “nada”, é o nível oculto que está além de toda apreensão, ainda mais elevado que a Árvore da Vida.

O quinquagésimo portão, yovel, é o intermediário entre Ayin, a fonte oculta, e yesh, a existência revelada. O texto também se refere ao seu discurso sobre a amarração de Yitzchak, em que Avraham o colocou “acima da madeira”, isto é, acima das duas árvores.

Agora, pode-se explicar o pecado daquele que recolheu lenha. A noite de sexta-feira, “o Shabat da noite”, é quando se elevam os refinamentos (birurim) alcançados durante os seis dias de trabalho.

Este é o refinamento da Árvore do Conhecimento: o bem se separa do mal, eleva-se e se une à Árvore da Vida. É por isso que o grande amor se revela sobretudo no Shabat.

O dia de Shabat é o próprio nível da Árvore da Vida. Depois vem a tarde de Shabat, o momento da Minchá, chamado “um tempo de favor”; este é “Shabat Shabaton”, o nível de yuval, de onde a Árvore da Vida tira suas raízes.

O pecado daquele que recolheu lenha se enquadra na proibição de “arrancar uma coisa do lugar onde cresce”. Interiormente, isso significa separar uma coisa criada (yesh), para que ela se mantenha como algo separado por si só.

Tal coisa não fica então anulada em sua fonte, que lhe dá vida e existência. No Shabat, quando a Árvore do Conhecimento e a Árvore da Vida se unem, a existência criada fica anulada em sua fonte, e os mundos se elevam.

Assim, aquele que arranca algo no Shabat, tornando-o um yesh separado, o oposto de sua autoanulação em sua fonte, é passível de pena, pois causa dano às duas árvores. Isso retoma o Zohar com que começou o maamar, que descreve aquele que recolheu lenha como pesando uma árvore contra a outra.

As referências finais remetem a outros discursos sobre a Árvore do Conhecimento e a Árvore da Vida, e o colchete aberto no parágrafo 8 se fecha aqui.