וישלח יהושע מן השיטים שנים אנשים מרגלים חרש…

1“E Yehoshua enviou de Shitim dois homens como espiões, secretamente (cheresh), dizendo: ‘Ide e vede a terra e Yericho’”, etc.

Ora, certamente Yehoshua não fez isso por iniciativa própria; antes, D'us, bendito seja Ele, ordenou-lhe que o fizesse. Mas, a respeito dos espiões que Moshe enviou, está escrito: “Envia para ti”, e nossos Sábios, de bendita memória, disseram: “A teu critério; Eu não te ordeno.”

[É preciso] compreender este assunto: em toda a Terra de Israel, D'us, bendito seja Ele, não ordenou que fossem enviados espiões, exceto a Yericho, que era a fechadura da Terra de Israel, conforme está escrito: “E Yericho estava fechada”, etc.

2E nela habitavam [pessoas] de todas as nações, como está escrito: “o hitita, o amorreu”, etc., todos “os habitantes de Yerichó”, etc.; pois estavam incluídos nela, uma vez que ela era a expressão geral e coletiva da Terra de Israel.

E [é preciso] compreender como essa questão se encontra em todo judeu: no nível de sua Yerichó, ele precisa de espiões, enquanto no nível do restante de sua Terra de Israel não precisa de espiões. Ora, está escrito: “E Avraham era idoso, tendo chegado aos dias (ba bayamim)”, etc.

3E o Zohar explica que ele se revestiu dos dias, pois os dias são o aspecto de vestimentas concedidas à alma, e a cada pessoa são concedidos tantos anos de vida quantos ela necessita para suas vestimentas.

Como está escrito: “Os dias foram formados”; isto é, por meio da Torá e das mitsvot com as quais a pessoa se ocupa ao longo de seus dias. E, para cada dia em que negligenciou a Torá e as mitsvot, falta à alma uma parte da vestimenta, na proporção de sua negligência.

E [é preciso] compreender o assunto das vestimentas: por que a alma precisa de vestimentas, para não ficar nua? E também, por que este assunto foi escrito na Torá, para nos informar disso?

4A explicação é a seguinte. Dizemos todos os dias: “Nós Te santificaremos” (nakdishcha). À primeira vista, é espantoso dizer isso sobre D’us, bendito seja Ele, que é santo e santificado por Si mesmo: como podemos dizer que O santificamos?

Além disso: por que dizemos “Santo” três vezes, precisamente esse número? No entanto, a Torá nos foi dada em três coisas,

que são pensamento, fala e ação: pois várias mitsvot dependem somente da fala, várias mitsvot dependem somente do pensamento e várias mitsvot dependem somente da ação.

5À primeira vista, alguém poderia errar e dizer que o nível da revelação da divindade que se revela no nível da ação não é igual ao nível da revelação da divindade que se revela no nível da fala e do pensamento; pois o nível da ação é mais grosseiro e material, até mesmo no nível do inanimado, como a prata e o cobre usados no ato da caridade.

Mas, na verdade, não é assim, pois tudo é igual diante Dele, bendito seja; pois “tudo diante Dele é considerado como nada”, e não há diferença para Ele entre os seres superiores e os inferiores, visto que tudo é como nada diante Dele; pois Ele, bendito seja, é o Infinito (Ein Sof), e nada se compara a Ele, bendito seja.

6E isto é o que dizemos: “E santo nos céus e na terra” [e veja-se o que está escrito a esse respeito na Parashá Reê, sobre o versículo “Após D'us, vosso D'us, andareis, e a Ele temereis”, etc.]: isto é, o nível dos céus e o nível da terra são iguais diante Dele,

pois Ele é santo e separado deles. Embora dê vida a todos e traga todos à existência, a força vital está no aspecto de “correr e retornar”, etc.

7Ora, a transmissão da força vital de Sua santidade, bendito seja, é realizada por meio de Israel, como está escrito: “E quem é como o Teu povo Israel, uma nação na terra?” O significado é que, mesmo na terra abaixo, eles atraem o nível de Um.

Por isso dizemos “Santo” três vezes: para atrair Sua santidade a esses três níveis — pensamento, fala e ação —, que são os três níveis da alma: nefesh, ruach e neshamá.

(E veja o que está escrito acima a respeito disso, sobre o versículo “E agora, por favor, que [o poder de Ado-nai] se engrandeça”), de modo que o nível de “Santo” seja atraído para todos eles; isto é, por meio do envolvimento com a Torá e as mitsvot nos três níveis, que constituem o aspecto de vestimentas para a alma, para que ela possa desfrutar do esplendor da Shechiná (a Presença Divina),

isto é, para ser incluída no Um; ao passo que, quando está nua, sem vestimenta, ela não pode ser incluída no Um, pois é um ser criado, e todo ser criado vem a existir e perece, estando muito distante do nível de Um.

Por isso ela precisa de vestimentas, isto é, dos pensamentos de Torá e mitsvot, que são o aspecto de vestimentas que revestem a alma e a circundam da cabeça aos pés; elas são atraídas do nível de Um, de modo que, por meio disso, as almas possam ser incluídas no Um. E este é o significado de: “E a alma de meu senhor será atada no feixe da vida com Havayá”

(I Samuel, capítulo 25, [versículo] 29): isto é, assim como uma pessoa amarra seu dinheiro numa bolsa, assim também sua alma será atada no feixe da vida;

isto é, para que o envolvam e o revistam uma vestimenta e o feixe da vida, a fim de ser incluído no Um, “com Havayá”. [E veja a respeito do tema de “atada no feixe”, etc.,

no Talmud, capítulo 2 de Chagigá (fólio 12, final do lado b): “Aravot, em que…”, etc. E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Esta é a dedicação do altar”. O capítulo final de Shabat, fólio 152, lado b. Rabá, final de Parashat Haazinu. Nassô, final da seção 11, a respeito de “e te guarde”.

No Kohelet Rabá, sobre o versículo “Quem conhece o espírito dos homens que sobe”. Zohar, Parte I, Vayera, fólio 106, lado b; Terumá, fólio 142, fim do lado b, [e] fólio 178, fim do lado b; Vayikra, fólio 25, lado a; Metsorá, fólio 55, lado a; Acharei, fólio 71, lado b. No Pardes, verbete “Tseror” (feixe). Em Me'orei Or, letra Tsadik, seção 20.]

2. E esta iluminação e extensão é o nível do aroma (reiach), como está escrito: “Seu olfato estará no temor de Havayá.” É, por analogia, como o aroma, que não é a essência da coisa,

mas uma iluminação e extensão a partir dela; assim, esta iluminação se difunde da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. E este atributo é chamado Arich

Anpin, como está escrito: “Prolongarei a Minha ira (a'arich api), e [para] o Meu louvor, Eu a conterei (echetom) para ti”; como se diz na Idra de Nasso [fólio 130, lado b]: “Ao Mestre do nariz (chotem) eu oro, e ao Mestre do nariz eu suplico”; pois esta iluminação é chamada o nível do nariz,

e é o nível do aroma. E o Santo, bendito seja Ele, é chamado Mestre do nariz, pois Ele é a essência e a fonte da iluminação que se difunde a partir Dele. E esta iluminação é “mais extensa que a terra em medida”, e se difunde de um lugar muito elevado,

isto é, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é ilimitado, até o nível muitíssimo inferior, o lugar da limitação. [E pode-se dizer que é por isso que eles explicaram em Rabá, Bamidbar, fim da seção 5, “echetom lach” como uma expressão que significa selo (chotam),

como em “Põe-me como selo”; pois este é o sentido da extensão da luz para baixo. E veja o que está escrito sobre o tema de “O selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”, na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”.]

8Portanto, Arich Anpin é chamado arichah de’anpin, “o alongamento do semblante”, pois se alonga no nível do aroma mencionado acima, para revestir a alma nos níveis de pensamento, fala e ação das mitsvot e da Torá [e veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “Estas são as jornadas”, etc.,

sobre o assunto de “o Jordão [em] Yericho”. E veja o Zohar, Balak, fólio 186, lado a: “Pelo aroma de vossas vestes”, etc.; e o que está escrito no final do discurso que começa “E agora, por favor, que [seja] grande”, etc.].

9Ora, o nível das vestimentas é atraído por meio do nível dos dias, pois há 365 dias, que correspondem a 365 influxos; por exemplo, os 365 tendões, pelos quais o sangue e a força vital que saem do coração para todos os membros são conduzidos [veja o que está escrito no discurso que começa com “À minha égua”, em Shir HaShirim],

e eles são o nível das guevurot (forças de contenção), pois a pessoa precisa de grande esforço para prevalecer e subjugar a sitra achra (o outro lado) nesses três níveis, de modo que todos esses níveis — isto é, seu pensamento, sua fala e suas ações — sejam exclusivamente para o serviço de D'us.

[E veja o Zohar, Parte III, Pinchas (fólio 249, lado b), sobre o versículo “Retirai e tomai”: “O que significa ‘retirai’? Como alguém que retira de outro lugar para este lugar: retirai os dias superiores em direção aos dias inferiores. Os dias superiores são 366, o valor numérico de mishchu (retirai)”, etc.; veja lá.

E veja o Pardes, verbete “Yemei Olam” (dias do mundo); e o Zohar, Parte I, Vayechi (fólio 247, lado a), a respeito de “sete dias e sete dias”; e na Parashá Miketz (fólio 204, fim do lado b); e na Parashá Bereishis (fólio 51, fim do lado b); e em Sefer Hadras Melech, seção 141.]

Em suma, a pessoa deve dirigir seu pensamento à contemplação de que, por meio de seu pensamento sagrado, atrai sobre si, do alto, o aspecto de uma vestimenta para a alma; e sua intenção não deve ser receber uma recompensa, mas somente que, por meio disso, seja incluída no Único, como mencionado acima.

10E nisso, sua vontade será sempre não se separar da unidade d’Ele, bendito seja. E também deverá considerar isso em relação ao lado oposto, isto é, aos pensamentos maus, que são vestimentas impuras para a alma — e não como pensam erroneamente os ingênuos, aos olhos de quem é coisa leve pensar pensamentos estranhos, já que isso não chega de modo algum à ação.

11Além disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo, bendito seja Ele, não associa um pensamento mau ao ato”; quanto mais ainda os pensamentos maus [outra leitura: vãos], que nem sequer se incluem na categoria de pensamento mau.

Mas, na verdade mais verdadeira, o próprio pensamento é uma vestimenta de impureza, que veste e envolve a alma da cabeça aos pés, e ela não pode ser incluída em Sua unidade.

Portanto, aos seus olhos, um pensamento alheio deve ser como a idolatria mais grave, literalmente, pois por meio dele a pessoa se separa de Sua unidade, bendito seja Ele. E deve ser um dos “mestres da contabilidade” (marei d'chushbena), calculando todos os dias, literalmente, quantos pensamentos passaram por ele naquele dia, pois os pensamentos são vestimentas, como mencionado acima.

Este é [o sentido de] “Os dias foram formados, e nenhum deles contém um” (em Tehilim, capítulo 139, [versículo] 16), palavras que Adam, o primeiro homem, disse depois de comer da Árvore do Conhecimento: “Teus olhos viram minha massa informe (golmi).”

O sentido é: vi a mim mesmo nu, sem vestimenta, como um golem, conforme está escrito: “Pois estou nu.” E disse: “Os dias foram formados”:

isto é, Tu me deste dias, o aspecto de vestimentas com as quais vestir a alma, para atrair por meio delas o nível de Um; mas “e nenhum deles contém um (echad)” significa que fui eu quem não atraiu neles o nível de Um.

(E veja sobre o tema do versículo “minha massa informe”, capítulo 4 de Sanhedrin) (fólio 38, lado a); Rabbah, Bereshit (início da seção 8; seção 24); Tazria, seção 14; Zohar, Parte I, Bereshit (55b); Lech (fólio 90, lado b).

[Sobre] “Os dias foram formados”: Vayera (99a); Chayei (fólio 121, lado b). E no Ramaz, ali. Vayechi (fólio 224, fim do lado a; fólio 233, lado b).

E este é o nível dos espiões que Yehoshua enviou para espionar Yerichó, isto é, o nível do aroma (rei’ach) mencionado acima: espionar e discernir as vestimentas que provêm do nível do aroma mencionado acima. (E veja o que está escrito na Parashá Chayei Sarah, no discurso que começa com […]; veja Etz Chaim, Sha’ar 49, capítulo 5.)

E o nível dos espiões que Moshe enviou para explorar a terra de Canaan consiste, isto é, em examinar a natureza essencial do amor e do temor; e isso é impossível

exceto no nível de Moshe, o nível do sol (chamá), que provém de Chochmá (sabedoria), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O rosto de Moshe era como o rosto do sol”; e esse nível não está ao alcance de toda alma.

Por isso, não houve um mandamento a esse respeito para cada pessoa, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Eu não te ordeno” (e veja Sefer Shel Beinonim [Tanya], capítulo 14);

ao contrário, quanto ao nível dos espiões que Yehoshua enviou, cada pessoa deve espionar e considerar que sua alma não fique desnuda, sem vestimentas, que são os pensamentos da Torá e das mitsvot, como mencionado acima.

(E em Rabbah menciona-se o assunto de “E Yehoshua enviou”, no início da Parashá Shelach. Em Ruth [Rabbah], no início da seção 2: “Eles são os oleiros (hayotzrim): estes são os espiões, como está escrito: ‘E Yehoshua enviou’”, etc. Zohar, Parte II, fim da Parashá Terumah, no Sifra deTzniusa, fim do capítulo 4. Parte III, Acharei)

(fólio 60, lado b, e fólio 62, lado b); Parashá Shelach (fólio 160, lado b). E veja no Shelah, Parashá Beshalach (fólio 314, lado b), ao final do trecho que começa “No entanto, há”, o que ele explicou sobre a declaração do Zohar mencionada acima.

E pode-se dizer que o sentido da expressão de Rabbah “Eles são os oleiros (hayotzrim)” está de acordo com o que foi escrito acima: eles são espiões do nível de “Os dias foram formados (yutzaru)” e também do nível de “E formou (vayyitzer)

“Havayá Elokim formou o homem”: vayyitzer, com dois yuds, que [os Sábios] explicaram em Rabbah, Bereshit, início da seção 14: duas inclinações, a inclinação para o bem e a inclinação para o mal. E a inclinação para o mal deve curvar-se e anular-se diante da inclinação para o bem;

portanto, um dos yuds é vocalizado e pronunciado, enquanto o outro permanece oculto; isso alude ao desejo de D'us de que a inclinação para o mal seja incluída na inclinação para o bem e se curve diante dela.

Assim escreve o Ramaz em Parashat Tazria (fólio 46, lado b). E essa subjugação se dá por meio da vigilância sobre o pensamento, a fala e a ação, conforme está escrito em [Sefer Shel] Beinonim. E a isso se refere o versículo: “Eles são os oleiros”: são os espiões e emissários enviados para discernir os aspectos das vestimentas do pensamento, da fala e da ação.

E, segundo o sentido simples de Rabbah, que explica “Eles são os oleiros” como referindo-se a um oleiro (yotzer) de utensílios de barro (cheres), conforme está escrito “espiões, cheresh”, pode-se explicar com base no que está escrito em Me'orei Or, letra Pei, seção 50:

os pequenos jarros pelos quais Yaakov voltou são centelhas que caíram quando os recipientes se quebraram no Mundo de Tohu; e é sabido que, por meio das mitsvot, elevam-se à sua raiz as centelhas mencionadas, que caíram. Portanto, “eles são os oleiros” daqueles recipientes.

12E também, como está escrito: “Nós somos o barro, e Tu és nosso Oleiro (yotzrenu)”; veja-se a respeito disso em Rabbah, Ki Sisa, seção 46; e veja-se em Rabbah, Bereishis, seção 14, sobre o versículo “como um vaso de oleiro”.

E é isso que significa “Eles são os oleiros”, etc. Contudo, ali está dito: “Não está escrito aqui ‘como um vaso de barro (cheres)’, mas ‘como um vaso de oleiro’”; portanto, não se pode explicar assim “espiões, cheresh”.

Mas cheresh significa pensamento, como em “Não maquines (tacharosh) contra teu próximo”. Isto é, é preciso ser dos “mestres da prestação de contas” e refletir, tomando cuidado com as vestimentas da alma — pensamento, fala e ação — para que estejam no nível de “um aroma agradável para Havayá”, como mencionado acima.

13E veja o que está escrito no discurso que começa: “Por isso dizem os governantes: Vinde a Cheshbon”, etc. Cheresh também é um termo que significa silêncio, como Rashi explica, de acordo com o que é dito em Rabbah, Parshas Vayeshev, seção 84, sobre “amarrar feixes (me'almim alumim)”: “O silêncio da mãe surgiu”; e igualmente em Rabbah sobre Esther, a respeito de “Esther não contou”.

“Yashfeh: yesh peh (há uma boca), mas ele se cala”, etc. Veja também o Comentário do Rambam sobre a Mishná, no fim do primeiro capítulo de Avos, sobre a mishná: “Não encontrei nada melhor para o corpo do que o silêncio.”