ביאור ע״פ ועתה יגדל הנ״ל

O título indica que esta é uma explicação adicional de um versículo já discutido acima: “E agora, rogo, que o poder de D'us se engrandeça, como Tu falaste, dizendo.” Moshe pronunciou estas palavras ao interceder pelo povo, depois do relato dos espiões.

As duas expressões, “com toda a tua alma” e “com toda a tua força”, estão ligadas a dois tipos de seres: “os que estão de pé” e os “caminhantes”. “Os que estão de pé” recebem a luz divina somente na medida em que ela se reveste nos recipientes de seu próprio mundo; por isso, cada mundo a apreende segundo sua própria medida — Beriá de uma maneira e Yetsirá de outra. Isso ocorre porque essa luz provém de Malchut de memalê kol almin, a luz que penetra cada mundo e se ajusta à sua capacidade.

As almas de Israel neste mundo são “caminhantes” porque aqui brilha uma luz grande demais para se revestir em qualquer recipiente: sovev kol almin, a luz que circunda os mundos. Ela corresponde a “com toda a tua força”, um amor sem limites, e a “abaixo estão os braços do mundo”, o poder divino que alcança tudo o que está abaixo. Por isso, todo o trabalho de refinamento (birurim) pertence precisamente ao agora, à vida neste mundo: “hoje, para cumpri-los”.

Como sovev kol almin se revela aqui, uma coisa pode ser transformada em sua própria natureza, de uma essência em outra, como quando a própria escuridão se torna luz. Essa capacidade de passar de um estado a outro completamente diferente é o que faz das almas “caminhantes”.

Nos mundos superiores, não há transformação desse tipo: cada coisa permanece tal como é e onde está. O texto remete o leitor ao discurso da Parashat Bechukotai, “Está explicado em Etz Chaim”, para mais esclarecimentos.

A revelação plena de sovev kol almin, que agora brilha neste mundo de maneira oculta, virá no Mundo Vindouro, chamado “repouso para a vida dos mundos”. O texto entende “a vida dos mundos” como Malchut, que lhes concede força vital, e afirma que então ela será elevada a um estado de repouso. Em contrapartida, agora ela passa por ascensões e descidas, que diferem entre Shabat, Yom Tov e Yom Kipur.

O maamar se volta para a Torá e as mitsvot e começa pelas mitsvot: elas são “vestimentas” para a alma, e as vestimentas são luzes circundantes (makifim), que envolvem algo em vez de penetrá-lo. Para mostrar como se forma uma luz circundante assim, cita uma frase das orações que chama D'us de “Senhor de nossa força, Rocha de nosso refúgio”.

A Malchut de Atsilut, o nível mais baixo do mundo mais elevado, torna-se o Atik de Beriá: o nível oculto e mais elevado do mundo abaixo dele; o mesmo ocorre com Yetsirá. Por isso é chamada “Rocha”: assim como uma rocha abriga da chuva, ela cobre o mundo inferior desde o alto, como uma luz circundante.

O mesmo padrão se repete dentro de Atsilut, que possui sua própria Beriá, Yetsirá e Assiá: Abá e Imá constituem sua Beriá; Chessed, Guevurá e Tiféret, sua Yetsirá; e Nétsach, Hod e Yessod, sua Assiá. Também sobre esses níveis há luzes circundantes, formadas a partir da Malchut do Infinito, também chamada Malchut de Adam Kadmon, e que se tornam Atik.

O nome Atik significa “afastado”: esse nível está afastado das midot, chamadas “dias”, e é exaltado acima delas, assim como a mesma raiz aparece em “Aquele que remove montanhas”. A frase das orações “Aquele que é elevado acima dos dias do mundo” é interpretada do mesmo modo: elevado acima das midot; e, nas palavras citadas em seguida, “não de todas essas midot, de modo algum”.

A frase citada termina aqui, e o texto observa que isso foi explicado acima. Em correspondência a esses três níveis circundantes, há três tipos de mitsvot: as que dependem do pensamento, como o amor a D'us (“E amarás”); as que dependem da fala; e, como indica o “etc.”, as que dependem da ação.

A afirmação do Zohar, “a Torá provém de Chochmá”, é especificada: ela provém da Chochmá oculta, a Chochmá de Arich Anpin (o nível exterior de Kéter). Na imagem cabalística da cabeça, a Torá vem dos “cabelos” dessa Chochmá oculta, nos quais está revestida a Guevurá de Atik, enquanto as mitsvot vêm da Gulgalta, o crânio de Arich Anpin, o Kéter dentro de Kéter, no qual está revestido o Chessed de Atik e que é chamado “brancura”. De lá provêm os “caminhos de Havayá”.

Um caminho através de um campo é uma faixa deixada aberta; assim, esses “caminhos” são lugares na cabeça que estão livres de cabelos. São os treze caminhos que de lá se ramificam para Zeir Anpin.

O Zohar fala de um caminho que se divide nos 613 preceitos da Torá e cita: “Todos os caminhos de Havayá são bondade e verdade”. Assim, as mitsvot provêm dos caminhos abertos e “brancos” de Chessed, enquanto os cabelos são contrações provocadas pelas cinco Guevurot, a fonte do julgamento e da limitação.

O maamar explica agora por que a Torá provém de Chochmá e as mitsvot, da Gulgalta superior. A Torá como um todo explica e explicita as mitsvot: sobre tsitsit, por exemplo, a Torá Oral contém todo um capítulo do tratado Menachot, o capítulo “HaTecheiles”.

Shabat, com seus mandamentos e proibições, ocupa um tratado inteiro. É a sabedoria da Torá contida em cada mitsvá que a define e delimita, de modo que ela deve ser cumprida exatamente desta maneira, e não de outra; a mitsvá por si só não faz isso.

Tal como a Torá escrita formula uma mitsvá, nada nela prova que ela tenha de assumir exatamente essa forma. Correspondentemente, acima, a Gulgalta, chamada “os 620 pilares de luz” (620 é o valor numérico de כתר, Kéter), é a emanação da Divindade para uma mitsvá como a de tefilin.

Essa emanação é a vontade simples, sem motivo por trás dela. Somente depois, na Chochmá oculta, o “cérebro” (Mocha), surge a sabedoria das mitsvot, e essa sabedoria restringe a vontade, de modo que a mitsvá deve ser cumprida exatamente desta maneira.

Como a Torá é sabedoria, toda pessoa pode compreendê-la, ainda que em profundidades muito diferentes. A distância entre a compreensão de Rabi Shimon bar Yochai e a nossa serve de exemplo.

Em qualquer grau, a Torá pode ser compreendida, pois sua raiz é o Mocha, que é Chochmá. As próprias mitsvot, que provêm da vontade acima da sabedoria, não podem ser compreendidas de modo algum: são chukim, decretos que transcendem a razão.

O maamar volta-se ao pedido de Moshe. Quando D'us ameaçou destruir o povo após o relato dos espiões, Moshe rezou: “E agora, rogo, que seja grande o poder de Ado-nai, como falaste, dizendo: Havayá é tardio em irar-Se...”; o maamar explicará essas palavras em termos de Torá e mitsvot.

O homem foi colocado no Gan Eden “para trabalhá-lo e guardá-lo”: para atrair ao Gan Eden uma revelação da Divindade que os seres criados ali possam apreender, como os Sábios descrevem os justos, que “sentam-se [...] e deleitam-se” no esplendor da Shechiná. Essa atração se dá por meio da Torá, que é chamada “força” (oz).

O parêntese remete a outros lugares que tratam a Torá como “força”: o discurso sobre “No terceiro mês”, em Parshat Yitrô; Igueret HaKodesh, sobre “Cinge-se de força”; e Ramaz, sobre Parshat Emor. A raiz da Torá está na Chochmá oculta, da qual emanam as midot; assim, por meio da Torá, a Divindade se revela no Gan Eden.

Eis como isso ocorre. Malchut de Atsilut torna-se Atik, a fonte oculta, para Beriá: aquilo que é “fala” em Atsilut torna-se, por assim dizer, “pensamento” para o mundo inferior. Este é o sentido de “E D'us falou todas estas palavras, dizendo”: fala que se torna “dizer”, um nível mais oculto e interior.

Tornar-se oculto dessa maneira é o que significa “Atik”. Também há um Atik em Beriá, como se sabe pelas intenções místicas (kavanot) da oração Baruch She’amar: ela vem antes da Shemoneh Esreh e, ainda assim, corresponde aos Treze Atributos de Misericórdia.

Esse nível dos Treze Atributos, recitado antes da Shemoneh Esreh, pertence a Beriá, Yetsirá e Assiá, enquanto os Treze Atributos recitados depois da Shemoneh Esreh, que começam com “E Havayá passou”, são os de Atsilut. A luz é atraída ao Gan Eden a partir dos Treze Atributos de Beriá, Yetsirá e Assiá, e isso se dá por meio da Torá, que transforma “fala” em “dizer”.

Agora o pedido de Moshe é explicado por inteiro. Por meio da Torá, a fala divina se torna “dizendo”, o influxo para o Gan Éden descrito acima; por meio das mitsvot, “o poder de Ado-nai” é engrandecido. O mesmo versículo pede ambas as coisas.

Ado-nai é o Nome de Malchut, soberania, como na regra “a lei do reino é lei”, e as mitsvot, os decretos do Rei, emanam dele; contudo, sua raiz está na Gulgalta. Quando alguém lança uma pedra, o poder que está nele se manifesta na elevação da pedra; assim, Moshe pediu que se revelasse o poder que está por trás de Ado-nai, que se encontra em Kéter de Arich Anpin.

Há dois aspectos nas mitsvot. O primeiro é o efeito próprio da mitsvá: por meio do etrog ou do shofar, realiza-se uma união no alto; mas, como isso tem uma razão, ainda não é serviço no sentido pleno, assim como tomar um remédio ou uma segulá (algo que funciona por uma propriedade oculta própria) não o é.

O segundo aspecto das mitsvot é “o mandamento do Rei”, cumprido sem qualquer motivo. Mesmo que nenhuma união fosse provocada no Alto, ainda assim a pessoa o cumpriria, tal como executaria a ordem de um rei para cortar lenha, um ato em que nada há a compreender.

É por isso que é chamado mandamento do Rei: não se procura motivo algum, mas simplesmente se aceita o jugo (kabalat ol). A razão disso vem a seguir: em Sua própria essência, D'us é “exaltado sozinho”, acima de qualquer relação com os mundos.

Esse nível é a Gulgalta, o “crânio” que cobre o “cérebro”: a vontade que está acima da sabedoria. O que principalmente O liga aos seres criados é o fato de Ele ser seu Rei, como nas palavras da oração: “o Rei, que é exaltado sozinho”.

Segue-se que esse nível só pode ser atraído por meio da aceitação do jugo do reino dos Céus, o vínculo entre um povo e seu Rei. E é precisamente essa aceitação que também provoca a união no Alto.

A regra dos Sábios de que “as mitsvot requerem intenção” é entendida aqui como a intenção de aceitar o jugo: cumprir a mitsvá por ser o mandamento do Rei. Isso nos leva de volta ao “poder de Ado-nai”, pois há dois níveis: o próprio Ado-nai e o “poder” de Ado-nai.

Ado-nai é a Malchut de Atsilut, e seu “poder” é a Malchut do Infinito. Sobre o versículo “Se guardares a lembrança das iniquidades, Y-ah, Ado-nai, quem subsistirá?”, o Zohar aponta algo extraordinário: se os pecados chegam até o Nome Y-ah, que é Abá e Imá (Chochmá e Biná), como pode Ado-nai, um nível muito inferior, ajudar?

A resposta é que o Ado-nai desse versículo não é a Malchut comum, mas a Malchut da Chochmá oculta, acima de Atsilut. Por isso, está associado a “quem” (mi), palavra que aponta para aquilo que está oculto e além do alcance.

Esse é o sentido do versículo seguinte: “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”: o perdão provém das conhecidas “dez profundezas” das Sefirot. Moshe pediu que esse Ado-nai superior, a Malchut da Chochmá oculta, fosse emanado para baixo e ampliado dentro de Ado-nai de Atsilut.

Um longo parêntese reúne agora fontes relacionadas. O Zohar sobre a Parashá Balak discute “Ado-nai, quem subsistirá?”, e o Ramaz ali explica Ado-nai como um nível na barba de Arich Anpin; o texto começa a conciliar essa interpretação com sua própria leitura, segundo a qual se trata da Malchut da Chochmá oculta.

As duas interpretações coincidem, pois a Malchut da Chochmá oculta é a luz circundante do primeiro dos treze tikunim da barba, as treze “retificações” da barba de Arich Anpin, conforme explica Etz Chaim em Sha’ar Arich Anpin. Ela recebe da cabeça, a Malchut da Gulgalta, e esse é o nível de “Das estreitezas clamei a Y-ah”.

É por isso que esse nível é atraído especificamente por meio da aceitação do jugo, como o texto explica em outro lugar a propósito de “E todo o povo viu”. O Ramaz interpreta ali “quem subsistirá?” como a Biná de Atik e escreve mais sobre isso na Parashá Vayikra.

A observação do Ramaz em Vayikra está na página 15b. Em seguida, o texto remete ao Zohar sobre a palavra “grande” (Parte I, 42a), sugerindo que ele trata desse mesmo “poder de Ado-nai”, e a Mikdash Melech, comentário sobre o Zohar, no início da Parashá Tzav, sobre “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”.

O texto acrescenta que, segundo sua própria interpretação, “Ado-nai” e “quem” não são dois níveis, como no Ramaz, mas um só; e esse nível é o que o versículo chama de “o poder de Ado-nai”. Em seguida, cita outros lugares na terceira parte do Zohar que tratam do significado de “o poder de Ado-nai”.

São as páginas 161b, 220a, 245a e 295b, além do final de 140a, e o Ramaz em 220a. Em 161b, o Zohar diz que, quando o Atik oculto ilumina o cérebro e o cérebro ilumina o coração, isso é “o poder de Havayá”, a força que provém do santo Atik.

O Zohar relata que Avraham, Yaakov e Yosef deram ao rei David setenta anos de vida, dos quais vinte e oito foram dados por Yaakov, que viveu 147 anos em vez de 175. Vinte e oito escreve-se כ״ח, as letras de koach, “poder”; assim, esse presente também é uma extensão de “o poder de Ado-nai” a David, a personificação da realeza.

O mesmo se aplica a “Bendita seja a glória de Havayá desde o seu lugar”: “glória” é Malchut, e a bênção consiste em que ela seja abençoada desde o seu lugar, sua raiz acima, que é “que o poder de Ado-nai seja grande”. A mesma ideia está contida nos anjos “poderosos em força, que cumprem a Sua palavra”, conforme explicado em outro lugar.