והיה לכם לציצית וראיתם אותו וזכרתם וגו׳ למען…

1“E será para vós como tsitsit, e o vereis e vos lembrareis, etc. … Para que vos lembreis e façais, etc.” Ora, a Congregação de Israel (Knesses Yisrael) é chamada de noiva, e o Santo, bendito seja Ele, é chamado de noivo, como está dito: “‘No dia de suas núpcias’: isto é a Outorga da Torá”; e está escrito: “Naquele dia chamarás [a Mim] Ishi (meu Marido), etc.”

2E a explicação é: está escrito: “Por isso será chamada Ishah (mulher), pois de Ish (homem) foi tomada.” Pois a Congregação de Israel é chamada pelo nome de Ishah por causa de esh hei (fogo [e a letra] hei);

pois “com hei Ele os criou”: as cinco articulações da boca, e “pelo sopro de Sua boca, todo o seu exército”, que é a fonte e a origem das Dez Elocuções com as quais o mundo foi criado, isto é, a única elocução [com a qual] ele poderia ter sido criado, etc.

3E o significado da letra hei é o seguinte: ela é “uma letra leve, que não tem substância” (asa kalila delis bei mamasha), pois é apenas um vislumbre que sai do sopro do coração para a boca, para ser a fonte da fala; e esse vislumbre não toca a essência e o ser da alma,

mas é somente o poder de expansão que procede dela, extraído apenas do nível da dimensão exterior (chitsoniyut), pois isso não é uma extensão da dimensão interior (pnimiyut) da alma. E assim, por analogia, a força vital (chayus) que é extraída para a criação e o vir a existir dos mundos, do nada para algo, e para ser a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não é

senão um esplendor e um vislumbre do nível da dimensão exterior, isto é, do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, que é apenas uma extensão para aquilo que é distinto Dele, etc., pois não há rei sem povo, etc.,

como é explicado em outro lugar. E esse vislumbre e essa extensão, quando se encontram na Congregação de Israel, a fonte das almas, para que elas tenham fogo e fervor, sejam inflamadas e ardam em chamas de fogo e anseio de se autoanular e se incluir na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, são chamados Ishah: esh

hei. E como está escrito: “E teu anseio será por teu Ish (marido)”, e está escrito: “A lâmpada de Havayá é a alma do homem”; pois a alma é chamada lâmpada, como uma lâmpada que arde de baixo para cima por sua natureza inata, e como uma chama que sobe por si mesma, antes de vir a este mundo para se revestir no corpo físico;

e também depois disso, todo aquele que vem para preencher sua mão e seu coração para D'us tem, no poder de sua alma, a capacidade de despertar o amor, etc., como é explicado em Sefer Shel Beinonim (o Tanya).

4Mas [é preciso] compreender: uma vez que a força vital é atraída para que haja seres criados, do nada para algo, que são o nível de am (um povo), [como em] omemos (brasas apagadas), seres separados, de onde terão eles a capacidade de possuir o nível de autoanulação (bitul) e inclusão no Infinito (Ein Sof), etc.?

A esse respeito, o versículo diz: “Pois de Ish isto foi tomado”: Ish é esh yud (fogo [e a letra] yud). Pois o yud é o nível da Chochmá (sabedoria) suprema, uma vez que o yud é um pequeno ponto; e assim também a Chochmá é

somente o nível de um relâmpago que lampeja na mente antes de chegar à Biná (entendimento) e à compreensão, na revelação da mente; pois Biná é a ampliação de Daat (conhecimento) e a expansão da mente em extensão e largura. E assim,

a título de analogia, Biná suprema é o mundo do deleite para as almas, que encontram deleite e prazer em sua intelecção e compreensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e essa compreensão é chamada yesh (algo), como está escrito: “Para fazer com que aqueles que Me amam herdem yesh”, e é chamada Gan Eden.

Mas “Chochmá de ayin (nada), etc.” é o nível de Eden, a fonte do deleite; assim como nenhum deleite se revela em Chochmá enquanto ela ainda lampeja na mente, antes de se revelar em Biná e na compreensão, pois então o deleite se revela, ao passo que em Chochmá o deleite ainda está em sua fonte, oculto. Pois “Chochmá de ayin, etc.”

é o nível da verdadeira autoanulação perante a Luz Infinita, bendito seja Ele. E “com Chochmá Ele fundou a terra”: para que o nível de autoanulação seja atraído à fonte e raiz das almas de Israel; e de lá se separa e se divide nas seiscentas mil almas de Israel, que são as raízes das almas, e nelas há ramificações, etc.,

para atrair também a elas o nível de autoanulação, de modo que possuam a anulação do yesh, no nível de Ishah e de uma lâmpada (ner). E isto é [o significado de] “a lâmpada de Havayá”: isto é, ela é atraída do nível de Havayá, para que a alma esteja no nível de uma lâmpada.

Mas como a Chochmá suprema será atraída para baixo de modo revelado? Isto é, a título de analogia, como a gota proveniente do cérebro do homem, que precisa primeiro se espalhar por todos os membros, etc.;

Assim, deve haver uma extensão e uma transmissão de Chochmá através dos 248 membros do Rei (ramach evarin deMalka), que são as 248 mitsvot; pois as mitsvot são recipientes para a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está revestida nelas,

assim como os membros, que são recipientes para a alma e para o espírito de vida que se estende por eles. São as próprias mitsvot que transmitem o nível da Chochmá suprema, o nível da autoanulação, às almas de Israel como um todo, para que estejam no nível de Ishah e ner, sendo [ner] numericamente 250 (resh-nun).

E isso corresponde ao que está escrito no Zohar, Parshas Terumah, página 166b: que as 248 mitsvot transmitidas para baixo são transmitidas por meio de dois níveis, direita e esquerda: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça.”

Pois o fluxo e a transmissão da Luz Infinita, bendito seja Ele, que desce para baixo, correspondem ao nível de Chessed (bondade) e à água, que desce de um lugar elevado, etc.

Mas, se a transmissão descesse para baixo tal como é no alto, os mundos não estariam no nível de yesh

nem seriam de modo algum uma coisa separada. Portanto, deve haver o nível de tsimtsum (contração), para que [eles] estejam no nível de yesh e, ainda assim, lhes seja transmitida a autoanulação; isto é, que a autoanulação provenha especificamente do yesh e da coisa separada, etc., como é explicado em outro lugar.

[E veja o que está escrito em Parshas Miketz, no final do discurso que começa com “HaMagbihi lashaves” (“Aquele que está entronizado nas alturas”): o sentido é “hamagbiha yud” (Aquele que ergue o yud), que é o yud que está no hei; pois o dalet corresponde ao nível daquilo “que nada possui por si mesmo”, [e] torna-se um hei por meio do yud que está dentro dele;

e isso corresponde ao nível da mitsvá, pela qual de tzedek (retidão) se faz tzedakah (caridade), etc.; veja lá. Conclui-se que, por meio da mitsvá, o yud é transmitido para dentro do dalet, de modo que este se torna um hei.

5E isso é exatamente como o assunto explicado aqui: são as próprias mitsvot que atraem o nível da Chochmá (sabedoria) suprema, o nível de esh yud, para a Congregação de Israel, para que estejam no nível de esh hei, etc.

E este é [o significado de] o que é dito no Midrash sobre Cântico dos Cânticos, acerca do versículo “Sustentai-me com ashishot (frascos)”: “com dois fogos (ishot)”; e no Tikkunei Zohar explica-se: “dois fogos, um fogo branco e um fogo vermelho”; e no Tikkun 64 explica-se “com ashishot”: “ish e ishah”. E a intenção é uma só, isto é, o nível de esh yud e esh hei mencionados acima.]

62. Mas este brilho e esta extensão que se encontram no nível da Chochmá superior, para atrair para baixo, sob a forma de autoanulação (bitul), aos mundos criados, brilham e são estendidos de cima, da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muito, muito acima de Chochmá.

Pois, para que haja uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Chochmá — embora “Ele seja sábio, mas não com uma sabedoria conhecida etc.” —

não obstante, para que haja uma revelação até mesmo dessa maneira, de modo que seja de algum modo apropriado chamá-Lo pelo nome “sábio” — afinal, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é conforme Seu Nome: não tem fim e não tem etc., e é elevado e exaltado etc. —

mas esta extensão que permite que haja essa revelação é chamada, por meio de uma analogia, de “cabelos”. Pois, como ilustração, os cabelos da cabeça provêm do excedente do cérebro; sua nutrição e seu apego estão no cérebro que se encontra na cabeça, mas, apesar disso, a força vital principal que está no cérebro não é estendida a eles,

pois, se forem cortados, não haverá dor alguma. Trata-se, antes, de uma extensão proveniente do excedente do cérebro, que não toca a essência e o próprio ser da força vital; e mesmo isso não passa

de um brilho pequeno e contraído, que passa pela cavidade do fio de cabelo etc. Do mesmo modo, este brilho e esta extensão, para que a Luz Infinita, bendito seja Ele, Se revele em Chochmá, estão no nível dos cabelos, que não têm comparação nem relação

com a essência e o próprio ser da Luz Infinita, bendito seja Ele. E essa é a causa que provoca a divisão do fluxo e da extensão em numerosas divisões, em mundos sem número, nenhum dos quais se assemelha aos demais, pois cada um é distinto de seu semelhante.

E isso se deve à diferença entre suas compreensões da Luz Infinita, bendito seja Ele, que lhes é estendida, pois a compreensão de um não se assemelha à de seu semelhante. Por isso são chamados “intelectos separados”, pois sua distinção e divisão não consiste em nada

mas em seu intelecto e compreensão [pois, caso contrário, não se aplicaria a eles a separação, que só existe na materialidade, a qual ocupa espaço], visto que um não é como o outro; e assim é em todos os mundos, de um mundo a outro, etc.

E daí se estende o nível da autoanulação (bitul), que consiste na transmissão da compreensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, também aos mundos criados, a cada um segundo a sua própria medida.

7E isto é [o significado de] “E será para vós como tsitsit, e o vereis”: isso se refere ao “fio de techelet (azul-celeste)” mencionado imediatamente antes, no versículo anterior. E “techelet é lã (amra)”, que corresponde ao nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, que corresponde aos cabelos mencionados acima; exceto

que ela é tingida com a cor de techelet: pois, quando é atraída para baixo, torna-se o nível de techelet. Pois essa cor provém da luz inferior (nehora tataá), que se agarra ao pavio: quando consome algum objeto físico ao qual se prende, como um pavio ou madeira, a cor se transforma em techelet.

8E assim, a título de analogia, [os Sábios] disseram: “O techelet se assemelha ao mar, o mar [se assemelha] ao firmamento, e o firmamento se assemelha ao Trono da Glória” — o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, que é chamada “uma terra que consome seus habitantes”; pois aquilo que os mundos recebem dela como força vital lhes chega por meio de autoanulação (bitul) e inclusão, ao aceitarem sobre si o jugo da soberania dos Céus, para serem anulados e incluídos em sua fonte.

Ao passo que ao nível do que está separado e à sitra achra (o outro lado) não se estende força vital de lá. (E veja [Midrash] Rabbah sobre Nasso, seção 14, a respeito do sétimo príncipe, página 257b: “E deu uma porção de techelet aos que O temem, pois ele é semelhante à Sua glória, etc.” Veja lá.)

E, visto que os mundos são criados no nível de yesh (algo), isso é como a analogia da luz que se prende a um objeto físico. Portanto, essa extensão da força vital, que se estende do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, para dar vida aos mundos criados do nada em algo, é chamada techelet,

que é a extensão da autoanulação, para que o yesh seja anulado. (E é por isso que se assemelha ao Trono da Glória: pois um trono é o nível da autoanulação, assim como o trono é anulado diante daquele que nele se senta.)

E tudo isso se estende do nível dos cabelos, o nível da lã (amra), “e o cabelo de Sua cabeça era como lã pura”, que é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está muito, muito acima de Chochmá, etc., como mencionado acima.

93. Mas esta transmissão depende do serviço de Israel aqui embaixo: são eles que a fazem descer, por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), através da prática das mitsvot que realizam aqui embaixo por serem mandamentos do Rei. Assim, por meio disso, despertam um despertar do alto (isarusa dileila), para que haja

uma transmissão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no nível de cabelos, que é transmitida no nível de Chochmá aos 248 membros do Rei, que são as mitsvot, para que sejam recipientes e membros nos quais a Chochmá suprema possa se expandir e se revestir; assim, por meio delas e através delas, a revelação será transmitida aqui embaixo, e as mitsvot serão transmissoras da revelação de Chochmá.

E este é [o sentido de] “E lembrareis (u’zechartem) de todos os mandamentos de Havayá e os cumprireis”: isto é, que façais com que as mitsvot estejam no nível de machos (zecharim), que transmitem a revelação de Chochmá e o nível de autoanulação (bitul), para que haja aqui embaixo a anulação do yesh, como mencionado acima.

Mas “e não vos desvieis seguindo o vosso coração... após o qual vos desviais (zonim), etc.”: prostituição (zenut) é o nome dado ao nível de fervor e às labaredas de um fogo estranho,

como uma prostituta ardente por estranhos, que se afasta do marido. [O sentido é] que todos os prazeres deste mundo de que a pessoa precisa desfrutar devem ser vividos com frieza, como se ela fosse compelida, etc.

10E como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Sua Torá era fixa, e seu trabalho, ocasional.” O sentido de “ocasional” é: apenas de modo passageiro, sem nenhum ardor, fervor ou calor do coração, de modo algum fazendo dele o principal, etc. E, assim como a adúltera é proibida ao marido, como está escrito: “Um homem

se sua mulher se desviar, etc.”, “e ela se tornou impura, etc.”, assim também aquele que é atraído por um fogo estranho, que não é para D'us, pelos vãos do mundo e pelos prazeres dos homens, não pode estar no nível de Ishá, esh hei, para receber de Ish, esh yud.

E como está escrito em [Midrash] Rabbah sobre Kohelet (página 87a), a respeito do versículo “Falei com meu coração”: “O coração se desvia (sotá), como está dito: ‘Que teu coração não se desvie para os caminhos dela’ (em Provérbios, capítulo 7, [versículo] 25); o coração se torna infiel (zoná), como está dito: ‘E não vos desviareis seguindo vosso coração, etc., atrás do qual vos tornais infiéis.’”

E a esse respeito foi dito: “Afasta-te do mal e faze o bem”: “bem” é a luz. Isto é, para que os atos de uma pessoa brilhem com a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é necessário primeiro “afastar-se do mal”,

“e não vos desviareis seguindo vosso coração”: “vosso coração” especificamente, pois o coração é do elemento do fogo. E por meio disso, “para que vos lembreis (tizkeru)”: que nós mesmos nos tornemos do nível dos machos (zecharim), que outorgam. [E nesse sentido [os Sábios] disseram: “Não leias morashá (herança), mas me’orassá (prometida em casamento)”: pois a Torá é do nível de uma noiva, prometida em casamento às almas de Israel, que são do nível do macho (dechar) e daquele que outorga.

11E assim está dito: “Israel é santo para Havayá, o primeiro de Sua colheita”: pois Israel é o primeiro e a fonte da Torá, como é explicado a respeito do versículo “Minha pomba, etc.”]

Isto é: em vocês e por meio de vocês, as mitsvot serão chamadas de “recipientes” e “membros do Rei”, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja atraída para dentro delas; pois o despertar do alto depende do despertar de baixo.

12E este é [o sentido de] “e vocês os cumprirão (atem)”: “Eu lhes atribuo como se vocês Me tivessem feito”. E isso se dá por meio de “e não se desviem”. Pois, nos mundos separados, quem deseja algo e o cobiça torna-se o nível de Nukvá (o feminino), um receptor, porque

recebe deleite daquilo que deseja. Diferentemente, no mundo da unidade, por ser o nível de Ishah, esh hei, torna-se o nível do masculino (dechar), pois “seu fim está encravado em seu começo” e “o último na ação é o primeiro no pensamento”.

E como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo “Atrás e à frente Tu me formaste”: “‘Atrás’, [depois] da obra da Criação.” Pois, na obra da Criação, Adam, o primeiro homem (que incluía todas as almas),

foi criado com a última fala entre todos os seres criados, a fala “Façamos o homem”; ainda assim, ele está no nível de “à frente”, pois as almas de Israel ascenderam no pensamento. E como está dito: “Bereishit (no princípio): por causa de Israel, que são chamados reishit (primeiro).”

“E vocês serão santos para seu D'us (Elokeichem).” Ora, kadosh escrito com um vav significa a extensão do Kodesh supremo (santidade); e “kadosh” [é dito] três vezes, até “Havayah Tzevakos”.

13E esta emanação de santidade é o nível dos cabelos, como mencionado acima, pois este é o conceito de santidade, conforme está escrito a respeito do nazireu: “Ele será santo; deixará crescer as mechas do cabelo de sua cabeça.” E a emanação do nível dos cabelos mencionado acima ocorre por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), como mencionado acima.

E isto é [o sentido de] “E sereis santos”: que vós fareis emanar esta santidade “para o vosso D'us (Elokeichem)”, isto é, para o nível da Divindade que repousa em vós, que é o nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele; conforme está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti, etc.”,

que é o nível da unidade inferior (yichudá tataá), o nível da autoanulação (bitul) do yesh, como em “Nós nos curvamos, nos prostramos e agradecemos”, e como em “E o exército dos céus se prostra diante de Ti”; pois até mesmo o nível de sua autoanulação é chamado yesh: há alguém que está anulado, etc.

Ao passo que a unidade superior (yichudá ilaá) é o nível da autoanulação da Chochmá (sabedoria) superna, e “a Chochmá vem do ayin, etc.”: uma autoanulação efetiva na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que não ocupa lugar algum, em verdade absoluta; como no sentido de “E o que somos nós?, etc.”