קצת ביאור ע״פ מקושש עצים הנ״ל

O título introduz um breve complemento ao maamar anterior, que começava com o versículo sobre o homem encontrado “recolhendo lenha” no Shabat, no deserto. As notas a seguir explicam o que significa “cumprir a vontade do Onipresente (Makom)” e por que se entende que o pecado daquele que recolhia lenha separou Malchut dos seis atributos que estão acima dela, deixando-a às escuras.

Os Sábios contrastam os momentos em que Israel “faz a vontade do Onipresente” com aqueles em que não a faz (Berachos 35b), e D'us é chamado Makom, “Lugar”, porque “Ele é o lugar do mundo” (Bereishis Rabbah 68:9). O Alter Rebe identifica esse Makom com a luz que preenche todos os mundos: o poder divino que penetra cada mundo e lhe concede existência, seu “lugar”.

“Eis que há um lugar junto a Mim” (Exodus 33:21) é interpretado como Malchut, o nível que está “junto” de D'us. Como a lua no Talmud (Chullin 60b), Malchut ouviu: “Vai e diminui-te”; assim, em vez de ser o último dos níveis superiores, tornou-se “uma cabeça para as raposas”, a cabeça dos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá, aos quais dá vida. “A vontade do Onipresente”, a vontade que está acima desse Makom, é o Kéter, a coroa de Rachel, a configuração de Malchut.

“Tua palavra”, em “Para sempre, Tua palavra permanece firme nos céus” (Psalms 119:89), é Malchut, a fala divina. Sua coroa, seu Kéter, permanece “nos céus”, em Zeir Anpin, chamado “céus” e que é o “marido” de Rachel, seu parceiro; somente o restante dela desce.

Somente as nove Sefirot inferiores de Malchut descem ao Mundo de Beriá para lhe dar vida, enquanto seu Kéter permanece acima. O trecho entre colchetes remete a uma discussão em Likkutei Torah sobre Bamidbar e ao Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, que menciona, em nome de Rabbi Chaim Vital, nove partes em Beriá.

A partir da meia-noite, diz o texto, Malchut, aqui chamada “o ponto de Rachel”, começa a cantar, ansiando por ascender. O Alter Rebe situa esse ponto “sob a cama” e remete a duas obras cabalísticas, o Mikdash Melech sobre Parshas Emor e Yonas Elem, para o contexto.

A partir da meia-noite, Malchut louva e canta, ansiando por ascender e ser incluída em um dos atributos de D'us em Atsilut, onde a luz divina e seus recipientes são um. Como a chama da Menorá, que o Talmud descreve como subindo por si mesma (Shabbos 21a), ela sobe por iniciativa própria; e “Para que a glória Te cante louvores” (Psalms 30:13) é interpretado como Malchut, chamada “glória”, cantando para D'us.

O versículo continua: “para sempre Te agradecerei”. O rei David era “uma carruagem” para Malchut, inteiramente entregue a ela, como uma carruagem ao seu condutor; seus cânticos e louvores constantes fizeram um recipiente por meio do qual a própria Malchut poderia cantar.

“Um salmo de David” está ligado a isso, e o Alter Rebe remete ao Zohar sobre Kedoshim, a respeito de “David, o belo”. A expressão “e não se aquieta” corresponde a “e não se cale”, no versículo citado pouco antes: o canto incessante de Malchut.

Assim, uma pessoa pode servir a D'us por amor “com toda a tua alma” e, ainda assim, não estar “fazendo a vontade do Onipresente”. Esse serviço mais elevado é um amor pela luz que circunda todos os mundos, a luz divina grande demais para penetrar neles; é o “com toda a tua força” que as linhas seguintes explicam.

Em particular, a vontade do Onipresente é “Atik de Nukvá”, o núcleo mais interior da coroa de Malchut; no serviço da pessoa, corresponde a “com toda a tua força”, um amor que transcende toda medida. As nove sefirot de Nukvá correspondem a “com toda a tua alma”, um amor inferior; o Alter Rebe remete a uma explicação mais completa em outro lugar.

No discurso sobre “Pois sobre toda a glória [haverá] um pálio” (Isaías 4:5), a “glória” da noiva é o amor de “com toda a tua alma”, Malchut entoando louvores a D'us. Acima disso, “com toda a tua força”, o desejo mais profundo do coração, é o “pálio”, uma luz envolvente, Kéter de Nukvá; quando esse amor é despertado embaixo, faz descer do alto uma revelação da luz que circunda todos os mundos.

“Aqueles que cumprem Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra” (Salmos 103:20) põe o fazer antes do ouvir, como observa o Talmud (Shabbos 88a), ao elogiar Israel por dizer “faremos” antes de “ouviremos”. Assim, “fazer a vontade do Onipresente” é um compromisso que precede a compreensão e a transcende, conforme explica o discurso “No momento em que eles puseram ‘faremos’ em primeiro lugar”.

Concluindo o parêntese: a vontade do Onipresente é “com toda a tua força”. O segundo parágrafo do Shemá fala apenas de “todo o vosso coração e toda a vossa alma” (Deuteronômio 11:13) e, em seguida, diz “E recolhereis o vosso cereal”, pois, nesse nível, a tarefa da pessoa ainda é elevar as centelhas sagradas ocultas no comércio, na aração e na semeadura.

Rabi Shimon bar Yochai objetou: se um homem ara na época de arar e semeia na época de semear, o que será da Torá? (Berachos 35b). O Alter Rebe explica que esse trabalho retifica apenas Nukvá, o nível de Makom, a força vital divina presente no mundo.

Na Era Vindoura, “estrangeiros se apresentarão e apascentarão os vossos rebanhos” (Isaías 61:5): as nações realizarão o trabalho como subordinadas a Israel. O texto diz que cumprirão as mitsvot às quais a mulher está obrigada; nos termos deste discurso, o trabalho delas pertence à retificação de Nukvá, o nível de Makom.

Tsefaniá profetiza que as nações receberão “uma língua pura” para servir a D'us em conjunto (Tsefaniá 3:9). Assim, também elas poderão elevar-se por meio da aração e da semeadura, permanecendo subordinadas a Israel.

Israel, no nível de “com todo o teu poder” — o anseio do próprio Makom pela luz que circunda todos os mundos — estarão além da tarefa de retificar Makom por meio do trabalho. Comerão “do que estiver preparado”, recebendo sustento sem esforço.

O parêntese remete a Ta'amei HaMitzvos do Arizal sobre Parashat Behar, que contrapõe os dias de semana, com suas “preparações”, ao sétimo ano, e ao discurso sobre “E acontecerá, de uma lua nova à outra” (Isaías 66:23), que explica por que Rosh Chodesh não é chamado “dia de trabalho”. Ambos são apresentados como paralelos a um tempo em que o trabalho cede lugar ao que já está preparado.

Comer difere de arar e semear porque tem um correspondente no Alto: “Comei, amigos” (Cântico dos Cânticos 5:1). Embaixo, o alimento fortalece a mente, que, por meio da Torá, atrai para dentro do tempo aquilo que está acima do tempo; assim, no futuro Israel ainda comerá, embora não se esforce no trabalho.

Tudo isso se refere ao futuro. Por ora, a lei segue Rabi Yishmael, que ensinou que o estudo da Torá deve ser combinado com “o costume do mundo”, isto é, ganhar o sustento (Berachos 35b).

“E recolherás o teu cereal” (Deuteronômio 11:14) e “quando recolheres da tua eira” (Deuteronômio 16:13) falam do trabalho comum, e o Talmud relata que muitos dos que seguiram Rabi Yishmael tiveram êxito. Voltando ao homem que recolhia lenha, o Alter Rebe cita a pergunta de Rabênu Bachya: por que a Torá diz mekoshesh, palavra usada para recolher palha, em vez de melaket, o termo usual para recolher lenha?

Bachya responde que mekoshesh alude a mi-kav shesh, “da linha de seis”: o mundo se apoia em seis extremidades, e aquele que recolheu lenha, ao profanar o Shabat, abandonou a linha intermediária das seis e negou a sétima. O Alter Rebe interpreta isso como uma separação entre os seis atributos supernos.

O Talmud (Shabbos 89a) interpreta “Pois Moshe demorou (boshesh)” (Êxodo 32:1) como “chegaram (ba'u) seis (shesh) horas”: Moshe dissera que retornaria no início da sexta hora e, quando ela chegou e ele não veio, o povo voltou-se para o bezerro de ouro. O Midrash sobre Ki Sisa diz o mesmo (Shemos Rabbah 41:7).

No Midrash sobre Beha'alos'cha, o povo diz aos anciãos: “Já se passaram seis horas e mais, e ele não desceu” (Bamidbar Rabbah 15:21). O Zohar também discute isso, em Ki Sisa e em Pekudei.

O Raaya Mehemna e o Tikkunei Zohar explicam que, no episódio do bezerro, o povo separou “seis”, Tiféret, o pilar central que inclui os seis atributos emocionais, de “sete”, Malchut, a realeza de D'us. “Sete [vezes] por dia Te louvo” (Salmos 119:164) associa o número sete a Malchut.

O sentido dessa separação é o erro daqueles que dizem que D'us abandonou a terra e entregou o governo às estrelas e constelações. Essas forças têm sua raiz nos quatro acampamentos da Shechiná, as quatro faces da Carruagem na visão de Ezequiel: leão, boi, águia e homem (Ezequiel 1:10).

Por isso fizeram “a forma de um boi” (Salmos 106:20), o bezerro de ouro. Raciocinaram que o Egito caiu por adorar a constelação do Cordeiro, enquanto o Boi, cuja raiz está em “a face de um boi à esquerda” da Carruagem, é mais forte.

O Midrash (Shemot Rabbah 42:5) diz que D'us previu que Israel “arrancaria” o boi de entre as quatro faces de Sua Carruagem e O provocaria com ele. Tratar uma força como independente rompe a unidade superior de “Havayá é Elokim”: a unidade de D'us, que transcende a natureza (Havayá), com D'us tal como está oculto na natureza (Elokim).

O Midrash diz que isso foi feito pelos convertidos que saíram do Egito com Israel (Vayikra Rabbah 27:8), a multidão mista (erev rav), e não por Israel. A respeito de Israel, Isaías diz: “Este povo (am zu) formei para Mim” (Isaías 43:21), expressão que o Alter Rebbe decodifica abaixo.

O Midrash sobre “Um boi ou uma ovelha” (Levítico 22:27) pergunta por que o boi encabeça a lista das oferendas. Rabi Levi compara Israel a uma nobre dama sobre quem se espalhou o rumor de que pecara com um grande ministro: as nações acusam Israel de ter feito o bezerro, mas D'us, como o rei, investigou e nada encontrou de substancial na acusação.

Para tornar isso público, o rei da parábola sentou o homem à cabeceira de seu banquete; assim, o boi foi colocado em primeiro lugar entre as oferendas. O Talmud (Menachot 53b) interpreta “Que este venha e receba isto d’Aquele, por este povo” como Moshe recebendo a Torá de D'us para Israel, que é “este povo”, am zu.

Israel é chamado “este povo” porque une a unidade superior de “Havayá é Elokim” por meio da fé de que a providência de D'us alcança cada detalhe. “Quem é como Havayá, nosso D'us, que Se entroniza no alto, que Se inclina [para olhar] os céus e a terra” (Salmos 113:5–6) expressa isso: Aquele que está exaltado acima de tudo cuida de tudo o que está abaixo.

As estrelas e as constelações não têm poder próprio; são apenas canais do fluxo Divino, como um machado que nada faz sem a mão que o empunha (uma imagem de Isaías 10:15). O Alter Rebe remete ao seu discurso “Retorna, ó Israel” para mais explicações sobre isso.

A palavra zu (זו) escreve-se com zayin, cujo valor é sete, e vav, cujo valor é seis. O zayin é o sétimo atributo, Malchut, chamado “terra”; o vav é Tiféret com os seis atributos, a Árvore da Vida, chamada “céus”; assim, am zu, lido como “com (im) zu”, é a união do zayin com o vav, Malchut com Zeir Anpin.

Essa união é o fluxo da Luz Infinita por meio do pilar central até Malchut. A frase das orações, “Único, Vida dos mundos, Rei”, descreve a mesma descida: do Único, passando pela vida dos mundos, até o Rei.

O Raaya Mehemna, no final de Shoftim, também afirma isso, e “este povo (am zu) que adquiriste”, no Cântico do Mar (Êxodo 15:16), transmite o mesmo significado. O parêntese acrescenta o Midrash no final de Parshas Bamidbar e o Zohar sobre Ki Sisa.

O pecado do coletor de lenha é compreendido da mesma maneira: ele separou a Árvore do Conhecimento, Malchut, da Árvore da Vida, os seis atributos; assim, mi-kav shesh significa que ele se desligou “da linha dos seis”. Nas letras do Nome Havayá, ele separou o vav (Zeir Anpin) do hei final (Malchut); o Mikdash Melech, sobre Shelach do Zohar, discute isso.

“Não olheis para mim, por eu ser morena, pois o sol me contemplou” (Cântico dos Cânticos 1:6) é interpretado no Zohar sobre Acharei como “o sol não me contemplou para iluminar-me”. O sol é Havayá, como em “Pois sol e escudo é Havayá Elokim” (Salmos 84:12); separada dos seis, Malchut permanece escura, pois a luz de Havayá não brilha sobre ela.

O Zohar sobre Tazria observa que o versículo diz sheshezafatni, quando shezafatni teria bastado, e interpreta as letras excedentes como shesh, “seis”. O sol, que o parágrafo anterior identificou com Havayá, brilha com seis luzes, os seis atributos de Zeir Anpin.

Quando o sol se retira, todas as seis luzes se retiram com ele, e Malchut, separada das seis, fica “morena”. O Alter Rebe remete ao seu discurso sobre “Ergue a cabeça dos filhos de Gershon” (Números 4:22), que trata do sasgona, nome que o Talmud dá ao tachash, que “se alegra (sas) com muitas cores” (Shabat 28a), outra palavra formada com as letras de shesh.

O Alter Rebe remete ao seu maamar “Sou negra, mas formosa” (Cântico dos Cânticos 1:5), para mais detalhes sobre “o sol me contemplou”. Em seguida, ele limita a “retirada” das seis luzes: ela se assemelha à gazela mencionada no Midrash sobre “Foge, meu amado, e sê como uma gazela” (Cântico dos Cânticos 8:14), o último versículo de Cântico dos Cânticos.

A gazela dorme com um olho aberto e outro fechado. O Midrash aplica isso à maneira como D'us vela por Israel, que depende de cumprirem ou não a Sua vontade.

Quando Israel cumpre a vontade de D'us, Ele vela por eles com ambos os olhos: “Os olhos de Havayá estão voltados para os justos” (Salmos 34:16); quando não a cumprem, Ele ainda vela por eles com um olho: “Eis que o olho de Havayá está voltado para os que O temem” (Salmos 33:18). Portanto, a retirada das seis luzes nunca é completa: um “olho” permanece aberto.

O Zera Avraham, comentário sobre esse Midrash, explica-o em nome do Rabi Shlomo Alkabetz. O Alter Rebbe também remete ao final de seu maamar “Quando ouvires a voz” (Deuteronômio 13:19), sobre “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”.