ביאור ע״פ והיה לכם לציצית כו׳ הלב רואה כו׳

В этом кратком отрывке объясняется стих о цицит, который продолжается словами: «И будете смотреть на него… и не будете блуждать вслед сердца вашего и вслед глаз ваших», а также изречение мудрецов: «Сердце видит». Речь идет о сердце: о том, как свет интеллекта достигает сердца и почему то, что закрепилось в нем, сохраняется.

В маамаре обозначается его предмет — сердце — и приводятся два высказывания. Мудрецы говорят, что сердце понимает и слышит; Аризаль учит, что Йесод Аба, нижняя точка Хохмы, доходит до груди Зеир Анпина, где находится сердце. Отсылка в квадратных скобках направляет читателя к маамару «Очи всех» в главе Матот, где приводится учение Магида из Межерича, учителя Алтер Ребе, о груди.

Чтобы объяснить, что такое Йесод, маамар излагает общее правило: всё, что дает жизнь нижестоящему, делает это лишь посредством собственного нижнего уровня. Причина настолько выше своего следствия, что следствие не может ни постичь её, ни вынести её такой, какова она есть.

Следовательно, высший уровень должен сократить себя и соединиться с нижним посредством своей нижней точки; эта точка соприкосновения называется Йесод, «основа». Среди Сфирот Йесод Аба (Хохма) облекается в Йесод Има (Бина), и из них обоих образуется интеллект Зеир Анпина — конфигурации эмоциональных качеств.

В трудах Ари объясняется, что два Йесода — Абы и Имы — простираются одинаково до груди, где все их света́ собираются в сердце. Эти света́ — четыре Б-жественных имени, сумма числовых значений которых равна тридцати двум. Число 32 записывается буквами ל״ב, которые составляют слово лев — «сердце». Здесь имеется в виду комментарий Рамаза к «Зоару», «Эмор» 93б, на который маамар «Очи всех» также ссылается в связи с темой сердца.

Теперь в маамаре приводится пример из человеческого мышления. Новая идея, внезапно пришедшая человеку, пока она ещё пребывает в уме, настолько сокрыта и не развита, что он сам ещё не постигает её.

Когда мысль начинает выходить за пределы разума и раскрывается, она наполняет человека воодушевлением и может побудить его к действию. Но устойчивость ей придает сердце: если нечто прочно утвердилось в сердце, человек от этого не отступит.

Пока это существует лишь в разуме, человек может тотчас отказаться от этого, поскольку его сердце все еще укоренено в телесных влечениях.

Сердце ближе к телу, чем разум. Поэтому, даже ясно понимая, что он должен всей душой прилепиться к Б‑гу и что в этом заключена цель всего, человек все же может быть увлечен сердцем к физическим влечениям.

Мудрецы называют сердце органом вожделения. Поэтому человек должен всегда усердно вести войну разума против сердца, используя всю силу размышления о величии Б‑га, чтобы склонить к этому и сердце, пока оно тоже не возжелает прилепиться к Нему.

Маамар относит это к двум видам служения — служению праведника и служению хасида. Мишна определяет сильного человека как «того, кто обуздывает своё влечение»; здесь праведником называется тот, кому необходимо постоянно обуздывать своё сердце.

Ему приходится постоянно подчинять сердце разуму, потому что сердце по-прежнему глубоко укоренено в заботах этого мира, а лишь разум склоняется к тому, чтобы прилепиться к Б‑гу. Поскольку его жизнь — непрестанная борьба, он называется праведником.

Более высокий уровень относится к тому, кто приучает себя к размышлению, пока оно не укоренится также и в его сердце. Тогда он сам собой полностью самоустраняется, и в нём не остаётся ничего, что противилось бы этому.

Такой человек ни за что от этого не отступит, и он называется хасидом; в скобках «Шаарей Кдуша» рабби Хаима Виталя указывается как источник этих терминов. Далее добавляется, что в «Тании» («Сефер шель Бейнониим») используются другие названия: достигший этого уровня называется праведником, а тот, кому приходится продолжать борьбу, — бейнони, то есть человеком промежуточного уровня.

Царь Давид показывает более высокий уровень. Увидев ненавидящих Б‑га, он стал их непримиримым врагом, хотя у них были телесные качества, которые обычно вызывают любовь.

Красота и мудрость — то, что тело любит естественным образом. Но любовь Давида к Б‑гу была укоренена и в его сердце, и в разуме, поэтому все его естественные чувства самоустранились перед Б‑гом, и влечение не имело над ним власти; это он и имел в виду словами: «И сердце мое опустошено во мне».

Сила сердца обусловлена тем, что идея вышла из мозга, где она была наиболее сокрыта. Теперь маамар возвращается к Йесоду: во всем, что дает влияние нижнему, уровень, через который оно передается, называется Йесод.

Вот почему, обращаясь к Б‑гу (Авая) в благословении, мы произносим слово «Барух» — «Благословен», которое, как известно, соответствует Йесоду Абы; в примечании «Кегот» для этого приводится каббалистический словарь «Меорей Ор».

Мы обращаемся к Нему на том уровне, посредством которого Он связан с нами, чтобы давать нам жизнь; и именно на этом уровне мы можем ухватиться за Него.

Мы не можем постичь большего, поскольку именно до этого уровня Он сокращает Себя, чтобы давать влияние нижнему. Поэтому в стихе сказано: «Всех их Ты сотворил мудростью»: все творение связано с Ним через Хохму (мудрость), и здесь мы имеем опору.

Из двух Йесодов — Абы и Имы — возникает интеллект Зеир Анпин. Его название происходит от слова «зеир» — «малый» и отражает то, что его интеллект меньше, чем у уровней, расположенных выше него.

Зеир Анпин — это жизненная сила, распространяющаяся, чтобы давать жизнь мирам; слова в скобках отсылают к маамарам «Я пришел в сад Мой» и «Выйдите и посмотрите», где разбираются слова «Вознесите руки ваши в святости» и объясняется, как эта жизненная сила нисходит. Когда свет распространяется до груди, там возникает множество светов, и оттуда образуются уровни Рахели и Леи — две женские конфигурации, получающие от Зеир Анпин.

В маамаре приводится место из писаний Аризаля, которое, по-видимому, говорит, что Лея получает питание от находящихся выше неё уровней — от Бины и Твуны (нижней части Бины), — и что Рахель также получает питание свыше.

В отношении Рахели Аризаль приводит слова «Мудростью заложил Он землю», которые Зоар истолковывает как «Аба основал дочь»: Хохма, называемая Аба, основала Малхут — «дочь» и «землю», ибо всё исходит из Хохмы. Маамар признаёт, что это верно.

Здесь предлагается иной подход: Рахель и Лея называются мыслью и речью. В скобках перечислены три маамара, в которых это объясняется, — в главах «Шлах», «Ваеце» и «Тазриа».

Мысль и речь — это «скрытый мир» и «раскрытый мир». Их называют «обратной стороной» (ахораим) интеллекта: это не сам интеллект, а его внешнее продолжение, когда он распространяется в мысли и речи.

Вот почему говорится, что Рахель и Лея происходят от «задней стороны» Йесода Абы и Имы. Объясняя понятия «сокрытое» и «раскрытое», маамар отмечает, что в мысли уже есть те самые буквы, которые человек впоследствии произнесет.

То, что человек мыслит, — это и есть то, что он произносит; разница лишь в том, что в мысли буквы сокрыты и известны только ему, а когда они произнесены, их может понять и другой человек.

Мысль и речь исходят из эмоциональных качеств: человек думает и говорит о том, что любит. В свою очередь, эмоции возникают из размышления разума: сначала человеку приходит на ум идея, а затем он сосредоточивается на ней.

Когда человек размышляет, предмет размышления распространяется в сердце, и там возникают эмоции, побуждающие желать его или не желать. Сердце придает мысли устойчивость: порой разум говорит, что следует любить что-либо, но природа тела не позволяет этого.

Если человек настолько связывает себя со своим разумом, что и в его сердце утверждается решение действовать, он тем самым устраняется от влияния своих естественных эмоций, которые иначе могли бы ему помешать.

Вот почему Яаков мог поцеловать Рахель: это, несомненно, было ему дозволено, поскольку благодаря своей близости к Б‑гу он был лишен всех телесных вожделений. Затем маамар возвращается к мысли и речи: когда буквы мысли распространяются и становятся буквами речи, они раскрываются в большей мере.

Поскольку разум переходит из мозга в сердце и все происходит от Хохмы, в сердце присутствуют все уровни разума. Первый из них — зрение, как сказано в Коэлет: «сердце мое видело много мудрости».

Сердце также слышит и понимает, как перечисляет мидраш на Коэлет, толкуя стих «Я беседовал с сердцем моим». Это означает, что в сердце есть и уровень Бины: Йесоды Аба и Има оканчиваются там на одном уровне, и посредством них свет соединяется, чтобы давать жизненную силу всем мирам.

Маамар завершает изложение требованием к человеку: он должен всегда быть расторопным и полным сердечного рвения, одолевать свое дурное начало и искоренять его из своей мысли, речи и действия, чтобы прилепиться к Б‑гу.