ויאמרו אל כל עדת בני ישראל לאמר כו׳…

1“E disseram a toda a congregação dos filhos de Israel, dizendo”, etc.: “A terra é muito, muito boa. Se Havayá nos desejar,

Ele nos conduzirá a esta terra e a dará a nós, uma terra que mana leite e mel.” Agora, [precisamos] compreender a questão da precisão da linguagem do versículo, ao dizer “muito” (meod) duas vezes: “muito, muito”.

2E, igualmente, “uma terra que mana”, etc. [Para explicar isso,] é preciso primeiro apresentar [uma explicação sobre] a raiz, no Alto, do episódio dos espiões: eles não quiseram entrar na Terra de Israel e a depreciaram, etc.

Ora, está explicado em Etz Chaim que a raiz dos espiões provém do nível do Mundo do Pensamento, chamado Leá. Pois eles pertenciam à geração do deserto, chamada “a geração do conhecimento” (dor deá);

e, por isso, não quiseram rebaixar-se para entrar na Terra de Israel, que pertence ao nível do Mundo da Fala, chamado Rachel.

3Para compreender a explicação dessas coisas: sabe-se que o principal propósito da mitsvá de entrar na Terra de Israel é, como está escrito: “para cumprir na terra”, etc.,

isto é, cumprir ali a Torá e as mitsvot. Pois há várias mitsvot que dependem especificamente da Terra, como a construção do Beit HaMikdash, e semelhantes, etc.

4A explicação é a seguinte. O ponto principal da Torá e das mitsvot é “distinguir entre o puro e o impuro”: isto é, o nível de

refinamentos (berurim), para refinar o bem do mal. Pois, por meio da quebra dos reis primordiais de Tohu, caíram 288 centelhas de Tohu e se revestiram em nogá, tornando-se uma mistura de bem e mal, como é sabido; e elas precisam ascender.

Isso ocorre quando primeiro são refinadas e separadas do mal a que estão ligadas; então, depois, poderão ascender ao alto, à fonte de sua raiz.

E este é o sentido das mitsvot práticas, os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos: por meio das proibições, o bem é separado do mal, e por meio da ação ocorre a ascensão do bem ao alto, etc.

Isto é, por exemplo, quando alguém cumpre alguma mitsvá, como pegar um etrog para agitá-lo, ou [pegar] lã e fazer dela tsitsit: o etrog e a lã pertencem ao nível de nogá, onde o bem está misturado com o mal; e, quando se cumpre a mitsvá com eles, faz-se com que a Luz Infinita (Or Ein Sof) passe a repousar neles, e o bem

(das centelhas de Tohu que se revestiram no etrog e na lã por meio da quebra) é incluído na Luz Infinita que é atraída para baixo por meio desta mitsvá.

Contudo, isso só ocorre quando primeiro foi refinado e separado do mal, tornando-se um recipiente para o repouso da Luz Infinita. Então, ao cumprir a mitsvá, ele atrairá para baixo a Luz Infinita, para que repouse nele, e assim será incluído nela, etc.

5E este é o sentido dos detalhes precisos das mitsvot: que o etrog deve ser exatamente assim e assim; se lhe faltar algum de seus detalhes, ele é inválido.

O mesmo se aplica aos tsitsit: se faltar um fio, eles são inválidos; isto é, não estão no nível de um recipiente para a habitação da Divindade. De todo modo, compreende-se disso que o ponto principal da Torá e das mitsvot é separar o bem do mal com o qual se misturou por meio da quebra, afastá-lo do mal e elevá-lo à sua raiz, etc.

Mas, na verdade, isso não se compreende: como pode uma pessoa fazer com que a Luz Infinita habite por meio do cumprimento de uma mitsvá?

Pois que relação e conexão há entre a pessoa e a Divindade, por meio de colocar os tefilin e envolver-se com os tsitsit, para que assim provoque a descida da Luz Infinita? Ou para que provoque a separação do bem e do mal por meio de “afastar-se do mal”, etc.?

62. Mas o assunto será compreendido à luz do que está escrito no Zohar: “Quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada, a glória do Santo, bendito seja Ele, se eleva em todos os mundos.”

Pois é sabido que, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) como um todo, há dois níveis, chamados Iggulim (Círculos) e Yosher (Retidão); eles também correspondem aos níveis de Néfesh e Ruach, como é sabido.

7A diferença entre eles é que, no nível dos Iggulim, as luzes estão incluídas umas nas outras, em estado de ocultação, sem se dividirem em mínimos detalhes em estado de revelação. Por isso, esse nível é chamado Iggulim: assim como um círculo é uniforme por toda parte e nele não há divisão etc.

8O nível de Yosher é quando as luzes se revelam e se dividem em minúsculos detalhes, de modo que são compostas de dez e [cada uma das] dez, de dez, etc. A analogia para isso é como a causa, que circunda o efeito e o inclui:

isto é, por meio de uma analogia, como um mestre que transmite uma ideia a seu aluno. Quando precisa transmitir-lhe a ideia, deve descer de seu nível e contrair seu intelecto, levando em conta os recipientes da compreensão do aluno, etc.,

e transmite a ideia de acordo com a medida [do aluno]. Contudo, na essência de seu intelecto, ele inclui todo o intelecto do aluno, do começo ao fim.

9E mesmo a influência que ele transmite ao aluno, a qual, na verdade, assume a forma e o modo do intelecto do aluno, está incluída no intelecto do mestre num único relance, sem se dividir em partes. Ora, mesmo depois de ter sido transmitida do mestre ao aluno,

no início de sua compreensão, o intelecto do aluno é, por assim dizer, envolvido pela luz daquela ideia que flui até ele do mestre; e a luz dessa ideia excede o intelecto e a compreensão do aluno, envolvendo-os por todos os lados.

10A explicação do assunto é a seguinte: no início de sua recepção da ideia que lhe é transmitida, o aluno ainda não apreende a ideia em sua profundidade;

isto é, sua apreensão da ideia é apenas geral, sem divisão, [de modo a] compreender plenamente todas as partes da ideia e as explicações, cada coisa por si.

11Portanto, essa ideia como um todo ainda circunda o intelecto do aluno apenas como uma luz circundante, sem divisão. Esta é uma analogia para o nível das Dez Sefirot de Iggulim.

Mas depois, quando o aluno contempla o fluxo da ideia, penetra em sua profundidade e a apreende bem, então, ao contrário, seu intelecto circundará esse fluxo da ideia: o fluxo da ideia entrará nele como uma verdadeira luz interior, pois ele o apreenderá bem,

e ele também compreenderá plenamente todas as partes dos raciocínios que ela contém, cada uma em seu devido lugar, por si só, e não apenas de modo geral. Esta é, por analogia, o nível de Yosher,

que é o nível da luz interior (Or Pnimi). [E veja também o que está escrito sobre o tema de “Uma pessoa não apreende a mente de seu mestre até quarenta anos”, no discurso sobre as vestes brancas do Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), no Biur sobre “Pois neste dia ele expiará”.]

12Portanto, Iggulim é chamado o nível de Néfesh, e Yosher é o nível de Rúach, que é uma qualidade e um grau superiores ao nível de Néfesh e vem depois, como no caso do intelecto desenvolvido (mochin degadlut), que vem depois do intelecto imaturo (mochin dekatnut);

e como está escrito no Zohar, Parte II, 94b: “Quando uma pessoa nasce, dão-lhe Néfesh, etc. Se ela merece mais, dão-lhe Rúach”, etc. (E como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Iggulim VeYosher, Branch 3.)

Ora, a partir dessa analogia, o perspicaz compreenderá o assunto de Iggulim e Yosher no Alto. O nível de Iggulim consiste em que as luzes sublimes que emanam do Emanador, bendito seja Ele, ainda não se manifestam em estado de revelação,

mas estão apenas em estado de ocultação; e estão incluídas em conjunto, sem se dividirem em particularidades, [cada uma] tornando-se uma coisa por si mesma: o poder de Chochmá por si mesmo e o poder de Chessed por si mesmo, etc.;

em vez disso, estão incluídas e envolvidas em conjunto numa única uniformidade. E isso ocorre porque não estão em estado de revelação, mas somente em estado de ocultação.

O nível de Yosher é o nível das luzes quando descem e se revelam, pois então estão em estado de divisão, cada sefirá por si mesma: Chochmá distinta, num recipiente próprio, e Biná por si mesma. Isso ocorre porque se revestiram em recipientes e foram atraídas em estado de revelação, etc.

(No entanto, também estão em estado de inclusão recíproca, pois se incluem umas nas outras, como os membros de uma pessoa: embora sejam duzentos e quarenta e oito membros, estão, apesar disso, ligados uns aos outros, pois os tendões do cérebro chegam ao pé, etc.,

e, assim, constituem uma única pessoa. E veja o que está escrito na Parashá Noach, no discurso sobre a geração da Dispersão, a respeito da diferença entre Nekudim e Berudim; e veja o que está escrito na Parashá Shemot sobre o versículo: “Quem deu uma boca ao homem?”)

Ora, estes dois níveis, Iggulim e Yosher, encontram-se em todos os mundos, desde o princípio de todos os níveis até o fim de todos os níveis:

isto é, antes do Mundo de Atsilut (Emanação) e em Atsilut, até o nível das Dez Sefirot de Iggulim do Mundo de Assiá (Ação) e das Dez Sefirot de Yosher de Assiá. E sua expressão geral é como mencionado acima: os Iggulim são as luzes quando estão ocultas e incluídas numa inclusão mútua, sem divisão etc.

13E é deles que se estendem todos os ocultamentos e encobrimentos, pelos quais a força vital divina que desce para dar vida aos seres criados fica oculta e encoberta, sendo revelada aos seres criados somente por meio de tsimtsum (contração), etc.

Como está escrito em Etz Chaim, há heichalot (câmaras) acima: há câmaras de amor e temor, e há câmaras de vontade. Em geral, a função de uma câmara é ocultar a luz e a força vital, encobrindo-as para que não sejam reveladas aos seres criados

como são em si mesmas, mas, em vez disso, são contraídas de acordo com a medida da capacidade do recipiente do ser criado de conter Sua luz. Pois, se fossem reveladas além dessa medida, [o ser criado] seria completamente anulado, deixando de existir.

14Para que venha a existir nos seres criados um amor limitado, que corresponde ao nível do acampamento de Michael, e, da mesma forma, um temor limitado no acampamento de Gavriel etc.,

a partir da luz e da força vital que são atraídas da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é ilimitada, isso ocorre especificamente por meio de uma contração e ocultação da luz, como é sabido.

A contração que contrai a luz, para que dela venha a existir um amor limitado, é chamada de nível do palácio do amor; isto é, é a ocultação que causa a atração do amor etc.

E assim também, da mesma maneira, com o palácio da vontade etc., como é sabido. (E veja o que está escrito na parashá Vayeshev, no discurso que começa “Cântico das Subidas... éramos como sonhadores”, a respeito de “Visto os céus de escuridão”: os céus são os Iggulim, e estão revestidos do nível da escuridão etc., que é ocultação e encobrimento etc.; veja ali.

E, nessa mesma linha, pode-se explicar a questão do repouso e do revestimento dos Iggulim nos palácios. E veja Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulos 4 e 5; e veja o que está escrito no discurso que começa “Que tragam vestes reais”, e no discurso que começa “Salmo, cântico para a inauguração da Casa”, a respeito de alimento, vestimenta [e] casa.)

Assim também, da mesma maneira, os recipientes limitam as luzes e as ocultam, para que não sejam reveladas tal como são, mas fiquem limitadas dentro deles, e para que a revelação da força vital seja apenas um tênue resplendor;

e isso é para que venham a existir os seres criados, que são limitados, como é sabido. E a raiz de todas as raízes dessas ocultações provém do nível dos Iggulim, como mencionado acima.

(E veja Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 5, no que está escrito ali: “Para isso, devemos dar-lhe a conhecer a questão das vestimentas e dos palácios, o que são” etc.; veja ali.)

Ora, embora esses ocultamentos certamente provenham do nível da santidade suprema, pois o propósito deste tsimtsum (contração) é que os seres criados venham a existir, como se explica em outro lugar sobre o significado de

“que Havayá é Elokim”: o tsimtsum do Nome Elokim é, ele próprio, o nível de Havayá etc.; apesar disso, por meio da multiplicidade da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), até que a luz se estendeu aos Iggulim do Mundo de Assiá (Ação), dos quais vieram a existir os céus e a terra físicos,

que pertencem ao nível dos Iggulim, como se vê claramente: os céus são redondos por natureza, e igualmente o globo terrestre é redondo (e também o elemento do ar que se encontra na terra pertence ao nível dos Iggulim),

por meio da multiplicidade da cadeia descendente dos mundos, isso deu origem a um tsimtsum completo e a um grande ocultamento, de modo que o poder divino que dá vida ao mundo ficou oculto e revestido por muitas e poderosas vestimentas; pois olam (mundo) deriva do termo helem (ocultamento), como se sabe.

E a raiz de todas as raízes do ocultamento provém do ocultamento dos Iggulim supremos, nos quais a luz fica oculta e não se revela. Daí resulta, no Mundo de Atsilut (Emanação), que os recipientes cobrem as luzes e as ocultam, para que a revelação da

força vital fique limitada dentro deles, dentro de um limite. E isso é o que faz com que, por meio da multiplicidade da cadeia descendente dos mundos, haja um ocultamento completo, de modo que o poder divino fique oculto e revestido por muitas vestimentas, até que pareça que o mundo é um yesh, uma existência por si só. (E como está escrito a respeito disso em Sefer Shel Beinonim, capítulos 21 [e] 22.)

153. Ora, por meio de um despertar de baixo, há um despertar do alto, quando a pessoa se aprofunda e aplica a mente e o coração para perceber como o Santo, bendito seja Ele, renova continuamente a obra da Criação a cada dia.

Como está escrito: “E saberás neste dia”, etc.; e “Tudo diante Dele é considerado literalmente como nada”. O fato de o mundo parecer uma existência e uma coisa deve-se ao ocultamento e à ocultação pelos quais a força divina fica encoberta;

mas, na verdade, “não há nada além Dele”, etc. Segue-se que a pessoa provoca a remoção do tsimtsum e do ocultamento pelos quais a força divina fica encoberta, para que ela se revele num estado de revelação.

16E, por meio desse despertar de baixo, ele provoca um despertar do alto: também acima, os recipientes não ocultarão as luzes nem as limitarão, e [as luzes] irromperão e serão reveladas embaixo exatamente como são, sem que haja ocultações e contrações etc.

Isto se assemelha ao que ocorrerá no tempo vindouro, conforme está escrito: “E será revelada a glória de Havayá” etc., quando o mundo não ocultará a luz de Sua santidade, bendito seja Ele;

e ao que ocorreu antes do pecado, quando o mundo era extremamente refinado, de modo que não ocultava de forma alguma a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele. Pois Adam, o primeiro homem, mesmo estando revestido num corpo, apreendeu os segredos da Torá no Gan Eden etc.

Também a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), em seu conjunto, era mais refinada do que é agora, de modo que a Luz Infinita (Or Ein Sof) se revelava neles em maior medida; conforme está escrito em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, que aquilo que agora é chamado de nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais) do Mundo de Atsilut (Emanação), naquela época se encontrava no nível do Mundo de Beriá (Criação).

Ora, o nível de Beriá atual está muito distante, em grau, de Zeir Anpin de Atsilut. Pois o nível de Atsilut é divindade, uma das forças de D'us, e a Luz Infinita repousa nele com a máxima revelação; ao passo que Beriá é algo a partir do nada etc.,

e são seres criados, separados e novamente trazidos à existência a partir do nada, e são limitados, como é sabido. Foi pelo pecado de Adam, o primeiro homem, que os mundos se tornaram grosseiros, de modo que a Luz Infinita neles brilha por meio de ocultação e contração, até que, neste mundo físico, a Luz Infinita está neles totalmente oculta, como mencionado acima.

17E quando, embaixo, ocorre a subjugação da sitra achra (o outro lado), isto é, a remoção da contração e do ocultamento, de modo que haja uma revelação da Divindade na alma do homem, por meio disso ocorre também, acima, uma revelação da Divindade, de modo que não haja recipientes que ocultem as luzes etc.

18E este é [o sentido de] “Santificar-vos-eis e sereis santos, pois Eu, Havayá, sou santo.” À primeira vista, isso não é uma razão: pelo fato de Ele, bendito seja, ser santo, Israel também precisa ser santo.

Mas o assunto é o seguinte: o significado de “Santificar-vos-eis” é, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Santifica-te naquilo que te é permitido”; isto é, que haja uma subjugação da sitra achra (o outro lado), para que os céus, a terra e tudo

o que é físico no mundo não ocultem a luz de Sua santidade, bendito seja. E, por meio disso, haverá também, no Alto: “Eu, Havayá, sou santo”, etc., pois kadosh (santo) é um termo que significa separação, como é sabido.

19Isto é, haverá uma revelação da essência de Sua Divindade, bendito seja Ele, que está acima da contração dos recipientes que limitam as luzes; pois, por meio de um despertar de baixo [há] um despertar do alto, como mencionado acima.

E este é o sentido da afirmação no santo Zohar: “Quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada abaixo, a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se em todos os mundos.” Isto é, por meio da subjugação da sitra achra, pela qual são removidas a contração e a ocultação dos céus e da terra físicos, por meio disso “a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se em todos os mundos”:

isto é, também acima as luzes são reveladas e rompem os recipientes, como mencionado acima. E “a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se em todos os mundos”: estes são os mundos ocultos e os mundos revelados.

E este é o propósito da Torá e das mitsvot: que, por meio delas, se provoque a presença da Luz Infinita (Or Ein Sof); isto é, como mencionado acima, quando a sitra achra é subjugada por meio de “afasta-te do mal e faze o bem”,

então, por meio de um despertar de baixo [há] um despertar do alto, de modo que, acima, sejam removidas todas as ocultações que ocultam a revelação da luz e da força vital, etc.,

até que também a contração dos recipientes, que limitam as luzes e as ocultam, seja removida, para que as luzes rompam os recipientes e sejam reveladas abaixo, como mencionado acima. (E veja o que está escrito na Parashat Chukat sobre o versículo “Por isso dizem os governantes: ‘Vinde a Cheshbon’”, etc.)

Agora também será compreendida a raiz do assunto do cumprimento das mitsvot especificamente na Terra de Israel, como está escrito: “para fazer na terra”, etc. Pois

está escrito a respeito dela, da Terra de Israel: “uma terra que mana leite e mel”. A explicação é que o termo zavat (“mana”) é causativo: ela faz com que leite e mel manem.

20A explicação é a seguinte: o leite e o mel são o nível da expressão geral e coletiva da cadeia descendente dos mundos das Dez Sefirot, que correspondem aos Nomes Mah e Ban e são chassadim (forças de bondade) e guevurot (forças de severidade): o leite é o nível dos chassadim, e o mel é o nível das guevurot.

Pois o mel é chamado “o julgamento da maturidade” (din degadlut), como é sabido; por isso se diz: “Pois nenhum fermento e nenhum mel oferecereis em fogo”, etc.

E ambos são o nível do intelecto maduro (mochin degadlut): o leite é o nível do intelecto maduro dos chassadim, como na analogia do leite materno, que faz a criança crescer e lhe transmite intelecto, etc.

Assim também é acima: trata-se do nível de Biná (entendimento), que faz crescer os membros de Zeir Anpin (os atributos emocionais) ao lhe transmitir intelecto; isso é chamado o nível do leite de Imá. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele fez para ela os seios no lugar do entendimento (biná)”, etc.

E em Etz Chaim (Sha’ar HaKelalim, fim do capítulo 3) também se explica, a respeito de Eldad e Meidad, que eles são os dois seios (dadim) de Imá, dos quais o leite sai para Zeir Anpin, a fim de fazê-lo crescer, etc. (E veja o que está escrito na Parashá Vayechi, sobre o versículo “Olhos vermelhos”, etc., “e dentes brancos de leite”.)

E o mel é o nível do intelecto maduro das guevurot, pois é chamado “o julgamento da maturidade”. Isto é, eles são o nível da revelação das luzes, o oposto da contração dos recipientes, etc.

(E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Kavanas HaShofar, fim do capítulo 1, a respeito do mel; e veja o que está escrito na Parashá Savo, sobre o versículo “Neste dia, Havayá, teu D'us, te ordena”, etc.)

E este é o sentido de “que mana leite e mel”: eles são o intelecto maduro, o oposto da ocultação e da contração, que correspondem ao intelecto imaturo (mochin dekatnut), etc.

E disso decorre também no plano físico que o leite goteje das cabras e [o mel] dos figos etc. Isso se deve à causa — as luzes romperem os recipientes no Alto, como mencionado acima.

E este é o propósito geral da mitzvá de entrar na Terra de Israel: cumprir ali a Torá e as mitsvot, como está escrito: “fazer na terra” etc. E o sentido de “fazer” é retificar (letaken), como em “e ela fará as unhas”, cuja tradução para o aramaico é “e retificará” etc.

Isto é, retificar a terra, para que ela tenha o nível de “uma terra que mana leite” etc.: que as luzes rompam os recipientes e se revelem embaixo por meio do cumprimento da Torá e das mitsvot que serão cumpridas na Terra de Israel; pois, por meio de um despertar de baixo, [há] um despertar do alto, como mencionado acima.

214. Depois de tudo o que foi dito acima, também se compreenderá o episódio dos espiões: eles não queriam entrar na Terra de Israel porque sua raiz provinha do nível de Leah, o Mundo do Pensamento etc.

(como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar Hearas HaMochin, capítulo 1). E argumentaram: por que [precisamos] descer ao nível do Mundo da Fala, que é o nível de Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), o fim de todos os níveis etc.,

a fim de cumprir ali a Torá e as mitsvot pela fala e pela ação, para que, por meio disso, haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), de modo que as luzes irrompam etc.?

Certamente isso também pode ser cumprido por meio da Torá e das mitsvot na espiritualidade, e não por meio da ação física. Isto é, também no Mundo do Pensamento existem todos os detalhes que se encontram na fala e na ação, uma vez que a fala deriva do pensamento.

22Se é assim, cada mitzvá que a pessoa cumpre por meio da fala ou de um ato físico pode ser cumprida espiritualmente, no nível do pensamento; e, por meio disso, haverá também, no Alto, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), etc.

Como no exemplo do que disseram a respeito de Avraham: “Avraham cumpriu toda a Torá antes de ela ser dada.” E não se pode dizer que ele tenha cumprido toda a Torá na prática,

pois há várias mitzvot que ele não poderia de modo algum cumprir. Em vez disso, cumpriu-as espiritualmente: atraiu todas as luzes supernais que são atraídas por meio das mitzvot, etc.

23Do mesmo modo, os espiões julgavam que cumpririam as mitsvot em espiritualidade, isto é, no nível do Mundo do Pensamento etc.; por isso, não queriam entrar na Terra de Israel.

Mas, na verdade, estavam equivocados, pois o principal é cumpri-las especificamente na Terra, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quantas preces Moshe fez para entrar na Terra de Israel!” E perguntaram: “Acaso ele precisava comer de seus frutos?” Antes, [era] para cumprir as mitsvot que dependem dela.

Isto é, é preciso atrair para baixo as luzes superiores, para que rompam os recipientes etc.; e é impossível provocar essa atração para baixo a não ser por meio de um ato concreto, especificamente, e não pelo pensamento etc.

24A razão é que “o último na ação foi o primeiro no pensamento”, como diz o dito: “Seu início está encravado em seu fim”, etc. Tudo o que é mais elevado e exaltado em sua essência reveste-se especificamente da coisa mais inferior. Isso se assemelha ao dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Para o sábio, uma alusão basta”, etc.

Isto é, quando há uma ideia muito profunda, que não pode ser explicada a outra pessoa por meio das letras da fala, devido à sua grande profundidade — pois as letras da fala não podem contê-la, e ela não pode ser limitada por elas —, ainda assim é possível fazer outra pessoa compreendê-la por meio de uma alusão, com um gesto físico, etc.

25Conclui-se que um gesto e um sinal, por serem físicos, têm uma vantagem sobre as letras da fala, que são espirituais: aquilo que é mais elevado se reveste precisamente neles, e não na fala, etc.

Do mesmo modo, compreender-se-á o que ocorre no alto: para que haja uma emanação superior e se revele o nível do intelecto maduro (mochin degadlut), no qual as luzes rompem os recipientes, isso só pode ser despertado por meio da ação propriamente dita, e não pelo nível do pensamento, pois “seu princípio está encravado em seu fim”, etc.

(Veja-se também a Mishná, capítulo 12 de Yevamos, página 104b: “Tudo o que é uma ação”, etc.) Por isso, Moshe pediu para entrar especificamente na Terra.

(Veja-se também o que está escrito na Parashá Vayetse sobre o versículo “E Lavan tinha duas filhas”; e o que está escrito sobre o versículo “Os chefes das tribos”, a respeito da vantagem do nível da ação propriamente dita, ao contrário do nível do pensamento, etc.; e no discurso que começa “Quem contou o pó de Yaakov”, etc.; e veja-se o que está escrito sobre o versículo “Que tragam vestes reais”.)

E é isso que está escrito: “A terra é muito, muito boa.” A explicação é que as duas ocorrências de “muito” correspondem aos mundos ocultos, que não são revelados,

que são os Heichalot de Abá e Imá (Chochmá e Biná), e aos mundos revelados, que são os Heichalot de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut), etc. Nesses dois tipos de mundos, as luzes superiores rompem, descem e se revelam embaixo.

26Em termos gerais, a revelação e a irrupção das luzes, mencionadas acima, ocorrem por meio da extensão do nível de Kéter (a Coroa) supremo, que está acima dos limites da investidura em recipientes etc.

E isto é o que está escrito: “Se Havayá nos deseja”: o desejo (chafitsá) é o nível da dimensão interior (pnimiyut) de Kéter, que é o nível do sabor e do deleite que há na vontade etc.

E a vontade (ratson) é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter, como está escrito no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como uma criança de peito” etc. Aqui, porém, está escrito: “Se Havayá nos deseja”:

Isto é, que se revele a dimensão interior de Kéter, que está acima dos limites da investidura em recipientes, e, por meio disso, também abaixo haverá a irrupção das luzes etc.

(E veja o Zohar, Parshas Sh’lach, página 160, fim do lado a.) E tudo isso se dá por meio de “a terra é boa” etc., pois “o começo deles está encravado no fim deles, e o fim deles, no começo deles”.

Isso será mais bem compreendido à luz do que está escrito em Torah Ohr, Parshas Mikeitz, no fim do discurso que começa “Canta e alegra-te, filha”: “Ele não cessou de querê-la até chamá-la ‘Minha filha’ etc.,

até chamá-la ‘Minha mãe’ etc. E sobre o tempo vindouro está escrito: ‘Canta e alegra-te, filha’, pois o nível de ‘filha’ será elevado com incomparável sublimidade e se tornará ‘uma mulher de valor, a coroa de seu marido’”, fim da citação.

27Ora, o nível de “filha” corresponde à Jerusalém de baixo, e o nível de “Minha mãe” corresponde à Jerusalém de cima, que é o nível do Mundo do Pensamento, o nível do hei grande, Leah, “a mãe dos filhos” etc.

E eles queriam atrair tudo por meio somente da Jerusalém de cima; porém, na verdade, é impossível alcançar isso senão por meio da Jerusalém de baixo,

pois “este é o portal para Havayá”, e ela é o nível de “como uma cidade unida”, etc., ao nível da Jerusalém de cima. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: O Santo, bendito seja Ele, jurou que não entraria na Jerusalém de cima antes de entrar na Jerusalém de baixo.

28Além disso, está dito: “Pois eis que venho e habitarei em teu meio”: especificamente no nível da Jerusalém inferior, etc.; pois o nível de “filha” será elevado a uma altura ainda maior, como mencionado acima.

Isto é, no nível do cumprimento das mitsvot por meio de atos físicos, especificamente, que é chamado de nível de servo; e é precisamente a respeito dele que se diz: “Eis que Meu servo prosperará; será exaltado e elevado, e será muito alto.”

E isto é “A terra é muito, muito boa”, como o nível de “será muito alto”. Pode-se dizer ainda: pois está explicado no Shelah, no início da Parashat Vayechi, a respeito do que está escrito três vezes: “O Heichal (Santuário) de Havayá”, “são estes”

(em Jeremias, capítulo 7, [versículo] 4), e igualmente: “Terra, terra, terra, ouve a palavra de Havayá” (ali, final do capítulo 22), onde “terra” é mencionada três vezes:

pois também acima, no Mundo de Atsilut, há uma Jerusalém inferior e uma Jerusalém superior, que correspondem ao hei inferior e ao hei superior; e o terceiro nível é a própria Jerusalém inferior, no mundo físico de Assiá, neste mundo.

Isto é, as mitsvot estão em três níveis: pensamento, fala e ação, como está escrito adiante, no discurso que começa com “E agora, rogo, que a força seja grande”, e no discurso que começa com “E Yehoshua enviou”, etc., “espiões, secretamente”.

29E este é o sentido de “santo” três vezes: por meio disso, atraímos do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para os três mundos: “Eu o criei, Eu o formei, Eu também o fiz”, que são

os níveis de pensamento, fala e ação; estes são eles próprios os três níveis do Heichal mencionado acima, e também são os três níveis de Torá, serviço Divino (avodá) e atos de bondade (guemilut chassadim), como está escrito em outro lugar, no discurso que começa: “Pois neste dia ele expiará.”

30De acordo com isso, pode-se dizer que a geração do deserto (midbar), que corresponde ao nível de “e teu falar (midbarech) é belo”, queria atrair para baixo no nível da fala e do pensamento — que são Jerusalém de baixo e Jerusalém de cima no mundo superior —, isto é, o hei inferior e o hei superior, como mencionado acima. Mas esse terceiro nível, o da terra de baixo, eles não quiseram.

31Isto é, eles sustentavam que poderiam atrair para baixo por meio de Jerusalém de baixo e Jerusalém de cima do mundo superior, isto é, somente por meio da fala e do pensamento, como mencionado acima.

Mas, na verdade, o ponto principal de todas as emanações para baixo se dá especificamente por meio da ação (Assiá). Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”, a respeito do significado de “Eu também o fiz”.

E ali é explicado que “também” (af) vem incluir um quarto nível, que está acima dos três níveis de “Eu o criei, Eu o formei, Eu o fiz”; esse nível é atraído para baixo e revelado especificamente por meio da ação. Pode-se dizer também que este é o assunto da revelação do Kodesh supremo (santidade), que está acima do nível das três vezes Kadosh (santo), com um vav.

Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Seus dentes são como um rebanho de ovelhas”. Pode-se dizer que os três níveis de Heichal mencionados acima são também os três graus de “Ele não deixou de favorecê-la até chamá-la ‘Minha filha’, ‘Minha irmã’ e ‘Minha mãe’”, etc.