אני ה׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים כו׳

1“Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”, etc. “Eu sou Havayá, vosso D'us.” Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, em todo lugar onde está escrito “Eu sou Havayá”, o significado é: “Eu sou Aquele que é fiel para pagar a recompensa.”

E [é preciso] compreender a questão da repetição: por que o versículo repete duas vezes “Eu sou Havayá”, etc.; e, além disso, por que isso é mencionado apenas em relação aos tsitsit.

No entanto, está escrito: “Hoje, para cumpri-las”; isto é, hoje, neste mundo; “e amanhã, para receber sua recompensa”; isto é, no Gan Eden e na Ressurreição dos Mortos. E o recebimento principal da recompensa ocorre no tempo da Ressurreição.

2E é preciso compreender: qual é a recompensa e a retribuição para as almas que repousam no Gan Éden e se deleitam em D'us, como as almas dos Patriarcas Avraham, Yitzchak e Yaakov, de Moshe e Aharon, e de outros como eles, ao terem de se revestir em corpos e viver sobre a face da terra?

Além disso: por que há diferentes níveis, o Gan Éden superior e o Gan Éden inferior, e várias ascensões, uma elevação após outra, enquanto a Ressurreição dos Mortos é igual para todo Israel, como disseram [os Sábios]: “Todo

Israel tem uma parte no Mundo Vindouro”, exceto “e estes são os que não têm parte”, etc., “aquele que nega a Ressurreição dos Mortos”: medida por medida, “ele a negou”, etc.

3Agora, na bênção sobre as mitsvot, [os Sábios] instituíram que se diga: “Que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”, etc. O significado é que asher é um termo que designa deleite e felicidade (osher),

como em “Em minha felicidade (be’oshri)”, etc. E esse é a fonte das mitsvot, de onde elas emanam. [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “Eu estava ao Seu lado como um educando”.]

A explicação é a seguinte: o deleite encontra-se em toda a materialidade do mundo inferior, como vemos que há um aspecto de deleite em todos os sentidos da alma — visão, audição, olfato e fala — e quantas espécies de deleite existem na visão, a partir de imagens e paisagens, etc.;

e igualmente na audição, por meio de uma voz agradável, etc.; e também no sentido do paladar: “o palato prova o alimento”, etc., “ele é doce para a alma”. De modo semelhante, há um aspecto de deleite em toda a matéria física do mundo; esse é o nível dos resíduos do deleite superno.

Ora, na verdade, o nível do deleite físico é extraído do nível do deleite espiritual, conforme o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há uma única folha de erva abaixo que não tenha um mazal acima”, etc.

Assim, a doçura da erva é extraída e nasce do mazal que a golpeia e a faz crescer. E, na verdade, ela é apenas resíduo do deleite da Divindade, por meio do qual as almas desfrutam e se deleitam com o esplendor da Shechiná (a Presença Divina), que é maravilhoso, etc.

Pois este mundo é o mundo inferior, onde a Divindade está em grande ocultação e ocultamento — por analogia, como a casca de uma fruta, que oculta o fruto. Assim, este mundo e tudo o que o preenche ocultam a força vital divina, e tudo parece ser uma existência e uma coisa [por si mesma].

4Portanto, a respeito do Tempo Vindouro está escrito: “Removerei da terra o espírito de impureza”; e também está escrito: “os novos céus e a nova terra que Eu faço”; e, a respeito dos céus atuais, está escrito: “Pois os céus se dissiparão como fumaça”, etc.

E todo o deleite que há nele provém do nível do resíduo do deleite superno, como mencionado acima. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no primeiro capítulo de Taanis, fólio 10a):

“[O que está] fora da Terra [de Israel] bebe do resíduo da Terra de Israel.” E é esse [o sentido de] o que está escrito: “e todas as minhas entranhas [bendizem] Seu santo Nome”, etc. (em Salmos, capítulo 103).

Isto é, há anjos chamados “entranhas”, que selecionam o fluxo do deleite. Por analogia, as entranhas de uma pessoa, nas quais o alimento é selecionado: da parte escolhida que foi separada forma-se sangue no coração, e ele dá vida ao corpo, enquanto o resíduo é expelido. Assim também ocorre no Alto,

há anjos que selecionam o fluxo do deleite: a parte interior é conduzida ao Gan Eden, e o resíduo é conduzido, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), às constelações, descendo ainda mais, até revestir-se de coisas físicas, como prata e ouro, etc. E é isso que se diz: “Que Havayá faça Seu semblante brilhar para ti”, etc.; isto é, da dimensão interior (pnimiyut) do deleite superno, que brilha na Torá e nas mitsvot.

5E veja-se, a respeito de “e todas as minhas entranhas”, no Zohar, Parte I, Lech Lecha, fólio 87a, e no Pardes, verbete “Entranhas”. E é a isso que se referiram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de Rabi Akiva: quando viu a grande cidade de Roma repleta de toda espécie de coisas boas

e em grande tranquilidade, riu e disse: “Se é assim para os que transgridem Sua vontade, para os que cumprem Sua vontade, quanto mais!” etc. Pois é especificamente a partir disso que se pode reconhecer como, de fato, “Sua grandeza é insondável”:

pois, se o refugo do deleite Supremo, que desceu e caiu nas kelipot, é tão grande, quanto mais para aqueles que cumprem Sua vontade: a dimensão interior do deleite Supremo, que brilha na Torá e nas mitsvot, e que é imenso e poderoso etc. [E veja-se o que está escrito sobre o versículo “E Yaakov se estabeleceu” e sobre o versículo “E aconteceu que, quando o Faraó deixou o povo partir”.]

Mas que seja possível que nutrição e abundância do deleite Supremo alcancem aqueles que transgridem Sua vontade, bendito seja Ele — seja como for, mesmo que apenas do refugo do deleite nele contido —, é como disse o rei Shlomo, de abençoada memória: “A aranha agarra-se com [as] mãos, e está nos palácios do rei.”

6E veja em [Midrash] Rabbá, Parashat Toldot, no final da seção 66. “Assim como a escuridão, também a luz.” E o propósito desta descida é, como está escrito, “a vantagem da luz que vem da escuridão”, especificamente. [Veja no Zohar, no final da Parashat Tetsavê, fólio 187, final do lado a, e na Parashat Tazria, fólio 47b.]

E isso segue o sentido da declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “‘Com todo o teu coração’: com as duas inclinações”, e também da declaração de nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá (aqueles que retornam)”, etc. Pois é precisamente do oposto que isso vem: por exemplo, quando alguém inicialmente se deleitava com os prazeres deste mundo, depois seu clamor será maior, “com força redobrada”,

e esse é o nível de “[com toda] a tua força” (meodecha), sem limite. E este é [o sentido de] o que está escrito: “Minha alma, desejei-Te durante a noite”: neste mundo, que é comparado à noite, o nível da escuridão; dali virá a vantagem da luz, no nível do grande amor mencionado acima. [E também, como é explicado em outro lugar, existem dois tipos de deleite diante do Rei. O primeiro é na realização das mitsvot.

7O segundo é quando vê seu filho vindo de longe, a quem não via havia muito tempo; e, ao ver seu filho, o rei se enche de alegria e deleite. Assim também é o paralelo no assunto da teshuvá (retorno), etc.

Veja ali. Do mesmo modo, há a descida do deleite superno para baixo, na quebra dos recipientes, para que daí, posteriormente, seja atraído o nível do segundo deleite, por meio da teshuvá, etc.

E isso é uma descida em prol de uma ascensão.] E também acima, “os Ofanim, com grande ruído, elevam-se diante dos Serafim”. Assim, a causa desse ruído dos Ofanim é especificamente o ocultamento da Divindade. Não é assim com os Serafim, pois “Imá (Biná) faz seu ninho no Trono”, etc.,

que é o nível da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), revelada de modo a poder ser compreendida no Mundo de Beriá (Criação), onde se encontra a morada dos Serafim. Por isso, eles permanecem sem ruído e dizem “Santo”, pois compreendem como

Ele, bendito seja, é santo e separado, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”: não há absolutamente nenhuma mudança em Sua essência entre antes da criação do mundo e depois da criação do mundo, pois a fonte da força vital de todos os mundos é

somente um raio Dele, e nada mais; isso é chamado Luz Infinita. A título de analogia, a luz do sol, que não provoca mudança alguma, etc.

E aquilo que está escrito nos livros, “o poder do Criador está no criado”, etc., aplica-se abaixo, no nível de Assiá (Ação), que é chamado “feito” (paul), como se sabe. [E como está escrito em Mishnat Chassidim e no Sidur do Arizal, na explicação de “E que tudo o que foi feito saiba

que Tu o fizeste”, na oração de Rosh Hashaná; e veja o que está escrito na Parashat Yitró, no discurso iniciado por “No terceiro mês”, na explicação de “por todo o louvor da obra de Tuas mãos”.]

Contudo, os Ofanim e os Chayot haKodesh, que se encontram nos mundos abaixo do nível do Trono, onde não há tanta revelação da divindade em termos de compreensão, estão em grande alvoroço. [E veja o que está escrito

sobre isso em Shir HaShirim, no discurso que começa “Sou negra, mas formosa.”] E, a título de analogia, é o brado “com força maior”. E é por isso que [os Sábios] instituíram “duas [bênçãos] antes dela”, isto é, antes do Shemá, [as palavras] “Um” e “E amarás”, para que se esteja no nível do alvoroço, etc.

82. Ora, por meio do despertar de baixo, no aspecto de ruído (ra’ash), é atraído do Alto שער: há שער com um shin à direita (sha’ar) e há שער com um [shin] à esquerda (se’ar). שער com o shin à direita é como está escrito: “Este é o portão (sha’ar) de Havayá.”

E à esquerda, como está escrito: “E o cabelo (se’ar) de Sua cabeça [era] como lã pura.” O significado é o seguinte: a título de analogia, os cabelos, cujo crescimento provém do cérebro, são, contudo, uma irradiação exterior dele, a tal ponto que, quando um cabelo é cortado, isso não é sentido no cérebro.

Assim também, no Alto, a Torá é chamada pelo nome do aspecto de “cabelos”, como está escrito: “Suas madeixas são encaracoladas (taltalim)”: “montes sobre montes (tilei tilim) de halachot”. Pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, e essa atração desde o deleite supremo, fonte de todos os deleites, é chamada de “cabelo”.

Pois a fonte do deleite é o aspecto de Sua própria essência, bendito seja Ele. Não é como, por exemplo, o deleite aqui embaixo de uma pessoa, que sente deleite em alguma coisa da qual recebe esse deleite; e mesmo o deleite das almas no Mundo Vindouro: elas desfrutam e recebem o deleite do esplendor da Shechiná (Presença Divina), etc.

Isso, porém, não se aplica a Ele, bendito seja, pois não há coisa alguma fora Dele, e “Ele é o Conhecimento”, etc. E o deleite que há Nele é o aspecto da própria essência do deleite, que é, ela mesma, o aspecto do deleite. É por isso que Ele é chamado de fonte dos deleites, pois é a fonte de todos os aspectos do deleite aqui embaixo.

9No entanto, a revelação e a extensão do deleite de lá ocorrem por meio do tsimtsum (contração): o deleite se contrai para brilhar na sabedoria da Torá. E isso é chamado de nível dos “cabelos”, por analogia: o nível da contração da força vital do cérebro em um cabelo etc.

E este também é o sentido do deleite das almas no Gan Eden, que também provém da compreensão da Torá etc., como é sabido: no Gan Eden inferior, estuda-se o significado interior da Torá que nos foi revelada; e no Gan Eden superior, “o segredo dos segredos” etc. Tudo isso é o nível dos “cabelos de Sua cabeça” etc., como é sabido.

No entanto, as mitsvot são mais elevadas: isto é, são atraídas da própria essência do deleite, que está acima da revelação do deleite que se contrai por meio dos “cabelos” e é atraído para Chochmá (sabedoria). E, como está escrito: “mais do que a abundância de tudo”, isto é, acima do deleite divino

que é o Gan Eden superior, que corresponde ao nível do tsimtsum: “com o yud foi criado o Mundo Vindouro” etc. (E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Um candelabro todo de ouro” e no discurso que começa com “E ordenarás aos filhos de Israel”.)

E é a respeito delas que se diz: “Suas vestes eram brancas como a neve”; como é sabido, as mitsvot são chamadas de “vestes”. O sentido é o seguinte: por analogia, uma veste esconde e encobre a pessoa que a veste; assim também, a raiz das mitsvot provém do nível da fonte dos deleites, que se encontra em estado de ocultação e não é revelada no nível de Chochmá e da compreensão etc.

Mas ela é atraída por meio das mitsvot práticas. Pois as 613 mitsvot da Torá, juntamente com as sete mitsvot rabínicas, somam 620, e são os 620 pilares de luz; por analogia, um pilar que conecta etc.

Isso se deve ao fato de que “seu fim está encravado em seu princípio”; e, por meio do cumprimento da ação, é possível atrair da fonte dos deleites, aquilo que não é revelado em Chochmá.

10E este é o sentido das oferendas: a oferenda de um animal físico expia o pecado de uma pessoa, como está escrito: “Salvas o homem e o animal, Havayá”, e também: “Eles trouxeram sua oferenda diante de Havayá”.

Pois “Havayá é a porção de Seu povo”; e, quando alguém causa uma mácula e peca, causa uma mácula no próprio Nome Havayá. Pois Havayá significa que Ele faz existir, e, por meio do pecado, a força vital que faz existir é conduzida a um lugar que não lhe é apropriado. A expiação por isso provém do nível de “diante de Havayá”,

que são os Treze Atributos de Misericórdia, “que perdoa a iniquidade” etc. Não é possível atrair e despertar deste nível senão por meio da oferenda de um animal físico especificamente, pois “seu fim está encravado...” etc.,

como se sabe pela regra de que, quanto mais elevado algo é, mais baixo desce ao descer. Assim também o animal, que está abaixo e é de nível inferior ao homem,

que é o nível do ser falante: isso indica a imensa elevação de sua raiz no alto; ela apenas caiu para baixo devido à Quebra dos Recipientes. Isto é, o animal está abaixo de Daat,

mas sua raiz está acima de Daat. Veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos” etc.

11No entanto, por meio de sua oferta sobre o altar, desperta-se e atrai-se de baixo o nível que está “antes de Havayá” etc.

Do mesmo modo, a respeito da mitsvá da caridade (tsedacá), está escrito: “E a obra da caridade será paz.” E o conceito de paz é conhecido pelo conceito de “Ele faz a paz em Suas alturas”: entre o príncipe da água e o príncipe do fogo etc.,

isto é, por meio da revelação da irradiação que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Do mesmo modo, todo aquele que influencia e todo aquele que recebe são dois opostos, e, por meio da caridade, faz-se paz. E isso ocorre “na assembleia do Alto e na assembleia de baixo” etc.

E o significado de “Suas vestes, brancas como a neve” é, a título de analogia, o da neve, que é formada por partículas reunidas e congeladas pouco a pouco, até se tornar uma grande [massa] etc. Do mesmo modo, a respeito da caridade está escrito: “E vestiu-se de caridade” etc.:

“cada perutá (moeda) se acrescenta para formar uma grande soma”. E assim ocorre com todas as mitsvot práticas: muitas delas, reunidas, formam uma só veste; e isso é, a título de analogia, como uma veste feita de muitos pedaços de tecido.

123. Ora, a mitzvá de tsitsit equivale a todas as mitsvot; e, como também é sabido, tsitsit tem valor numérico de 600 e, com os oito fios e os cinco nós, soma 613.

A explicação é que em tsitsit há [algo] dos dois níveis mencionados acima: “Suas vestes” e “os cabelos de Sua cabeça”. Pois o próprio talit, “o manto do Rei”, corresponde ao nível de “Suas vestes”. E no primeiro capítulo de Rosh HaShanah (fólio 17b):

“Isto ensina que o Santo, bendito seja Ele, envolveu-Se como um shaliach tzibur (oficiante da oração).” O Maharsha escreveu em Chiddushei Aggados, e estas são suas palavras: “E num livro antigo sobre a sabedoria dos cabalistas encontrei, e estas são suas palavras: ‘O Santo, bendito seja Ele, envolveu-Se naquele

talit branco com o qual Se envolveu na criação do mundo, a respeito do qual se diz: “Ele Se envolve de luz como de um manto”, que brilha de uma extremidade do mundo à outra’, etc.” Fim de suas palavras. E veja o que está escrito em Torah Ohr, na explicação do versículo “Que tragam vestes reais”.

13E veja o que está escrito sobre “Sua veste era como a neve”, na explicação do versículo “Pois neste dia ele fará expiação”. Os tsitsit são o nível dos “cabelos”, pois os trinta e dois fios correspondem aos trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria). Isto significa:

Por analogia, um caminho é por onde se passa de um lugar a outro; assim também, no Alto, há níveis de caminhos pelos quais o fluxo de deleite é atraído para Chochmá. Este é o nível dos “cabelos” supernos, como mencionado acima a respeito do “cabelo de Sua cabeça” etc.

E é isso que se diz a respeito dos tsitsit: “para que vos lembreis (tizkeru) e façais”; isto é, que estejais no nível masculino (dechar), que é o nível de quem transmite. Pois, sem isso, a Comunidade de Israel está no nível de quem recebe: “e o teu desejo será para o teu marido”.

Mas, por meio disso, estareis no nível masculino, de quem transmite; isto é, atrairão a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da Torá, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “Moshê nos ordenou a Torá, uma herança (morashá)” etc.: “Não leias morashá (herança), mas me'orasá (noiva prometida)”, pois a Torá é chamada de noiva, e aquele que se ocupa da Torá é chamado de ba'al (marido, senhor) da Torá,

como diz o Zohar: “os senhores da Torá” (marei de'oraisa). E isto se relaciona ao que está escrito em Ma'ayan HaChochmah: o rei David, que sua memória seja abençoada, unia a Torá do Alto ao Santo, bendito seja Ele, pois atraía a manifestação da Luz Infinita para Chochmá. E este é o significado de “ocupar-se da Torá por sua causa (lishmah)”: lishmah literalmente, por causa da própria Torá.

14E isto segue a linha do que foi mencionado acima a respeito de raash (ruído) e שער: do nível de raash se faz שער. Há שער à direita: “Esta é a porta (sha'ar) de Havayá”, para entrar e sair, por onde o próprio Rei sai e Se revela; e שער à esquerda: “os cabelos (se'ar) de Sua cabeça como lã”, etc.

E isto é o que está escrito: “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça, e Sua mão direita me abraça.” [E veja o que está escrito na Parashat Mikêts a respeito da questão da mezuzá à direita e da lâmpada de Chanucá à esquerda: a mezuzá corresponde ao nível das mitsvot, e fica à direita,

e isto corresponde à questão de שער à direita; e a lâmpada de Chanucá é a extensão da Torá, e fica à esquerda, correspondendo à questão de “os cabelos de Sua cabeça”, que são שער à esquerda. E veja o que está escrito na explicação sobre o dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando Israel antepôs ‘faremos’ a ‘ouviremos’”, etc.]

15E, primeiro, diz: “E não vos desvieis”, etc., “após o que vos prostituís (zonim)”, etc. Pois, com qualquer coisa pela qual a pessoa anseia, ela é chamada de nível de Nukvá (o feminino) e receptora; então é chamada de nível de prostituta, isto é, deseja prazeres físicos,

e então ela não pode receber do deleite supremo, e muito menos pode ser o nível masculino. [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “E será para vós como tsitsit”.] Isso não ocorre quando “não vos desvieis”, etc.; então “lembrareis e fareis”, etc. E isto basta para quem entende.

16Agora se compreenderá o significado de “Eu sou Havayá, vosso D'us”. Ani (אני, “eu”) contém as mesmas letras que ayin (אין, “nada”), e isso se relaciona ao que está escrito: “Há nela uma árvore (etz) ou não (ayin)?” [Veja também o Zohar, Sh'lach, fólio 158b, e o comentário do Ramaz ali.] O significado é que etz (“árvore”) deriva do termo etzá (“conselho”), e corresponde ao nível de Chochmá (sabedoria), que é chamada “conselho e sabedoria sólida”,

pois conselho é a deliberação sábia e a compreensão de determinado assunto. E o significado de “ou não (im ayin)” é o nível de ayin (“nada”), do qual se origina o nível de Chochmá; ele é o nível do “mais oculto de todos os ocultos” e não está dentro dos limites da apreensão e da compreensão.

No entanto, Havayá corresponde ao nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): o yud é contração, o hei é expansão, etc.; isto é, por meio do nível das contrações, como é sabido. Apesar disso, está escrito: “Eu sou Havayá”: o nível de Ani é verdadeiramente o próprio nível de Havayá,

pois a contração e o ocultamento existem apenas em relação a nós, que habitamos embaixo; mas, para Ele, bendito seja, tudo é verdadeiramente um, sem separação. E isso é “que te tirei da terra do Egito”,

pois este mundo, em geral, é chamado Mitsráyim (Egito), por causa dos estreitos (meitzarim) e limites, pois ele é limitado: da terra ao firmamento há [uma jornada de] quinhentos anos. E, por meio da saída desses estreitos e limites, isto é, como mencionado acima a respeito do ruído “com maior força”, etc.,

“para ser vosso D'us (Elokim)”: há uma emanação para baixo. Elokim é o nível de tsimtsum (contração), e corresponde à emanação do deleite no Gan Eden no nível dos “cabelos”: “[eles] sentam-se e desfrutam”, etc. E esse é o significado de “Pois Ele é um D'us santo (Elokim kedoshim)”; e no Talmud de Jerusalém, no início do capítulo 9 de Berachos: “Seu caminho é em santidade, Sua fala é em santidade”, etc.:

isto é, emanações do próprio nível de “santo”, mas que são atraídas por meio do nível dos “cabelos” e das contrações. Pois kadosh (“santo”), escrito com um vav, corresponde à emanação de kodesh (“santidade”) sobre um cabelo, o nível do vav,

como em “Ele será santo; deixará crescer os cabelos de sua cabeça”. Não é assim com o kodesh supremo em si: ele está acima do nível dos “cabelos” e das emanações. Por isso, este nível é chamado “para ser vosso D'us (Elokim)”.

E este é o significado de “o D'us vivo (Elokim chayim)”: veja o que está escrito no Sidur, no discurso que começa com “Ado-nai, abre meus lábios”, e veja Me'orei Or, letra alef, seção 83.

Também segundo o que está escrito: “Olho algum viu, Elokim, exceto Tu, o que Ele fará por aquele que espera por Ele” (e veja o Zohar, Parte I, fólio 6, fim do lado a, e Parte III, Pinchas, fólio 267b);

e, embora na Guemará tenham explicado que isso se refere ao tempo da Ressurreição, ainda assim também pode ser explicado como se referindo ao Gan Eden; veja Parshas Terumah, [fólio] 142b. E veja o que está escrito no discurso que começa com

“Pois, assim como os novos céus”, adiante. E, depois, “Eu sou Havayá, vosso D'us”, pela segunda vez, refere-se à grandeza da recompensa no tempo da Ressurreição, que é o nível da revelação da essência do deleite, que não está sujeita aos limites de contração e divisão: o nível do kodesh supremo propriamente dito.

E isso corresponde ao que está escrito: “Suas vestes, brancas como a neve”, que é o nível de um deleite acima do deleite revelado no nível da dimensão interior (pnimiyut), chamado “os cabelos de Sua cabeça”. E é isso que será revelado no Tempo Vindouro, e é a concessão da recompensa pelas mitsvot, como mencionado acima.

17E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os justos sentam-se com suas coroas sobre a cabeça.” A coroa é o nível de uma luz abrangente (makif), que está acima do cérebro na cabeça, e ainda mais acima dos cabelos. Veja também o que está escrito em outro lugar sobre o versículo: “Com a coroa com que sua mãe o coroou.” E isso é [o significado de] “Eu sou Havayá, fiel para pagar a recompensa”,

pois o pagamento dessa recompensa, que é o nível da essência do deleite, está atualmente acima da compreensão e existe apenas no nível da fé.

Ora, é por isso que “Eu” é dito duas vezes, correspondendo aos dois níveis mencionados acima, “Suas vestes” e “o cabelo de Sua cabeça” etc., especificamente na mitzvá de tsitsit, pois em tsitsit estão presentes ambos os níveis, como mencionado acima.

18E este é o motivo pelo qual o recebimento desse deleite ocorre especificamente por meio da Ressurreição dos Mortos, quando especificamente o corpo se levantará e deleitará junto com a alma: porque esse deleite,

que provém do nível da essência do deleite, acima de toda contração e divisão, é atraído por meio das mitsvot práticas, pois “seu fim está encravado”, etc.

Portanto, sua revelação no Tempo Vindouro será especificamente no corpo. Não é assim com o deleite no Gan Eden, a compreensão da dimensão interior do deleite: ela é [para] as almas sem corpos.