ועתה יגדל נא כח אדני כאשר דברת לאמר…

1“E agora, por favor, que o poder de Ado-nai seja grande, como falaste, dizendo: Havayá é tardio em irar-se (erech apayim), etc.” Está escrito: “Hoje, para praticá-las”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O estudo não é o principal, mas a ação”; e também: “Grande é o estudo, pois conduz à ação.”

Também no sagrado Zohar, a excelência da ação é exaltada de modo extraordinário: as mitsvot são vestimentas, e, quando falta uma mitsvá, a vestimenta fica incompleta.

Portanto, a pessoa precisa voltar em uma reencarnação (gilgul) até cumprir todas as 613 mitsvot, e também tornar-se um Cohen e um Levi, para cumprir as mitsvot que dependem deles.

E [é preciso] compreender tudo isso: como a prática das mitsvot produz vestimentas, o que é essa vestimenta e por que a alma precisa ter uma vestimenta (e veja o que está escrito sobre isso na Parashat Chayei Sarah, sobre o versículo “E Avraham era velho”, e em outros lugares).

Ora, é sabido que a descida da alma a este mundo se dá em benefício de uma ascensão. Pois, antes de vir a este mundo, a alma estava no nível de “permanecer de pé” (amidá), como está escrito: “Tão certo como vive Havayá, diante de Quem permaneci.” “E te darei caminhos entre estes que estão de pé.”

E, por meio do cumprimento das mitsvot neste mundo, alcança-se para ela o nível de “caminhar”: “E te darei caminhos, etc.” (como se explica a esse respeito acima, na Parashat Vayeshev, no discurso que começa “Assim diz Havayá, etc.: E te darei caminhos, etc.”).

Pois o nível de “permanecer de pé” corresponde a “com toda a tua alma”, no qual amor e temor são limitados conforme a medida da compreensão da alma e de sua adesão ao D'us vivo.

E a explicação é a seguinte: é sabido que os anjos são chamados “os que estão de pé”, como está escrito: “Serafins estão de pé”, pois permanecem todos os seus dias em um único nível: Michael

no amor, Gavriel no temor; e o amor e o temor correspondem à medida de sua compreensão, e essa compreensão é da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que preenche todos os mundos (memalê kol almin), isto é, que preenche cada mundo de acordo com seu nível e sua natureza.

2E tal é a condição das almas antes de virem a este mundo; por isso, elas estão no nível de “permanecer de pé”, pois permanecem sempre, todos os dias, num único nível, de acordo com a medida de seu nível e de sua natureza em cada mundo. Cada mundo, conforme aquilo que é, recebe do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) de acordo com sua medida e sua natureza.

Isso, porém, não ocorre com este mundo, que é o mundo da ação, no qual a pessoa pode mudar sua natureza do mal para o bem, transformar o coração de um extremo ao outro, e “a escuridão se transforma em luz”.

Isso porque, neste mundo, o próprio mundo oculta e esconde a luz de D'us que preenche todos os mundos, e ela não é revelada como [o é] nos mundos superiores,

repousa sobre a alma, do alto, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), no nível de uma luz abrangente (makif), como está escrito: “Que Eu (Anochi) te ordeno hoje, etc.”

pois o nível de “Anochi” é o nível da luz que circunda todos os mundos, que é atraída para baixo especificamente no nível de “hoje, para cumpri-los” (como é explicado longamente em outro lugar, sobre o versículo “E dirás a eles: Minha oferenda, Meu pão, etc.”).

Grande é o poder do nível da luz abrangente (Or Makif), proveniente do nível da luz que circunda todos os mundos, para mudar e transformar a natureza e a essência da pessoa — muito além do que a alma poderia suportar por meio de sua compreensão e de sua ligação ao D'us vivo desde o início de sua formação, quando possuía apenas o nível da luz interior (Or Pnimi).

Ora, esse nível de iluminação, que provém da luz abrangente e da luz que circunda todos os mundos, é chamado “caminhada”, pois se passa de um nível a outro; e a atração para baixo desse nível de luz abrangente depende do cumprimento da Torá e das mitsvot.

3E este é [o significado de] “Se caminhardes em Meus estatutos”: por meio do estatuto da Torá, concretiza-se o nível de caminhar; e este é o amor de “e com todo o teu poder” na leitura do Shemá, pois esse amor

provém da contemplação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos, nas bênçãos do Shemá, as duas que o precedem, destinadas à realização do Shemá: “Aquele que ilumina a terra, etc.” e “Em Sua bondade, renova todos os dias, continuamente, a obra da criação.”

Pois todos os mundos e os seres criados são apenas o nível de trabalho e feitura físicos: “Quão numerosas são Tuas obras, Havayá! Todas elas fizeste com sabedoria” (e veja o que está escrito em outro lugar sobre o significado de “O último na ação, primeiro no pensamento”, acima, no discurso que começa “Quando Israel colocou ‘faremos’ antes de ‘ouviremos’”);

e sua renovação é sua vinda à existência do nada para algo, apenas a partir de um mero vislumbre, e não por meio de revestimento e de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, etc.; pois Ele, bendito seja, é santo e separado, e é “o Rei que, sozinho, é exaltado desde então (me’az).”

O significado é que somente Ele, bendito seja, é exaltado e elevado acima dos limites dos mundos, como [era] “então”, antes da criação do mundo, quando Ele estava sozinho, sem nenhuma mudança, D'us não o permita;

e Ele é Aquele que está “elevado desde os dias do mundo”; e a força vital que se estende aos mundos é somente “o Rei”, sozinho, pois Ele é Rei, etc., como está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos, etc.”

4E por isso dizemos em seguida: “Em Tuas abundantes misericórdias, tem misericórdia de nós”, pois, uma vez que Ele, bendito seja, é “elevado desde os dias do mundo” e não se enquadra de modo algum nos limites dos mundos, pois é Aquele que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.,

a compaixão pelo homem é, de fato, muito grande, pois ele se tornou físico e está muitíssimo distante de D'us, de maneira absoluta. E dizemos: “Senhor de nossa força”: embora a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, não seja apreendida nem absorvida pela alma, de modo que “seu interior [seja] revestido de amor” com essa autoanulação (bitul),

não obstante, Ele é “Senhor de nossa força”: o nível de “Senhor” é Sua realeza, bendito seja, como está escrito: “Certamente estabelecerás sobre ti um rei”, o nível de uma [luz] circundante (makif); e disso são atraídos para a alma três níveis de [luzes] circundantes (makifim), no pensamento, na fala e na ação.

5E isto é [o significado de] “Rocha de nosso refúgio, Escudo de nossa salvação, Refúgio para nós”. Pois “rocha” é uma expressão que designa abrigo, como está escrito: “A rocha de minha força, meu abrigo”,

e assim também “escudo” e “refúgio”. E eles são as [luzes] circundantes (makifim) dos três níveis de pensamento, fala e ação, e de nefesh, ruach e neshamá, correspondentes aos três níveis de “Eu o criei,

formei e também fiz”; pois eles circundam nefesh, ruach e neshamá por todos os lados, [para que sejam] incluídos na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, propriamente, a fim de estarem “atados no vínculo da vida com Havayá”, verdadeiramente.

E isto é [o significado de] “Tua retidão irá adiante de ti; a glória de Havayá te recolherá”. O significado é que, por meio da mitzvá de caridade (tsedacá) que praticares, serás recolhido e reunido no nível da “glória de Havayá”, que te recolherá para dentro de si, para que sejas incluído na luz de D'us propriamente,

(pois todo nível de makif é aquilo que eleva para o alto, como é explicado em outro lugar, na Parashat Mikêts, no discurso que começa “Aquele que Se eleva para sentar-se etc.”; veja lá). E este é o tema dos vestuários da alma no Mundo Vindouro; e esse vestuário é feito por meio das mitzvot.

Pois as mitzvot também se dividem em três níveis: pensamento, fala e ação. Há mitzvot que dependem somente do pensamento e da intenção do coração, de modo que, se ele dirigiu o coração, cumpriu sua obrigação,

e, se não, não a cumpriu de modo algum; e há aquelas que dependem da fala etc. E elas são o nível de makifim, como nas palavras “que nos santificou com Seus mandamentos”: por meio das mitzvot, faz-se descer o nível da santidade superna (kodesh), que é separada; “kodesh é uma coisa à parte por si mesma” (veja Zohar, Emor, 94b).

62. Mas primeiro é preciso atrair de cima para baixo: “Bendito és Tu, Rei do mundo”, o nível de “Senhor de nossa força”; veja o que está escrito a esse respeito na Parashá Shemini, na explicação sobre o versículo “Este Livyatan”, ao final

do discurso, conforme está escrito em [Midrash] Rabá, Va'eirá, capítulo 8: “E qual é a vestimenta do Santo, bendito seja Ele? Força etc.”; veja ali. E depois, “Que nos santificou com Seus mandamentos”, no nível dos makifim, para elevar a alma de baixo para cima, à santidade suprema. Pois

há dois aspectos nas mitsvot, na sua realização. O primeiro: ao realizá-las, cumpre-se o mandamento do Rei, à maneira de “Decretarás uma coisa, e ela se cumprirá etc.”

E o segundo é atrair a Luz Infinita, bendito seja Ele, e a Vontade Suprema para esta mitsvá, cuja raiz e fundamento estão nos montes da santidade suprema: “Que nos santificou com Seus mandamentos.”

7Ora, o início da realização das mitsvot não deve ter como único propósito atrair a Luz Infinita, bendito seja Ele, e a Vontade Suprema, bendito seja Ele,

pois isso é apenas como alguém que age por meio de um talismã (segulá) ou de um remédio, por exemplo, ou que faz negócios para obter lucro; e isso não é serviço;

e está escrito: “Porque não serviste”: as mitsvot devem ser cumpridas à maneira do serviço de um servo, que executa o decreto e a ordem de seu senhor mesmo sem razão nem entendimento; e “certamente estabelecerás sobre ti um rei, etc.”

E, por meio disso, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída automaticamente. Ao passo que, sem aceitar o jugo de Sua realeza, bendito seja Ele, nada se atrai,

pois Ele é Aquele que “sozinho é exaltado”, “elevado desde os dias do mundo”, somente “o Rei”, como mencionado acima (e veja o que está escrito sobre isso na parashá de Mikêts, no discurso que começa com “Pois contigo está a fonte da vida”; e também em outro lugar, na explicação do versículo “E todo o povo viu, etc.”,

e “o som do shofar”, onde se explica que a Torá foi dada ao som de um shofar por esse motivo: porque ele provoca tremor, pois a aceitação do jugo das mitsvot deve ser no nível do serviço de um servo, etc.; e, ainda assim, também é chamado [de] “shofar” por causa de “aperfeiçoai (shapru) vossos atos”, pois é ele que atrai deleite, para que haja alegria na mitsvá).

E a intenção da mitsvá é aumentar a alegria da mitsvá, para que seja maior do que “a abundância de tudo”; pois todas as compreensões alcançadas pelos grandes tsadikim foram somente em virtude da alegria da mitsvá.

Pois está escrito: “Envolvendo-Se de luz como de um manto”: a irradiação da luz da Torá é apenas o nível de um manto e vestimenta para o nível das mitsvot, pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, na qual está revestida a Vontade Suprema, bendito seja Ele, a raiz das mitsvot;

pois, de fato, também a Torá que temos diante de nós, tanto na dimensão revelada quanto na oculta, fala das mitzvot, sendo uma elucidação e explicação de todas as mitzvot; e veja o que está escrito no discurso que começa: “Vi,

e eis uma menorá de ouro”; assim como todo o tratado Sucá, que é uma explicação da mitzvá de sucá, de como deve ser a sucá; e o mesmo se dá com Zevachim e Menachot etc.;

e o mesmo ocorre na dimensão oculta. Mas as próprias mitzvot são a vontade d’Ele, bendito seja, de que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja atraída para baixo, por meio das 613 mitzvot da Torá e das sete mitzvot dos Sábios,

que são 620 pilares de luz, como um pilar que conecta o alto e o baixo; pois essa é a vontade d’Ele, bendito seja: ter uma morada nos mundos inferiores.

8E como está escrito: “E habitarei no meio deles.” A Torá é Sua sabedoria, bendito seja Ele, que limita e contrai [a revelação, determinando] de que modo se dará essa habitação e morada;

como no caso da mitsvá da sucá, sobre a qual há a explicação da mitsvá da sucá e a medida de como a sucá deve ser válida: sua sombra deve ser maior que a luz do sol, e sua altura não deve ultrapassar vinte

cúbitos. E, de modo semelhante, toda a Torá elucida e explica as formas de contração e limitação que delimitam o repouso e a descida da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a qual não repousa nem se revela

senão da maneira exigida por Sua sabedoria, bendito seja Ele, que limita e contrai [a revelação, determinando] de que modo se dará essa habitação e morada: em tefilin quadrados e com correias pretas; e, igualmente, as oferendas, de que maneira, etc.

Por isso, a Torá é alimento para a alma (como está escrito: “E Tua Torá está dentro de minhas entranhas”, conforme explicado em outro lugar), e [é] um nível interior, apreendido e assimilado pela compreensão da alma:

isto é, as formas de contração e limitação que determinam como será o repouso da Luz Infinita, bendito seja Ele, tanto segundo a dimensão revelada quanto segundo a dimensão oculta, no Gan Eden.

Mas a própria mitsvá não repousa em revelação no interior da alma, mas somente no nível de um makif, que a envolve de cima (assim como a Torá, que pertence ao nível de Chochmá (sabedoria), é o nível de uma veste e vestimenta, isto é, uma veste para o nível da Vontade e do Deleite Superiores, que é o nível da essência, acima do nível de uma veste;

e isso também será compreendido a partir do que o Ramaz escreveu em seu comentário sobre o Zohar, Parshat Bamidbar, fólio 118a, na passagem que começa “Israel, de que lugar são abençoados?”: que a Chochmá Superior, chamada Abá, é a veste interior de Arich [Anpin], que é a Vontade Superior, etc.; veja lá.

E é por isso que a Torá é o nível de uma veste e vestimenta para o nível das mitsvot. Veja também o que está escrito mais adiante sobre isso na explicação do versículo “Pois neste dia ele fará expiação”, a respeito de “Sua veste era branca como a neve”. E assim também no homem, o conhecimento da intenção da mitsvá é apenas

como o nível de uma veste em relação ao nível da aceitação do jugo das mitsvot na modalidade do serviço de um servo; conforme está escrito: “Pois os filhos de Israel são servos para Mim”; e seu significado é explicado em outro lugar: por serem servos, então serão realmente “para Mim”. Veja também o que está escrito em outro lugar, na explicação do versículo “E Eu me desposarei contigo”; veja lá).

93. E este é [o sentido de] “E agora, por favor, que o poder de Ado-nai se engrandeça.” Ado-nai é o nível de Sua soberania, bendito seja Ele; as letras de Ado-nai podem ser rearranjadas para formar dina (lei), [como em] “a lei do reino é lei”.

Isto é, o cumprimento das mitsvot como mandamentos do Rei. E “o poder de Ado-nai” é o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), atraído por meio da aceitação de Sua soberania, bendito seja Ele, no cumprimento das mitsvot, como mencionado acima.

10E é chamado pelo nome “poder” (koach): trata-se da revelação daquilo que está oculto, como na analogia do poder que há na mão de uma pessoa para lançar uma pedra, que é inanimada e cuja natureza é cair para baixo; e por meio

do poder de quem a lança, ela é sustentada no ar. E esse poder, quando estava na mão da pessoa antes de a pedra ser lançada, não era perceptível; somente depois de sair da ocultação para a revelação, a fim de sustentar a pedra no ar.

E assim como nesta analogia, em todos os aspectos, é o poder da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraído de cima. Pois todos os mundos e os seres criados são, diante Dele, bendito seja, o nível de

inanimado, como está escrito: “E do pó que houver no chão do Mishkan”: o lugar de Sua Shechiná (Presença Divina), bendito seja, entre os seres superiores — os anjos e as almas — é chamado pelo nome “pó” (veja o Zohar, vol. 3, 125a, e o Mikdash Melech ali),

pois não há comparação possível com Ele, bendito seja. E o poder que lhes é atraído de cima é o que os sustenta e eleva, para que sejam incluídos na luz de D'us. E esse poder é o que reveste e circunda a alma, para que fique “atada no vínculo da vida com Havayá”, verdadeiramente, e “a glória de Havayá te recolherá”:

pois é um poder que atrai de baixo para cima, como o poder que puxa a pedra para cima, no ar; esse poder circunda a pedra por todos os lados e não a deixa cair

(E pode-se dizer que este é o significado de “Ele a carrega sobre Suas pinas (evraso)”: são as mitsvot, chamadas “Suas pinas”, pois “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”; nelas e por meio delas Ele a carrega e as eleva para cima; veja o Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, 238b. Contudo, em outro lugar, sobre o versículo “Como uma águia desperta”, explica-se que isso se refere à teshuvá, pois por meio dela “Ele a carrega”, etc.; veja ali).

E, como o pecado dos espiões foi muito grande, Moshe pediu: “E agora, que o poder de Ado-nai, por favor, se engrandeça”: que esse poder seja atraído e se estenda para baixo, para que até mesmo algo que tenha caído muito baixo seja elevado e erguido por esse poder. E este é [o significado de] “como disseste, dizendo: Havayá é tardio em irar-se (erech apayim).”

Pois [o significado de] erech apayim é: a “face” (panim) é a revelação do fluxo de influência de uma maneira de proximidade, amor e afeto, ao contrário das “costas”, “como quem lança [algo] por trás dos ombros”.

E erech apayim significa que essa revelação deve ser longa e estender-se muito para baixo. E esse fluxo provém do nível de “como falaste (dibarta), dizendo (lemor): Havayá é lento para Se irar”. A fala (dibur) é com voz alta e proclamação (como é explicado no Zohar, vol. 3, 133a),

e ela provém do mundo revelado (alma de’isgalya); e “dizer” (amirah) é no coração e no pensamento. E, do nível de revelação que há na fala dos níveis superiores, passa a haver o nível de ocultação nos níveis inferiores, como na analogia da fala do mestre, que se torna pensamento no aluno. E esse nível de ocultação

é a raiz da revelação da formação dos níveis inferiores; como está escrito nos escritos do Arizal, que de Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação) passam a existir Kéter (a Coroa), Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) em Beriá (Criação), etc., e assim também de Malchut de Beriá para Yetsirá (Formação), etc.

11Ora, o ato de fazer descer a revelação do Alto, de modo que se torne esse ocultamento no inferior, dá-se por meio da Torá, como está escrito: “E D'us falou (vayedaber) todas estas palavras, dizendo (lemor)”: pois da fala do estudo da Torá, “a palavra

de Havayá: esta é a halachá”, e “Pus minhas palavras em tua boca”, passa a existir o nível do “dizer” e do ocultamento, de modo que o fluxo desça até embaixo, ao nível mais inferior. E este é o sentido do que está escrito: “E o colocou no Gan Eden para trabalhá-lo

e guardá-lo”: pois o homem é quem faz descer o esplendor da Shechiná (a Presença Divina) no Gan Eden; porque, na verdade, “não tens uma justiça conhecida, que é julgamento, nem uma retidão conhecida, que é misericórdia, nem qualquer desses atributos”; pois, por meio de um despertar de baixo, há um despertar do alto, como é explicado em outro lugar.

12Ora, da Torá, a radiância é atraída para o Gan Éden superior, e, do cumprimento das mitsvot, ela é atraída para o Gan Éden inferior, como está escrito: “para cultivá-lo e guardá-lo”: “cultivá-lo” corresponde aos mandamentos positivos, e “guardá-lo”, às proibições. Adam, o primeiro homem, estava no Gan Éden inferior, que se encontra na terra.

E embora a estatura das mitsvot em sua raiz seja extremamente elevada, muito acima do nível da Torá, pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, enquanto as mitsvot são a Vontade Suprema, bendito seja Ele, como mencionado acima,

mas a explicação é que aquilo que é extremamente elevado, muito, muito acima, pode se estender e ser atraído ainda mais para baixo, cada vez mais para baixo (e veja o que foi escrito acima sobre o versículo “A terra é muito, muito boa”).

E por isso, quando Moshe suplicou por causa do pecado dos espiões, disse: “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”: isto é, o poder e a luz atraídos pela avodá das mitsvot

(o nível de “Pois os filhos de Israel são servos para Mim”; e onde quer que se diga “para Mim”, isso nunca deixa de existir, como explicado em outro lugar). Pois, como a luz precisava ser atraída ainda mais para baixo,

para que nem mesmo o pecado dos espiões a impedisse, foi necessário atrair de um nível ainda mais elevado; isto é, que fosse atraído o poder de Ado-nai, que é a Vontade Suprema, bendito seja Ele, muito acima do nível da Torá.

E por isso aquele poder de Ado-nai pode descer e se estender mesmo muito, muito para baixo, e elevar os humildes que caíram e desceram cada vez mais, para vinculá-los e elevá-los à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

E este é o sentido de “conforme falaste, dizendo”: do nível da fala da Torá advêm o “dizer” e a ocultação nos níveis inferiores, para que se tornem a fonte da revelação do fluxo no Gan Éden para as almas dos seres criados, como mencionado acima.

Assim também: “que o poder de Ado-nai seja grande”, de modo a ser erech apayim: que esta revelação se prolongue e se estenda ainda mais para baixo; assim como o poder da Torá e das mitsvot foi rebaixado e estendido também para baixo, neste mundo, mesmo agora:

pois, entre as mitsvot, há algumas cujos frutos a pessoa come neste mundo; e, como está escrito: “Se andardes nos Meus estatutos, etc., a vossa debulha alcançará [a vindima], etc., e darei paz na terra, etc.”; e um versículo não se afasta de seu sentido literal.

13E isto é [o sentido de] “E todas estas bênçãos virão sobre ti e te alcançarão”. O sentido de “e te alcançarão” é que elas chegarão até embaixo, ao lugar onde te encontras. E, por meio desta grande extensão para baixo, será atraído o aspecto de “carregar a iniquidade”: até mesmo o peso da iniquidade será carregado e elevado, como na analogia da força que ergue o inanimado.

14“E passa por cima da transgressão (pesha)”: pois de pesha (transgressão) passa a haver shefa (abundância), e “a escuridão se transforma em luz”; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “As transgressões deliberadas tornam-se como méritos”.

E com isso se compreenderá o que está escrito: “Pela bondade e pela verdade a iniquidade é expiada”, e “a verdade nada mais é do que a Torá”: a Torá expia os pecados de uma pessoa, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória; e está escrito: “E resgata teu pecado por meio da caridade”.

15Ora, à primeira vista, não se compreende como, por meio disso, pode ser reparado tudo aquilo que a pessoa danificou e pelo que pecou contra a alma. Mas, à luz do que foi dito acima, compreender-se-á: por meio do estudo da Torá segundo o aspecto de “Porei Minhas palavras em tua boca”,

e, da mesma forma, por meio do cumprimento das mitsvot segundo o aspecto de “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”, atrai-se o poder do Alto; e é o poder que se estende para baixo, do Alto, como na analogia do poder que ergue a pedra inanimada, conforme mencionado acima.

Mas essa revelação ocorre especificamente no aspecto de “hoje, para cumpri-las”, e não amanhã, conforme mencionado acima. E este é [o sentido de] “E agora, que se engrandeça, por favor, o poder”.

“E agora”, precisamente. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no Midrash Rabbah, Bereshit, seção 21): “‘E agora’ significa apenas teshuvá (retorno)”; pois a teshuvá é “a transformação da escuridão em luz”; e especificamente “agora”, o aspecto de “hoje, para cumpri-las”, no tempo

em que a escolha foi concedida ao homem, de modo que ele tem o poder de transformar seu coração e mudar sua inclinação para o bem; pois é especificamente nesse aspecto que repousa a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e, conforme mencionado acima, o aspecto do “poder” mencionado acima.

(E veja, sobre o tema de “E agora, que se engrandeça, por favor, [o poder]”, no Talmud, capítulo 9 de Shabat, fólio 89a, e o que está escrito a esse respeito no livro Sha’arei Orah, no início da Segunda Porta; Sanhedrin 111b; [Midrash] Rabbah, Parashat Shelach, capítulo 16, fólio 267c; e no Pardes, Erchei HaKinuyim, verbete “Koach”; Zohar, Parte III, Parashat Shelach, fólio 161b; Parashat Haazinu)

(mem-dalet), 295b; Pinchas, fólio 220, fim do lado a, e no Ramaz, ali, fólio 245a; em Me’orei Or, letra kaf, seção 10, e na letra ayin, seção

79; [Midrash] Rabbah sobre Eichah, fólio 65a, sobre o versículo “E foram sem força”; Tikkunei Zohar, na Introdução, fólio 4b, Tikkun 22, fólio 66b, Tikkun 55, fólio 95a; em Bachya, no lugar correspondente, Parashat Shelach.